Imaginación Salvaje

16 de mayo de 2019

John Atkinson Grimshaw, Una noche de verano o Iris, 1876

“Sal a la tierra” y reanima el mundo.

Descendiente de los cazadores-recolectores indígenas del Ártico europeo, soy un ser humano desarraigado —o desarraigado, o parcialmente arraigado—, actualmente reubicado en el suroeste de Estados Unidos. Parte de la historia de mi familia se extravió deliberadamente. Al igual que los pueblos indígenas colonizados de Norteamérica y otros continentes, mis antepasados ​​sami sintieron una profunda vergüenza por sus costumbres "incivilizadas". Hace décadas, cuando empecé a preguntarme si había algo tácito en mi historia familiar, le pregunté a mi madre si nuestra ascendencia finlandesa podría ser realmente sami. Ella negó vehementemente que pudiéramos estar emparentados con "esa gente". Su hermano me respondió con evasivas, afirmando que era posible, ya que se creía que la familia "venía del norte". Ninguno de los dos podía imaginar que los análisis de ADN y las bases de datos genealógicas revelarían el secreto familiar. Antes de morir, mi última tía superviviente me dijo con total naturalidad: "Somos lapones. Siempre lo hemos sabido". Ella lo sabía, pero sus hijos y los hijos de sus hermanos no. Casi todos esos niños, algunos ya abuelos, practican rituales estacionales y generacionales de caza, pesca y/o recolección; rituales que se remontan, a través de la línea de nuestras abuelas, a (al menos) la última glaciación.

No sé si mis antepasados ​​sami se cristianizaron fácilmente o si resistieron con vehemencia la destrucción de su tradición espiritual animista y terrenal. Desconozco cuántas generaciones han pasado desde que mis antepasados ​​se dedicaron a tocar tambores ceremoniales para comunicarse con los espíritus, para entrar en un estado alterado de conciencia o para atravesar el portal a otro mundo con fines de sanación o visión. Desconozco cuánto tiempo atrás realizaban ceremonias en sitios con rocas sagradas o lagos místicos. Mi bisabuela fue partera y curandera sami antes de que ella, su esposo y muchos de sus hijos cruzaran el Atlántico y migraran a la península superior de Michigan. Mi hermana heredó un cuerno para sangrías que perteneció a nuestra bisabuela. La sangre del linaje materno impregna nuestros cuerpos. Creo que también llevamos algo así como ADN psicoespiritual, una especie de memoria ancestral celular. No tengo “prueba” de esto, solo una intuición corporal de tono bajo que surge de mi propia afinidad con los Seres más salvajes, con la Tierra viviente y de múltiples voces, y con los misterios del mundo detrás del mundo.

En algún lugar de las brumas de tiempos ancestrales, todos estamos conectados con personas que una vez vivieron cerca de la Tierra, entrelazadas con sus lugares, entrelazadas con los Otros; personas que participaron y se comunicaron directamente con plantas y animales, dependientes del Sol y la lluvia, bajo el efecto de tormentas y eventos geológicos. Muchos, si no la mayoría o todos, de nuestros ancestros lejanos habitaron un mundo animado, imbuido de inteligencias y almas. Las nubes y las piedras hablaron. Los mares se abrieron. Las aves y las serpientes transmitieron mensajes. Para algunos, comer oso abrió el camino a la mente de oso. Quizás la miel era conocida como elixir sagrado. Las plantas se revelaron como personajes con talentos para sanar o inducir el éxtasis. Los sueños ofrecieron una guía.

Para la gente moderna, una cosmovisión animada podría parecer una perspectiva supersticiosa y primitiva, o un producto de una "imaginación hiperactiva", una denominación despectiva que me fue dirigida con frecuencia de joven. Mientras tanto, la cosmovisión común (y quizás inconsciente) de un universo muerto permite, e incluso insiste, en una relación caníbal con bosques, cimas, ríos, criaturas y culturas insensibles.

La angustia por la disminución de nuestro mundo, la destrucción de los sistemas que sustentan la vida en la Tierra y la extinción de especies está profundamente arraigada en nuestra psique humana, aunque en gran parte no se expresa. Muchos de nosotros apenas podemos imaginar cómo, a través de los escombros psíquicos y físicos, llegaremos a una comunidad terrestre regenerada y próspera. Sin embargo, la misteriosa imaginación humana podría ser nuestro mejor recurso para la recuperación experiencial de una Tierra vibrante, participativa y profundamente sagrada.

Hubo un tiempo en que las visiones despiertas, los sueños nocturnos, los mensajes de seres angelicales o espíritus guardianes se consideraban una guía verdadera, incluso para los occidentales. En nuestra época, esta guía podría verse con escepticismo o incluso con burla. Sin embargo, aún existen nichos culturales —o canales secundarios que se desvían de la corriente principal— donde se valora la importancia de estos encuentros con lo imaginario, especialmente, quizás, en ámbitos culturalmente innovadores como la psicología profunda, el neochamanismo, el arte de todos los medios, la mitología moderna y la guía espiritual.

A través del ecotono donde los contornos del mundo conocido se transforman en el mundus imaginalis , encuentros asombrosos o fatídicos pueden esperar al imaginador. Desiertos azules, cavernas almenadas o bosques de vetas oscuras pueden aparecer de repente, poblados de devas, osos espirituales, ángeles verdes, música embrionaria, bestias que las diosas nunca inventaron, geniuses loci , imágenes o presencias inexplicables. En el mundo imaginal, cualquier cosa y todo está, o podría estar, vívidamente vivo, bañado en inteligencia y agencia. Los poemas pueden tener piernas. El viento puede hacer preguntas. Los mitos pueden representarse a sí mismos. Los exploradores experimentados o intrépidos de lo imaginal pueden regresar al mundo cotidiano con imágenes o experiencias que no tienen sentido para la mente ordinaria, pero que sin embargo se convierten en encuentros guía, incluso transformadores. El Libro Rojo de Carl Jung documenta sus exploraciones en lo imaginal, sus "fantasías", a partir de las cuales tejió la obra de su vida.

El mundo imaginario se penetra o se alcanza a través del órgano de percepción llamado imaginación , un modo de percepción que perdió valor a medida que el mundo occidental privilegiaba el pensamiento racional. La imaginación como órgano de percepción es una idea occidental que ocupa un lugar destacado en el método científico del hombre del Renacimiento, Johann Wolfgang von Goethe, poeta, dramaturgo y erudito.

El erudito del sufismo, Henri Corbin, articuló la idea del mundus imaginalis —o mundo imaginario— para la mente occidental. Incluso quienes fuimos inculcados con la cosmovisión occidental podemos intuir la posibilidad de que un modo de percepción se haya atrofiado en el mundo industrial, tecnológico, científico, abstracto y monoteísta.

Involucrarse intencionalmente con la imaginación puede reavivar el acceso al mundo imaginario y podría ser un portal para reavivar la percepción de su pariente cercano: la Tierra animada. Los mundos imaginal y animado están relacionados, si no son completamente idénticos. Quizás la Tierra animada esté entrelazada con el cuerpo planetario, mientras que lo imaginal se expresa en cualquier lugar, en cualquier dimensión, en cualquier momento.

Por supuesto, los conceptos de mundo imaginario y mundo animado pueden no ser necesarios para pueblos más tradicionales o para una psique más conectada con la Tierra. En ese caso, la Tierra animada es simplemente el mundo .

Aunque todos descendemos de personas que vivieron cerca de la Tierra, conscientemente dependientes de los Otros más salvajes, o interdependientes con ellos, no es probable que podamos recuperar nuestro yo indígena en un taller de fin de semana, ni siquiera en una semana, ni convertirnos en chamanes en un plazo determinado. Pero quizá podamos abrir camino a una percepción experiencial y sentida, ampliada o profundamente arraigada, al menos durante unos instantes; unos instantes vivificantes que podrían convertirse en una forma de vida. Aunque, a menos que uno sea un embaucador o un necio sagrado, puede ser improbable intentar rehabitar un yo indígena mientras participa simultáneamente en la economía caníbal, donde es legítimo e incluso se fomenta el robo de otras formas de vida, como personas, secuoyas o plancton, para acumular más cosas y poder.

Descolonizar nuestras propias mentes puede ser una práctica que dure toda la vida en lugar de adquirirse rápidamente, pero los hábitos psíquicos y las percepciones habituales pueden alterarse con representaciones intencionales y radicales de la imaginación.

Tantos clamores por nuestra atención, tanto ruido, constantes seducciones y distracciones de lo que más valoramos. No uso redes sociales, pero aun así, las imágenes electrónicas que compiten por mi atención son incesantes y rara vez gratificantes. Consultar el correo electrónico o las noticias es radicalmente diferente a escuchar atentamente a las aves en migración o reproducción, o el sonido del agua pasando bajo el hielo, o el inquietante bramido de un alce macho en celo. Incluso sin redes sociales, me cuesta apartar la mirada del contenido que me ofrecen en pantalla, incluso de fondo, algunos sitios de noticias alternativos. Es irónico, porque al mismo tiempo reconozco que, a través de pantallas y auriculares, vivimos en medio de la mayor colonización de la imaginación jamás conocida. Las imágenes e ideas que reflexionamos a menudo, quizás en su mayoría, se implantan a través de la publicidad política o comercial, que nos exige poco, salvo la disposición a recurrir a la estimulación que nos proporciona (normalmente) una pantalla, donde podemos estar programados para creer, querer, desagradar, anhelar, rechazar, desear. Actualmente, muchas de las imágenes proyectadas en la psique colectiva son una pesadilla de ecodegradación, gobiernos desmoronados, competencia por los recursos y violencia, en lugar de una visión de una comunidad terrestre próspera, una colaboración de verdaderos visionarios y una veneración de los grandes misterios del cosmos. ¿Quién podría culpar a alguien por considerar la pesadilla como la única realidad, la única opción?

Naturalmente, estoy sujeto a la programación como cualquier persona. Pero quizás tengo la suerte de conocer un antídoto potente y primario, un antídoto ampliamente disponible.

Alexandre Buisse, Suorvajaure de Vakkotavare, en el parque Stora Sjöfallet, al norte de Suecia. (Wikipedia)

Crecí con un toque de libertad, y siempre he buscado umbrales místicos y salvajes en la llamada naturaleza, donde encontrar consuelo y soledad para rastrear mis propios pensamientos errantes, mitopoéticos, así como mi fascinación por los Otros más salvajes. Desde el principio, la Tierra salvaje fue magia frondosa y alada. Sentí la revelación casi insoportable de los nenúfares, las mariposas o la Vía Láctea como si fueran guías hacia un mundo posible, uno donde todas las creencias y acciones humanas fueran coherentes con tanto esplendor, aunque entonces no habría tenido ese lenguaje. Como si estas presencias asombrosas pudieran ser guías hacia la magnificencia que incluso los seres humanos, con todos nuestros defectos y penas, podríamos expresar y reflejar. En mi "imaginación hiperactiva", el posible mundo humano y la relación entre los humanos y la Tierra eran mucho más gloriosos que cualquier cosa que observara en la escuela, el hogar o la iglesia. Y la Tierra salvaje no era un telón de fondo insensible y desinteresado para nuestras vidas, sino la presencia vibrante y expresiva en la que estábamos enredados. El mundo estaba lleno de interactividad. El mundus imaginalis estaba muy cerca. Pero, por supuesto, entonces no tenía el lenguaje, solo una sensación sentida como una brújula, un camino de vida.

Un antídoto contra la colonización de la mente es la imaginación desenfrenada. Cultivar la extraordinaria capacidad humana de imaginar alternativas es, creo, al menos parte de una estrategia esencial para afrontar nuestros tiempos de múltiples crisis y peligros ecológicos. Tomar conciencia del poder de la imaginación en nuestra experiencia colectiva vivida puede ser un movimiento evolutivo, un llamado a participar en un modo emergente de conciencia humana que puede tener múltiples nombres. Mi propio neologismo es homo imaginans .

Cada especie ocupa un nicho en relación con su ecosistema, un nicho íntimamente conectado con las capacidades únicas de dicha especie. El ecosistema que habita la especie humana es ahora todo el planeta. En mi opinión, nuestra imaginación, aparentemente única, con visión de futuro podría sugerir el nicho ecológico de los humanos en el ecosistema planetario. La imaginación humana nos ha traído violines y armas nucleares, el Hubble y el fracking, la democracia y el despotismo, y cualquier otra invención o creación humana, cambiando el mundo una y otra vez, con consecuencias que quizás nadie imaginó por completo.

Al declarar la importancia fundamental y abarcadora de la imaginación en su poema épico, Rant , Diane di Prima escribe: «LA ÚNICA GUERRA QUE IMPORTA ES LA GUERRA CONTRA / LA IMAGINACIÓN / TODAS LAS DEMÁS GUERRAS ESTÁN SUBSUMIDAS EN ELLA». Detengámonos un momento para preguntarnos: ¿quién controla las imágenes que nos seducen, que pueden dirigir nuestros esfuerzos hacia un mejor auto, unas vacaciones, nueva tecnología? ¿ Quién está transmitiendo el guion? Sin la vigorosa ocupación de la imaginación colectiva por personas visionarias sin una agenda industrial, consumista o militar, el bienestar planetario está bajo asedio. Necesitamos imágenes de alternativas a la guerra interminable y al ecocidio, necesitamos imágenes que nos guíen hacia la creación con propósito, hacia la coherencia entre los humanos y la Tierra y la intimidad sagrada.

Las representaciones intencionales y ecológicamente coherentes de la imaginación pueden ayudarnos no solo a descolonizar la mente, sino también a revivir la percepción animista, una percepción que parece impregnar las culturas indígenas, incluyendo quizás las percepciones de nuestros propios ancestros lejanos. Las personas para quienes el mundo está lleno de alma, para quienes los Otros más salvajes están imbuidos de agencia e inteligencia, son más propensas a resistir la agenda corporativa y colonizadora en curso. La telenovela política, tan atractiva y angustiosa como es, también puede ser un teatro que distrae de la continua disminución del sistema de soporte vital de la Tierra. Es difícil alejarse de las narrativas que se nos están imponiendo y, en cambio, conectar directamente con la Tierra salvaje o con la imaginación profunda.

Cuando los problemas del mundo me abruman, cuando no puedo salir de la angustiada rueda de hámster de mi propia mente, me lanzo a la tierra con fervientes plegarias para que la imaginación de la Tierra me encuentre. Salgo como si todo —el enebro, la arenisca navajo y las nubes— estuviera vivo, inteligente y consciente de mí. Hoy crucé un umbral con mis anhelos de cantar alabanzas al mundo incluso mientras siento desesperación. Mi voz tiembla con quizás un desafortunado parecido al canto gutural de un aficionado. Pero no hay personas humanas que me escuchen, así que continúo, alabando la belleza deconstructiva del liquen que transforma la arenisca en arena, cantando para los piñones, los cactus y el suelo criptobiótico que atrapan el néctar del suave deshielo. Puede ser un esfuerzo mantener mi atención sintonizada hacia afuera, hacia los Otros más salvajes, pero como una práctica de meditación, sigo volviendo a alabar la deliciosa curva de la mesa lejana, un par de cuervos, las huellas del lince rojo en un parche de nieve. Oscuras rocas de basalto se reúnen en pequeñas manadas. Unas pocas rocas del tamaño de cachorros de oso se equilibran sobre patas de arenisca pálida. ¿Cuánto tiempo han estado así mientras el soporte se erosiona bajo ellas? Giro mi cabeza, alabando montañas en la lejanía, alabando inmensos vientos antiguos que soplaron estas pálidas mesas a la existencia. La Tierra me ha enseñado a cantar; a veces, no siempre, ni siquiera usualmente, pero a veces, parece ser su voz en mi garganta. Por un hechizo, como Whitman, contengo multitudes.

Cuando vuelvo a mirar, las rocas en equilibrio siguen inmóviles, pero algunos en la manada de basalto se han movido hábilmente mientras yo miraba. Un coyote aparece y desaparece sigilosamente.

Quizás nuestros ancestros lejanos no tenían el concepto de imaginación; quizás no tenían palabras para lo salvaje. Quizás el concepto contemporáneo de "re-salvaje" sería completamente desconcertante. La mente indígena presumiblemente está menos moldeada por la cosmovisión moderna, menos programada por el pensamiento institucionalizado o corporativo. Pero incluso la mente moderna aún puede acceder a percepciones más libres y salvajes. A veces podemos encontrar esa puerta a través de actos de imaginación radicales y con propósito.

No sé cómo los pueblos humanos originarios de esta tierra participaron con los Otros. Desconozco sus prácticas sagradas ni sus formas de conocimiento. No intento imitarlos ni apropiarme de ellos ni de nadie más, incluidos mis propios ancestros. Pero parece que la Tierra salvaje me ha invitado a alabar, a imaginar y a maravillarme sin cesar —incluso por las grandes tormentas, por los elementales de las inundaciones y el fuego— y, a veces, a lamentarme en voz alta, o a enfurecerme, como si eso importara a las presencias más salvajes, incluidos los seres humanos. Así que voy como si hubiera oyentes. A veces se abre un órgano de percepción, y el suspiro onírico de la Tierra es fuerte y palpable.

Aquí hay una práctica a la que cualquiera puede acceder. Sal a la tierra; es mejor si se trata de una tierra salvaje, de una naturaleza salvaje. Ve como si cada presencia te conociera y participara contigo. No tienes que convencerte de que los Otros más salvajes realmente te conozcan ; simplemente puedes aventurarte como si tal cosa fuera cierta. Un experimento. Una especie de simulación. Una recalibración intencional de la percepción. Habla en voz alta a los Otros —especialmente alábalos o cántales, y maravíllate— como si pudiera importarles. Presta atención al mundo, percibiendo en los detalles sensuales más íntimos lo que sucede en el campo que habitas con ellos. Observa los cambios en el mundo fenoménico y presta también atención a los cambios en la percepción. Observa qué imágenes u otras impresiones podrían surgir, quizás surgiendo de las sombras y adentrándose en la consciencia. Quizás, solo quizás, las imágenes o impresiones que surgen sean la Tierra o los Otros más salvajes hablando, no a través de los oídos, sino a través del órgano de percepción llamado imaginación. ♦