காட்டு கற்பனை

மே 16, 2019

ஜான் அட்கின்சன் கிரிம்ஷா, மிட்சம்மர் நைட், அல்லது ஐரிஸ், 1876

"நிலத்திற்குச் செல்லுங்கள்" - உலகை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கவும்.

ஐரோப்பிய ஆர்க்டிக்கின் பூர்வீக வேட்டைக்காரர் கூட்டங்களிலிருந்து வந்த நான், வேரோடு பிடுங்கப்பட்ட - அல்லது வேரோடு இல்லாத, அல்லது ஓரளவு வேரூன்றிய - மனிதன், தற்போது அமெரிக்க தென்மேற்கில் மீண்டும் குடியேறியுள்ளேன். என் குடும்பக் கதையின் ஒரு பகுதி வேண்டுமென்றே தவறாக வழிநடத்தப்பட்டது. வட அமெரிக்கா மற்றும் பிற கண்டங்களின் காலனித்துவ பழங்குடி மக்களைப் போலவே, என் சாமி மூதாதையர்களும் தங்கள் "நாகரிகமற்ற" வழிகளுக்காக ஆழ்ந்த அவமானத்தை அனுபவித்தனர். பல தசாப்தங்களுக்கு முன்பு, என் குடும்பக் கதையில் ஏதாவது சொல்லப்படாததா என்று நான் யோசிக்கத் தொடங்கியபோது, ​​எங்கள் பின்லாந்து வம்சாவளி உண்மையில் சாமியாக இருக்க முடியுமா என்று என் அம்மாவிடம் கேட்டேன். "அந்த மக்களுடன்" எங்களுக்கு தொடர்பு இருக்க முடியாது என்பதை அவள் கடுமையாக மறுத்தாள். குடும்பம் "வடக்கிலிருந்து வந்தது" என்று கருதப்பட்டதால், அவளுடைய சகோதரர் அது சாத்தியம் என்று என்னிடம் கூறினார். டிஎன்ஏ பகுப்பாய்வு மற்றும் மரபியல் தரவுத்தளங்கள் குடும்ப ரகசியத்தை உடைக்கும் என்று அவர்களில் இருவருமே கற்பனை செய்திருக்க மாட்டார்கள். அவள் இறப்பதற்கு முன், என் கடைசி அத்தை என்னிடம் மிகவும் உண்மையாகச் சொன்னார், "நாங்கள் லாப்லாண்டர்கள். நாங்கள் எப்போதும் அதை அறிந்திருக்கிறோம்." அவளுக்குத் தெரியும், ஆனால் அவளுடைய குழந்தைகளுக்கும் அவளுடைய உடன்பிறந்தவர்களின் குழந்தைகளுக்கும் தெரியாது. கிட்டத்தட்ட எல்லா குழந்தைகளும், சிலர் ஏற்கனவே தாத்தா பாட்டிகளாகிவிட்டதால், வேட்டையாடுதல், மீன்பிடித்தல் மற்றும்/அல்லது ஒன்றுகூடுதல் போன்ற பருவகால, தலைமுறை சடங்குகளை இயற்றுகிறார்கள் - இந்த சடங்குகள், நம் பாட்டியின் பரம்பரை வழியாக, (குறைந்தபட்சம்) கடைசி பனி யுகம் வரை நீட்டிக்கப்படுகின்றன.

என்னுடைய சாமி மூதாதையர்கள் எளிதில் கிறிஸ்தவமயமாக்கப்பட்டார்களா, அல்லது அவர்களுடைய ஆன்மவாத, பூமி சார்ந்த ஆன்மீக மரபை அழிப்பதை அவர்கள் கடுமையாக எதிர்த்தார்களா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. ஆவிகளுடன் தொடர்பு கொள்ள அல்லது மாற்றப்பட்ட உணர்வு நிலைக்கு நுழைய - அல்லது குணப்படுத்துதல் அல்லது பார்வை நோக்கங்களுக்காக வேறொரு உலகத்திற்குச் செல்ல - என் மூதாதையர்கள் சடங்கு டிரம்ஸ் வாசிப்பில் ஈடுபட்டதிலிருந்து எத்தனை தலைமுறைகள் கடந்துவிட்டன என்பது எனக்குத் தெரியாது. புனித பாறைகள் அல்லது மாய ஏரிகள் உள்ள இடங்களில் அவர்கள் எவ்வளவு காலத்திற்கு முன்பு சடங்குகளைச் செய்தார்கள் என்பது எனக்குத் தெரியாது. என் கொள்ளுப் பாட்டி ஒரு சாமி மருத்துவச்சி மற்றும் குணப்படுத்துபவராக இருந்தார், அவரும் அவரது கணவரும் பல குழந்தைகளும் அட்லாண்டிக் கடப்பதற்கு முன்பு மிச்சிகனின் மேல் தீபகற்பத்திற்கு குடிபெயர்ந்தனர். என் சகோதரி எங்கள் கொள்ளுப் பாட்டிக்குச் சொந்தமான ஒரு இரத்தம் சிந்தும் கொம்பைப் பெற்றார். எங்கள் தாயின் பரம்பரையின் இரத்தம் எங்கள் உடலில் ஊடுருவுகிறது. நாங்கள் மனோ-ஆன்மீக டிஎன்ஏ போன்ற ஒன்றையும், ஒரு வகையான செல்லுலார் மூதாதையர் நினைவகத்தையும் கொண்டு செல்கிறோம் என்று நான் நம்புகிறேன். இதற்கு என்னிடம் எந்த "ஆதாரமும்" இல்லை, காட்டுவாசிகளுடனும், உயிருள்ள, பல குரல்களைக் கொண்ட பூமியுடனும், உலகிற்குப் பின்னால் உள்ள உலகின் மர்மங்களுடனும் எனக்குள்ள சொந்த உறவிலிருந்து எழும் ஒரு தாழ்ந்த, உடல் உள்ளுணர்வு மட்டுமே.

மூதாதையர் காலத்தின் மூடுபனிகளில் எங்கோ, நாம் அனைவரும் ஒரு காலத்தில் பூமிக்கு அருகில் வாழ்ந்த, தங்கள் இடங்களுடன் பிணைக்கப்பட்ட, மற்றவர்களுடன் பிணைக்கப்பட்ட மக்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளோம் - புயல்கள் மற்றும் புவியியல் நிகழ்வுகளின் விளைவாக, சூரியனையும் மழையையும் சார்ந்து, தாவரங்கள் மற்றும் விலங்குகளுடன் நேரடியாகப் பங்கேற்று தொடர்பு கொண்ட மக்கள். நமது தொலைதூர மூதாதையர்களில் பலர், பெரும்பாலும் அல்லது அனைவரும் இல்லாவிட்டாலும், ஒரு காலத்தில் அறிவு மற்றும் ஆன்மாக்களால் நிரப்பப்பட்ட ஒரு உயிருள்ள உலகில் வசித்து வந்தனர். மேகங்களும் கல்லும் பேசின. கடல்கள் திறந்தன. பறவைகளும் பாம்புகளும் செய்திகளை வழங்கின. சிலருக்கு, கரடியை உண்பது கரடி மனதிற்கு வழிவகுத்தது. ஒருவேளை தேன் புனித அமுதம் என்று அறியப்பட்டிருக்கலாம். குணப்படுத்துவதற்கான அல்லது பரவசத்தைத் தூண்டுவதற்கான திறமைகளைக் கொண்ட கதாபாத்திரங்களாக தாவரங்கள் தங்களை வெளிப்படுத்தின. கனவுகள் வழிகாட்டுதலை வழங்கின.

நவீன மக்களுக்கு, உயிருள்ள உலகக் கண்ணோட்டம் என்பது ஒரு மூடநம்பிக்கை, பழமையான கண்ணோட்டம் அல்லது "அதிகப்படியான கற்பனையிலிருந்து" வந்த ஒரு கலைப்பொருளாகத் தோன்றலாம் - ஒரு இளைஞனாக என்னை நோக்கி அடிக்கடி செலுத்தப்பட்ட ஒரு நிராகரிப்பு பதவி. இதற்கிடையில், பொதுவான (மற்றும் ஒருவேளை மயக்கமடைந்த) இறந்த பிரபஞ்ச உலகக் கண்ணோட்டம், உணர்ச்சியற்ற காடுகள், மலை உச்சி, ஆறுகள், உயிரினங்கள், கலாச்சாரங்களுடன் ஒரு நரமாமிச உறவை அனுமதிக்கிறது, மேலும் வலியுறுத்துகிறது.

நமது உலகம் குறைந்து வருவது, பூமியின் உயிர் ஆதரவு அமைப்புகள் அழிக்கப்படுவது மற்றும் உயிரினங்களின் அழிவு பற்றிய வேதனை நமது பகிரப்பட்ட மனித ஆன்மாவில் ஆழமாக உள்ளது, இருப்பினும் பெரும்பாலும் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை. எனவே, நம்மில் பலர் மன மற்றும் உடல் குப்பைகள் வழியாக மீண்டும் உருவாக்கப்பட்ட, செழிப்பான பூமி சமூகத்திற்குச் செல்வதை மங்கலாக மட்டுமே கற்பனை செய்ய முடியும். ஆயினும்கூட, துடிப்பான, பங்கேற்பு மற்றும் பெருமளவில் புனிதமான பூமியின் அனுபவ மீட்புக்கு மர்மமான மனித கற்பனையே நமது சிறந்த வளமாக இருக்கலாம்.

ஒரு காலத்தில், விழித்திருக்கும் காட்சிகள், இரவு கனவுகள், தேவதூதர்களிடமிருந்து வரும் செய்திகள் அல்லது பாதுகாவலர் ஆவிகளிடமிருந்து வரும் செய்திகள் மேற்கத்திய உலக மக்களுக்கும் கூட உண்மையான வழிகாட்டுதலாகக் கருதப்பட்டன. நம் காலத்தில், அத்தகைய வழிகாட்டுதல் பொதுவாக சந்தேகம் அல்லது ஏளனத்துடன் கூட கருதப்படலாம். ஆனால் இன்னும் கலாச்சார அல்கோவ்கள் - அல்லது பிரதான நீரோட்டத்திலிருந்து விலகிச் செல்லும் பக்கவாட்டு சேனல்கள் - உள்ளன, அங்கு கற்பனையுடன் இத்தகைய சந்திப்புகளின் முக்கியத்துவம் மதிப்பிடப்படுகிறது, குறிப்பாக, ஒருவேளை, ஆழமான உளவியல், நியோஷாமனிசம், அனைத்து ஊடகங்களின் கலை, நவீன புராணக் கதை மற்றும் ஆன்மாவை வழிநடத்துதல் போன்ற கலாச்சார ரீதியாக கூர்மையான நிலப்பரப்பில்.

அறியப்பட்ட உலகின் வரையறைகள் முண்டஸ் இமாஜினாலிஸாக மாறும் சூழல் தொனியின் மூலம், கற்பனை செய்பவருக்கு வியக்கத்தக்க அல்லது துரதிர்ஷ்டவசமான சந்திப்புகள் காத்திருக்கலாம். நீல பாலைவனங்கள், பிளவுபட்ட குகைகள் அல்லது இருண்ட நரம்புகள் கொண்ட காடுகள் திடீரென்று தோன்றக்கூடும், அவை தேவர்கள், ஆவி கரடிகள், பச்சை தேவதைகள், கரு இசை, தெய்வங்கள் ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்காத மிருகங்கள், மேதைகள் லோகி , விவரிக்க முடியாத படங்கள் அல்லது இருப்புகளால் நிறைந்துள்ளன. கற்பனை உலகில், எதுவும் - அல்லது இருக்கலாம் - தெளிவாக உயிருடன், புத்திசாலித்தனம் மற்றும் நிறுவனத்தால் நிரம்பியுள்ளது. கவிதைகளுக்கு கால்கள் இருக்கலாம். காற்று கேள்விகளைக் கேட்கலாம். கட்டுக்கதைகள் தங்களை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளலாம். கற்பனையின் அனுபவமுள்ள அல்லது துணிச்சலான ஆய்வாளர்கள் சாதாரண மனதிற்கு எந்த அர்த்தமும் இல்லாத படங்கள் அல்லது அனுபவங்களுடன் அன்றாட உலகத்திற்குத் திரும்பலாம், ஆனால் அவை வழிகாட்டும், வாழ்க்கையை மாற்றும் சந்திப்புகளாகவும் மாறுகின்றன. கார்ல் ஜங்கின் தி ரெட் புக் அவரது ஆய்வுகளை கற்பனையில் - அவரது "கற்பனைகள்" - ஆவணப்படுத்துகிறது - அதிலிருந்து அவர் தனது வாழ்க்கையின் படைப்புகளை நெய்தார்.

கற்பனை உலகம் கற்பனை எனப்படும் புலனுணர்வு உறுப்பு வழியாக உடைக்கப்படுகிறது அல்லது அடையப்படுகிறது - மேற்கத்திய உலகம் பகுத்தறிவு சிந்தனைக்கு சலுகை அளித்ததால் மதிப்பை இழந்த புலனுணர்வு முறை. புலனுணர்வு உறுப்பாக கற்பனை என்பது மறுமலர்ச்சி மனிதனின் அறிவியல் முறையில் முக்கியமாக இடம்பெறும் ஒரு மேற்கத்திய கருத்தாகும், ஜோஹான் வுல்ஃப்காங் வான் கோதே - கவிஞர், நாடக ஆசிரியர், பல்துறை வல்லுநர்.

சூஃபித்துவ அறிஞர் ஹென்றி கார்பின், மேற்கத்திய மனதிற்கு முன்டஸ் இமாஜினலிஸ் - அல்லது கற்பனை உலகம் - என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்தினார். மேற்கத்திய உலகக் கண்ணோட்டத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட நம்மில் கூட, தொழில்துறை, தொழில்நுட்பம், அறிவியல், சுருக்கம், ஏகத்துவ உலகில் ஒரு கருத்து முறை சிதைந்திருப்பதற்கான சாத்தியத்தை உணர முடியும்.

கற்பனையுடன் வேண்டுமென்றே ஈடுபடுவது கற்பனை உலகத்திற்கான அணுகலை மீண்டும் எழுப்பக்கூடும், மேலும் கற்பனையின் நெருங்கிய உறவினரான உயிருள்ள பூமியின் உணர்வை மீண்டும் எழுப்புவதற்கான ஒரு நுழைவாயிலாகவும் இருக்கலாம். கற்பனை மற்றும் உயிருள்ள உலகங்கள் தொடர்புடையவை, பெருமளவில் ஒரே மாதிரியாக இல்லாவிட்டாலும். ஒருவேளை உயிருள்ள பூமி கிரக உடலுடன் பின்னப்பட்டிருக்கலாம் - அதே நேரத்தில் கற்பனை எங்கும், எந்த பரிமாணத்தையும், எந்த நேரத்திலும் வெளிப்படுத்துகிறது.

நிச்சயமாக, கற்பனை உலகம் மற்றும் உயிருள்ள உலகம் குறித்த கருத்துக்கள் மிகவும் பாரம்பரியமான மக்களுக்கு அல்லது பூமியுடன் மிகவும் பின்னிப்பிணைந்த மனதிற்கு அவசியமாக இருக்காது. அப்படியானால், உயிருள்ள பூமி என்பது வெறுமனே உலகம் .

நாம் அனைவரும் பூமிக்கு அருகில் வாழ்ந்த, தெரிந்தே காட்டுவாசிகளான மற்றவர்களைச் சார்ந்து - அல்லது ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்து - வாழ்ந்த மக்களிடமிருந்து வந்தவர்கள் என்றாலும், வார இறுதிப் பட்டறையிலோ, ஒரு வாரத்திலோ கூட, நம் பூர்வீக சுயத்தை மீட்டெடுக்கவோ அல்லது ஒரு காலக்கட்டத்தில் "ஷாமன்" ஆகவோ வாய்ப்பில்லை, ஆனால் ஒருவேளை நாம் ஒரு அனுபவபூர்வமான, விரிவாக்கப்பட்ட அல்லது ஆழமாக வேரூன்றிய உணர்விற்கு வழி திறக்கலாம், குறைந்தபட்சம் ஒரு சில தருணங்களுக்கு - பின்னர் ஒரு வாழ்க்கை முறையாக மாறக்கூடிய சில உயிர்ப்பிக்கும் தருணங்கள். ஒருவர் ஒரு தந்திரக்காரராகவோ அல்லது புனிதமான முட்டாளாகவோ இல்லாவிட்டால், நரமாமிசப் பொருளாதாரத்தில் பங்கேற்கும் அதே வேளையில், ஒரு பூர்வீக சுயத்தை மீண்டும் வசிக்க முயற்சிப்பது அபத்தமானது, அங்கு அது சட்டபூர்வமானது மற்றும் பிற வாழ்க்கை வடிவங்களிலிருந்து - மக்கள், ரெட்வுட்கள் அல்லது பிளாங்க்டன் உட்பட - அதிக பொருட்களையும் சக்தியையும் குவிக்கும் வழியில் ஊக்குவிக்கப்படுகிறது.

நம் சொந்த மனதை காலனித்துவ நீக்கம் செய்வது விரைவாகப் பெறுவதற்குப் பதிலாக வாழ்நாள் முழுவதும் நீடிக்கும் ஒரு நடைமுறையாக இருக்கலாம், ஆனால் மனநலப் பழக்கவழக்கங்களும் பழக்கவழக்க உணர்வுகளும் கற்பனையின் வேண்டுமென்றே, தீவிரமான செயல்களால் சீர்குலைக்கப்படலாம்.

நம் கவனத்திற்காக இவ்வளவு கூச்சல்கள், சத்தம், தொடர்ச்சியான மயக்கங்கள் மற்றும் நமக்கு மிகவும் மதிப்புமிக்கவற்றிலிருந்து கவனச்சிதறல்கள். நான் சமூக ஊடகங்களில் ஈடுபடுவதில்லை, ஆனால் என் கவனத்தை ஈர்க்கும் மின்னணு படங்கள் இடைவிடாமல் மற்றும் அரிதாகவே பலனளிக்கின்றன. மின்னஞ்சல் அல்லது செய்திகளைச் சரிபார்ப்பது என்பது இடம்பெயர்வு அல்லது இனப்பெருக்கத்தில் பறவைகளை ஆழமாகக் கேட்பது, அல்லது பனிக்கட்டிக்கு அடியில் செல்லும் நீரின் சத்தம் அல்லது ஒரு காளை மானின் வேட்டையாடும் இசை ஆகியவற்றிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. சமூக ஊடகங்கள் இல்லாவிட்டாலும், சில மாற்று செய்தி தளங்களின் பின்னணியில் எனக்கு வழங்கப்படும் திரை உள்ளடக்கத்திலிருந்து என் பார்வையைத் திருப்ப நான் போராடுகிறேன். இது முரண்பாடாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் - திரைகள் மற்றும் ஹெட்ஃபோன்கள் வழியாக - நாம் இதுவரை அறியப்படாத கற்பனையின் மிகப்பெரிய காலனித்துவத்தின் மத்தியில் வாழ்கிறோம் என்பதை நான் ஒரே நேரத்தில் அங்கீகரிக்கிறேன். நாம் சிந்திக்கும் படங்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் பெரும்பாலும் - ஒருவேளை பெரும்பாலும் - அரசியல் அல்லது வணிக விளம்பரங்கள் மூலம் பொருத்தப்படுகின்றன, இது (பொதுவாக) ஒரு திரையால் வழங்கப்படும் தூண்டுதலுக்குத் திரும்புவதற்கான விருப்பத்தைத் தவிர வேறு எதையும் நம்மிடம் கேட்காது, அங்கு நாம் நம்ப, விரும்ப, பிடிக்காத, ஏங்க, தவிர்க்க, ஆசைப்பட திட்டமிடப்படலாம். தற்போது கூட்டு மனப்பான்மையில் பிரதிபலிக்கும் பல படங்கள், ஒரு செழிப்பான பூமி சமூகம், உண்மையான தொலைநோக்கு பார்வையாளர்களின் ஒத்துழைப்பு, பிரபஞ்சத்தின் பெரிய மர்மங்களை கௌரவிப்பது போன்ற ஒரு பார்வைக்கு பதிலாக, சுற்றுச்சூழல் சீரழிவு, அரசாங்கங்கள் அவிழ்ப்பு, வளப் போட்டி மற்றும் வன்முறை ஆகியவற்றின் ஒரு கனவாகவே உள்ளன. கனவை ஒரே யதார்த்தம், ஒரே வழி என்று கருதியதற்காக யாரையாவது குறை கூற முடியுமா?

இயற்கையாகவே, நான் எல்லோரையும் போலவே நிரலாக்கத்திற்கு உட்பட்டவன். ஆனால், பரவலாகக் கிடைக்கும் ஒரு சக்திவாய்ந்த மற்றும் முதன்மையான மாற்று மருந்தை அறிந்திருப்பது எனக்கு அதிர்ஷ்டம்.

Alexandre Buisse, Suorvajaure from Vakotavare, Stora Sjöfallet Park, Northern Sweden. (விக்கிபீடியா)

நான் கொஞ்சம் காட்டுத்தனமாக வளர்ந்தேன், இயற்கை என்று அழைக்கப்படும் இடத்தில் எப்போதும் காட்டுத்தனமான, மாய வாசல்களைத் தேடிக்கொண்டிருக்கிறேன், அங்கு என் சொந்த அலைந்து திரிதல், புராண-கவிதை எண்ணங்கள் மற்றும் காட்டுத்தனமான மற்றவர்கள் மீதான ஈர்ப்புகளைக் கண்காணிக்க ஆறுதலையும் தனிமையையும் காணலாம். ஆரம்பத்திலிருந்தே, காட்டுத்தனமான பூமி இலைகள் மற்றும் இறக்கைகள் கொண்ட மாயாஜாலமாக இருந்தது. நீர் அல்லிகள், பட்டாம்பூச்சிகள் அல்லது பால்வீதியின் கிட்டத்தட்ட வேதனையான வெளிப்பாட்டை நான் உணர்ந்தேன், அவை சாத்தியமான உலகத்திற்கு வழிகாட்டிகளாக இருந்தன, அங்கு அனைத்து மனித நம்பிக்கைகள் மற்றும் செயல்கள் அத்தகைய சிறப்போடு ஒத்திசைந்தன - இருப்பினும் எனக்கு அந்த மொழி அப்போது இருந்திருக்காது. இந்த வியக்கத்தக்க இருப்புக்கள், மனிதர்கள் கூட, நமது அனைத்து தவறுகள் மற்றும் துக்கங்களுடன், வெளிப்படுத்தவும் பிரதிபலிக்கவும் கூடிய மகத்துவத்திற்கு வழிகாட்டிகளாக இருக்க முடியும் என்பது போல. எனது "அதிகப்படியான கற்பனையில்", சாத்தியமான மனித உலகம் மற்றும் மனித-பூமி உறவு, பள்ளியிலோ அல்லது வீட்டிலோ அல்லது தேவாலயத்திலோ நான் கவனித்த எதையும் விட மிகவும் மகிமை வாய்ந்தவை. காட்டு பூமி நம் வாழ்க்கைக்கு ஒரு உணர்ச்சியற்ற, ஆர்வமற்ற பின்னணியாக இல்லை, ஆனால் நாம் சிக்கிக்கொண்ட சுவாசம், வெளிப்படையான இருப்பு. உலகம் ஊடாடும் தன்மையால் நிறைந்திருந்தது. முண்டஸ் இமேஜினாலிஸ் மிக அருகில் இருந்தது. ஆனால் நிச்சயமாக எனக்கு அப்போது மொழி இல்லை, வழிகாட்டும் திசைகாட்டி போன்ற ஒரு உணர்வு, ஒரு வாழ்க்கை முறை மட்டுமே இருந்தது.

மனத்தின் காலனித்துவத்திற்கு எதிரான ஒரு மாற்று மருந்து காட்டுத்தனமான கற்பனை. மாற்று சாத்தியக்கூறுகளை கற்பனை செய்யும் அசாதாரண மனித திறனை வளர்ப்பது, பல நெருக்கடிகள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் ஆபத்துகள் நிறைந்த நமது காலத்திற்கு அவசியமான வழிசெலுத்தல் உத்தியின் ஒரு பகுதியாகும் என்று நான் நம்புகிறேன். நமது கூட்டு அனுபவத்தில் கற்பனையின் சக்தியைப் பற்றி விழிப்புணர்வைப் பெறுவது ஒரு பரிணாம இயக்கமாக இருக்கலாம், பல பெயர்களைக் கொண்ட ஒரு வளர்ந்து வரும் மனித உணர்வு முறையுடன் பங்கேற்க ஒரு அழைப்பாக இருக்கலாம். எனது சொந்த நியோலாஜிசம் என்பது ஹோமோ இமேஜினன்கள் .

ஒவ்வொரு இனமும் அதன் சுற்றுச்சூழல் அமைப்புடன் ஒப்பிடும்போது ஒரு முக்கிய இடத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளது, அந்த இனத்தின் தனித்துவமான திறன்களுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்ட ஒரு முக்கிய இடம். மனித இனங்கள் வசிக்கும் சுற்றுச்சூழல் அமைப்பு இப்போது முழு கிரகமாகும். என் உணர்வுகளுக்கு, நமது தனித்துவமான முன்னோக்கிப் பார்க்கும் கற்பனை முறை கிரக சுற்றுச்சூழல் அமைப்பில் மனிதர்களின் சுற்றுச்சூழல் முக்கியத்துவத்தைக் குறிக்கலாம் என்று தோன்றுகிறது. மனித கற்பனை வயலின்கள் மற்றும் அணு ஆயுதங்கள், ஹப்பிள் மற்றும் ஃப்ரேக்கிங், ஜனநாயகம் மற்றும் சர்வாதிகாரம் மற்றும் ஒவ்வொரு மனித கண்டுபிடிப்பு அல்லது படைப்பையும் நமக்குக் கொண்டு வந்துள்ளது - உலகத்தை மீண்டும் மீண்டும் மாற்றுகிறது, ஒருவேளை யாரும் முழுமையாக கற்பனை செய்யாத விளைவுகளுடன்.

"ராண்ட்" என்ற தனது காவியக் கவிதையில் கற்பனையின் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய, அடிப்படை முக்கியத்துவத்தை அறிவித்து, டயான் டி ப்ரிமா எழுதுகிறார், "முக்கியமான ஒரே போர் எதிரான போர் / கற்பனை / மற்ற அனைத்துப் போர்களும் அதில் மூழ்கடிக்கப்படுகின்றன." ஒரு கணம் இடைநிறுத்தி, நம்மைக் கவர்ந்திழுக்கும் படங்களை யார் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள், அவை ஒரு சிறந்த கார், விடுமுறை, புதிய தொழில்நுட்பத்தை நோக்கி நமது முயற்சிகளை வழிநடத்தக்கூடும்? ஸ்கிரிப்டை யார் ஸ்ட்ரீம் செய்கிறார்கள்? தொழில்துறை, நுகர்வோர் அல்லது இராணுவ நிகழ்ச்சி நிரல் இல்லாத தொலைநோக்கு நபர்களின் கூட்டு கற்பனையின் தீவிர ஆக்கிரமிப்பு இல்லாமல், கிரக நல்வாழ்வு முற்றுகையிடப்பட்டுள்ளது. முடிவில்லாத போர் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் படுகொலைக்கு மாற்றுகளின் படங்கள் நமக்குத் தேவை, நோக்கமான படைப்பை நோக்கி, மனித/பூமி ஒத்திசைவு மற்றும் புனித நெருக்கத்தை நோக்கி நம்மை வழிநடத்தும் படங்கள் நமக்குத் தேவை.

வேண்டுமென்றே உருவாக்கப்பட்ட, சூழலியல் ரீதியாக ஒத்திசைவான கற்பனைச் செயல்கள், மனதைக் காலனித்துவ நீக்கம் செய்வது மட்டுமல்லாமல், ஆன்மவாத உணர்வைப் புதுப்பிக்கவும் உதவும் - இது பூர்வீக கலாச்சாரங்கள் வழியாக நெய்யப்படுவதாகத் தோன்றும் ஒரு கருத்து, ஒருவேளை நமது சொந்த தொலைதூர மூதாதையர்களின் உணர்வுகள் உட்பட. உலகம் யாருக்காக ஈர்க்கப்பட்டதோ, யாருக்காக காட்டுவாசிகள் மற்றவர்களுக்காக முகமை மற்றும் புத்திசாலித்தனத்தால் நிரம்பி வழிகிறதோ, அவர்கள் நடந்து கொண்டிருக்கும் பெருநிறுவன, காலனித்துவ நிகழ்ச்சி நிரலை எதிர்க்க அதிக வாய்ப்புள்ளது. அரசியல் தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சி - அது எவ்வளவு கவர்ச்சிகரமானதாகவும் துயரமளிக்கும் விதமாகவும் இருந்தாலும் - பூமியின் உயிர் ஆதரவு அமைப்பின் தொடர்ச்சியான குறைவிலிருந்து திசைதிருப்பும் நாடகமாகவும் இருக்கலாம். நமக்காகத் தீர்மானிக்கப்படும் கதைகளிலிருந்து விலகி, அதற்கு பதிலாக, காட்டு பூமியுடன் அல்லது ஆழமான கற்பனையுடன் நேரடியாக ஈடுபடுவது சவாலானது.

உலகின் பிரச்சனைகள் என்னை மூழ்கடிக்கும்போது, ​​என் சொந்த மனதின் துயரமான வெள்ளெலி சக்கரத்திலிருந்து வெளியேற எனக்கு வழி தெரியாதபோது, ​​பூமியின் கற்பனை என்னைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்று காட்டு பிரார்த்தனைகளுடன் நான் நிலத்திற்குச் செல்கிறேன். ஜூனிபர், நவாஜோ மணற்கல் மற்றும் மேகம் - அனைத்தும் உயிருடன், புத்திசாலித்தனமாக, என்னைப் பற்றி அறிந்திருப்பது போல் நான் வெளியே செல்கிறேன். இன்று நான் விரக்தியடைந்தாலும் உலகைப் புகழ்ந்து பாடுவதற்கான என் ஏக்கங்களுடன் ஒரு வாசலைக் கடந்தேன். என் குரல் அமெச்சூர் தொண்டைப் பாடலுக்கு துரதிர்ஷ்டவசமான ஒற்றுமையுடன் ஊசலாடுகிறது. ஆனால் கேட்க மனிதர்கள் யாரும் இல்லை, எனவே நான் தொடர்கிறேன், லைச்சென் மணற்கல்லை மீண்டும் மணலாக மாற்றும், மென்மையான பனி உருகும் அமிர்தத்தைப் பிடிக்கும் பின்யோன், கற்றாழை மற்றும் கிரிப்டோபயாடிக் மண்ணுக்காகப் பாடுவதன் சிதைக்கும் அழகைப் பாராட்டுகிறேன். இது என் கவனத்தை வெளிப்புறமாக, காட்டுப்பகுதியை நோக்கி, மற்றவற்றை நோக்கி வைத்திருக்க ஒரு முயற்சியாக இருக்கலாம், ஆனால் ஒரு தியானப் பயிற்சியைப் போல, தூர மேசாவின் சுவையான வளைவு, ஒரு ஜோடி காக்கைகள், பனிப்பகுதியில் பாப்கேட் தடங்கள் ஆகியவற்றைப் புகழ்ந்து திரும்புகிறேன். இருண்ட பாசால்ட் பாறைகள் சிறிய கூட்டங்களாக கூடுகின்றன. கரடி குட்டிகளின் அளவிலான சில பாறைகள் வெளிறிய மணற்கல் கால்களில் சமநிலையில் உள்ளன. அவற்றின் கீழ் ஆதரவு அரிக்கப்படும்போது அவை எவ்வளவு காலமாக அப்படி நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளன? நான் என் தலையைத் திருப்பி, தொலைதூரத்தில் உள்ள மலைகளைப் புகழ்ந்து, இந்த வெளிறிய மீசாக்களை வீசிய மகத்தான பண்டைய காற்றைப் புகழ்ந்து பாடுகிறேன். பூமி எனக்குப் பாடக் கற்றுக் கொடுத்தது; சில நேரங்களில் - எப்போதும் இல்லை, வழக்கமாக கூட இல்லை, ஆனால் சில நேரங்களில் - அது என் தொண்டையில் அவளுடைய குரலாகத் தெரிகிறது. விட்மேனைப் போல ஒரு மந்திரத்திற்கு - நான் ஏராளமானவர்களைக் கொண்டிருக்கிறேன்.

நான் மீண்டும் பார்க்கும்போது, ​​சமச்சீர் பாறைகள் இன்னும் அசையாமல் உள்ளன, ஆனால் பாசால்ட் கூட்டத்திலுள்ள சில புத்திசாலித்தனமாக இடங்களை மாற்றியுள்ளன, அதே நேரத்தில் என் பார்வை திரும்பியது. ஒரு கொயோட் பார்வையில் இருந்து உள்ளேயும் வெளியேயும் நழுவுகிறது.

ஒருவேளை நமது தொலைதூர மூதாதையர்களுக்கு கற்பனை என்ற கருத்து இல்லாமல் இருக்கலாம்; ஒருவேளை அவர்களிடம் காட்டுத்தனம் என்ற வார்த்தைகள் இல்லாமல் இருக்கலாம். ஒருவேளை "மீண்டும் காட்டுத்தனம்" என்ற சமகால கருத்து முற்றிலும் குழப்பமாக இருக்கும். பழங்குடி மனம் நவீன உலகக் கண்ணோட்டத்தால் குறைவாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட அல்லது நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட சிந்தனையுடன் குறைவாக திட்டமிடப்பட்டுள்ளது. ஆனால் நவீன மனத்தால் கூட இன்னும் சுதந்திரமான, காட்டுத்தனமான உணர்வுகளை அணுக முடியும். சில நேரங்களில் தீவிரமான, நோக்கமுள்ள கற்பனைச் செயல்கள் மூலம் அந்த நுழைவாயிலை நாம் காணலாம்.

இந்த நிலத்தின் அசல் மனிதர்கள் மற்றவர்களுடன் எவ்வாறு பங்கேற்றனர் என்பது எனக்குத் தெரியவில்லை. அவர்களின் புனிதமான நடைமுறைகள் அல்லது அவர்கள் அறியும் வழிகள் எனக்குத் தெரியாது. நான் அவர்களிடமிருந்தோ அல்லது என் சொந்த மூதாதையர்கள் உட்பட வேறு யாரிடமிருந்தோ பின்பற்றவோ அல்லது பொருத்தவோ முயற்சிக்கவில்லை. ஆனால் காட்டு பூமி என்னைப் புகழ்ந்து பேசவும், கற்பனை செய்யவும், இடைவிடாமல் ஆச்சரியப்படவும் - பெரிய புயல்களால், வெள்ளம் மற்றும் நெருப்பின் தனிமங்களால் கூட - சில சமயங்களில் சத்தமாக துக்கப்படவும், அல்லது மனிதர்கள் உட்பட காட்டு இருப்புகளுக்கு இது ஒரு முக்கிய விஷயம் போல கோபப்படவும் அழைத்ததாகத் தெரிகிறது. எனவே கேட்போர் இருப்பது போல் நான் செல்கிறேன். சில நேரங்களில் ஒரு புலனுணர்வு உறுப்பு திறக்கிறது, பூமியின் கனவுப் பெருமூச்சு சத்தமாகவும் உணரக்கூடியதாகவும் இருக்கும்.

யார் வேண்டுமானாலும் நுழையக்கூடிய ஒரு நடைமுறை இங்கே. நிலத்திற்குச் செல்லுங்கள் - இது காட்டு நிலம், காட்டு இயல்பு என்றால் சிறந்தது. ஒவ்வொரு இருப்பும் உங்களை அறிந்திருப்பது போலவும், உங்களுடன் பங்கேற்பது போலவும் செல்லுங்கள். காட்டுவாசி மற்றவர்கள் உண்மையில் உங்களைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறார்கள் என்று நீங்கள் நம்ப வேண்டியதில்லை; அப்படிப்பட்ட ஒன்று உண்மையாக இருக்கலாம் என்று நீங்கள் வெறுமனே வெளியே செல்லலாம். ஒரு பரிசோதனை. ஒரு வகையான பாசாங்கு. உணர்வின் வேண்டுமென்றே மறுசீரமைப்பு. மற்றவர்களிடம் சத்தமாகப் பேசுங்கள் - குறிப்பாகப் பேசுங்கள் அல்லது புகழ்ந்து பாடுங்கள், ஆச்சரியப்படுங்கள் - அது அவர்களுக்கு முக்கியமானதாக இருக்கலாம். உலகிற்கு கவனம் செலுத்துங்கள், நீங்கள் அவர்களுடன் வசிக்கும் துறையில் என்ன நடக்கிறது என்பதை மிக நெருக்கமான சிற்றின்ப விவரங்களில் கவனிக்கவும். அற்புதமான உலகில் என்ன மாற்றங்கள் ஏற்படுகின்றன என்பதைக் கவனியுங்கள், மேலும் உணர்வில் என்ன மாற்றங்கள் ஏற்படுகின்றன என்பதையும் கவனியுங்கள். என்ன படங்கள் அல்லது பிற பதிவுகள் வரக்கூடும் என்பதைக் கவனியுங்கள், ஒருவேளை நிழல்களிலிருந்து வெளியேறி விழிப்புணர்வுக்குள் நுழையலாம். ஒருவேளை, ஒருவேளை, எழும் படங்கள் அல்லது பதிவுகள் பூமி அல்லது காட்டுவாசி மற்றவர்கள் பேசுவதாக இருக்கலாம் - காதுகள் வழியாக அல்ல, ஆனால் கற்பனை எனப்படும் புலனுணர்வு உறுப்பு வழியாக. ♦