Дивља машта

16. мај 2019.

Џон Аткинсон Гримшо, Летња ноћ, или Ирис, 1876.

„Изађи на земљу“ – и оживи свет

Пореклом од аутохтоних ловаца-сакупљача европског Арктика, ја сам ишчупано – или неукорењено, или делимично укорењено – људско биће, тренутно насељено на америчком југозападу. Део породичне приче је намерно измештен. Као и колонизовани аутохтони народи Северне Америке и других континената, моји преци Сами су осећали дубоку срамоту због својих „нецивилизованих“ начина живота. Пре неколико деценија, када сам почео да се питам да ли постоји нешто неизречено у мојој породичној причи, питао сам мајку да ли би наши фински преци заправо могли бити Сами. Она је одлучно негирала да бисмо могли бити у сродству са „тим људима“. Њен брат се устезао и рекао ми да је то могуће, пошто се сматрало да је породица „дошла са севера“. Ниједно од њих није могло ни замислити да ће анализа ДНК и генеалошке базе података открити породичну тајну. Пре него што је умрла, моја последња преживела тетка ми је сасвим стварно рекла: „Ми смо Лапонци. Одувек смо то знали.“ Она је знала, али њена деца и деца њене браће и сестара нису знала. Скоро сва та деца, од којих су нека већ и баке и деке, спроводе сезонске, генерацијске ритуале лова, риболова и/или сакупљања – ритуале који се, кроз линију наших бака, протежу до (барем) последњег леденог доба.

Не знам да ли су моји преци Сами лако били христијанизовани или су се снажно опирали уништењу своје анимистичке, земаљске духовне традиције. Не знам колико је генерација прошло откако су се моји преци бавили церемонијалним бубњевима како би комуницирали са духовима или ушли у измењено стање свести – или прошли кроз портал у други свет ради исцељења или виђења. Не знам колико су давно изводили церемоније на местима светих стена или мистичних језера. Моја прабака је била бабица и исцелитељка Сами пре него што су она, њен муж и много деце прешли Атлантик, мигрирајући на Горње полуострво Мичигена. Моја сестра је наследила рог за пуштање крви који је припадао нашој прабаки. Крв наше мајчине лозе испуњава наша тела. Верујем да такође носимо нешто попут психо-духовне ДНК, неке врсте ћелијског памћења предака. Немам „доказ“ за ово, само нискотонску, телесну интуицију која произилази из моје сопствене повезаности са дивљим Бићима, са живом, многогласном Земљом и са мистеријама света-иза-света.

Негде у магли предачких времена, сви смо повезани са људима који су некада живели близу Земље, испреплетени са својим местима, испреплетени са Другима – људима који су учествовали и директно комуницирали са биљкама и животињама, зависни од Сунца и кише, под дејством олуја и геолошких догађаја. Многи, ако не и већина или сви, наши далеки преци некада су насељавали живи свет, испуњен интелигенцијама и душама. Облаци и камен су говорили. Мора су се отварала. Птице и змије су преносиле поруке. За неке, једење медведа отворило је пут ка медвеђем уму. Можда је мед био познат као свети еликсир. Биљке су се откривале као ликови са талентима за исцељење или за изазивање екстазе. Снови су нудили смернице.

За савремене људе, анимиран поглед на свет може изгледати као сујеверна, примитивна перспектива или артефакт „преактивне маште“ – омаловажавајућа ознака која је често била упућивана мени као младој особи. У међувремену, уобичајени (а можда и несвесни) поглед на свет мртвог универзума дозвољава, а можда чак и инсистира на, канибалском односу са беосећајним шумама, планинским врховима, рекама, створењима, културама.

Патња због смањења нашег света, уништавања система за одржавање живота на Земљи и изумирања врста дубоко је укорењена у нашој заједничкој људској психи, иако углавном неизражена. Многи од нас могу само слабо да замисле свој пут кроз психичке и физичке остатке до обновљене, напредне земаљске заједнице. Па ипак, сама мистериозна људска машта може бити наш најбољи ресурс за искуствени опоравак живе, партиципативне и дивље свете Земље.

Некада давно, визије на будном свету, ноћни снови, поруке анђеоских бића или духова чувара сматране су истинским вођством, чак и за људе западног света. У наше време, такво вођство се обично може посматрати са скептицизмом или чак исмевањем. Али још увек постоје културне нише – или споредни канали који кривудају од мејнстрима – где се значај таквих сусрета са имагинарним цени, посебно, можда, у културно променљивим областима као што су дубинска психологија, неошаманизам, уметност свих медија, модерно приповедање митова и вођење душа.

Кроз екотон где контуре познатог света мењају облик у mundus imaginalis , запањујући или судбоносни сусрети могу чекати замишљаоца. Плаве пустиње, назубљене пећине или шуме са тамним венама могу се изненада појавити, насељене богинјама, духовима медведа, зеленим анђелима, ембрионалном музиком, зверима које богиње никада нису измислиле, geniuses loci , необјашњивим сликама или присуствима. У имагинарном свету, све и свашта јесте – или би могло бити – живописно живо, испуњено интелигенцијом и деловањем. Песме могу имати ноге. Ветар може постављати питања. Митови се могу сами одвијати. Искусни или неустрашиви истраживачи имагиналног могу се вратити у свакодневни свет са сликама или искуствима која немају смисла обичном уму, али која ипак постају водећи, чак и животно мењајући, сусрети. Карл Јунгова „Црвена књига“ документује његова истраживања у имагиналном – његове „фантазије“ – из којих је исткао своје животно дело.

Имагинални свет се пробија или до њега се досеже кроз орган перцепције који се зове машта – начин перцепције који је изгубио вредност како је западни свет привилеговао рационалну мисао. Машта као орган перцепције је западна идеја која истакнуто фигурира у научној методи ренесансног човека, Јохан Волфганг фон Гете – песник, драматург, полихистор.

Научник суфизма, Анри Корбен, артикулисао је идеју mundus imaginalis – или имагиналног света – за западни ум. Чак и они од нас који су инокулирани западним погледом на свет могу осетити могућност да је начин перцепције атрофирао у индустријском, технолошком, научном, апстрактном, монотеистичком свету.

Намерно ангажовање са маштом може поново пробудити приступ имагиналном свету и може бити портал за поновно буђење перцепције блиског рођака имагиналног: живе Земље. Имагинални и анимирани свет су повезани, ако не и потпуно исти. Можда је жива Земља испреплетена са планетарним телом – док имагинално изражава било где, било коју димензију, било када.

Наравно, концепти за имагинарни свет и жив свет можда нису неопходни за традиционалније народе или за психу која је више испреплетена са Земљом. Тада је жива Земља једноставно свет .

Иако сви потичемо од људи који су некада живели близу Земље, свесно зависни од – или међузависни са – дивљим Другима, мало је вероватно да бисмо могли да повратимо своје аутохтоно ја у викенд радионици, или чак за недељу дана, или да постанемо „шаман“ у неком временском оквиру, али можда можемо да отворимо пут ка искуственом, осећају проширене или дубоко укорењене перцепције, барем на неколико тренутака – неколико оживљавајућих тренутака који би потом могли постати начин живота. Иако, осим ако неко није преварант или света будала, може бити натегнуто покушати поново населити аутохтоно ја док истовремено учествујете у канибалској економији, где је легитимно, па чак и охрабрено, красти од других облика живота – укључујући људе, секвоје или планктон – на путу ка акумулирању више ствари и моћи.

Деколонизација сопствених умова може бити доживотна пракса, а не брзо стечена, али психичке навике и уобичајене перцепције могу бити поремећене намерним, радикалним деловањем маште.

Толико вапаја за нашу пажњу, таква бука, стална заводења и одвлачења пажње од онога што нам је највредније. Не користим друштвене мреже, али чак и тада су електронске слике које се боре за моју пажњу неумољиве и ретко награђујуће. Провера имејла или вести се радикално разликује од дубоког слушања птица у миграцији или размножавању, или звука воде која пролази испод леда, или узнемирујуће трубе лоса у парењу. Чак и без друштвених мрежа, мучим се да скренем поглед са садржаја екрана који ми се пружа у позадини чак и неких алтернативних новинских сајтова. Иронично је, јер истовремено препознајем да – путем екрана и слушалица – живимо усред највеће колонизације маште икада познате. Слике и идеје о којима размишљамо често су – можда углавном – имплантиране кроз политичко или комерцијално оглашавање, које од нас мало тражи осим спремности да се окренемо стимулацији коју пружа (обично) екран, где можемо бити програмирани да верујемо, да желимо, да не волимо, да жудимо, да избегавамо, да желимо. Тренутно, многе слике пројектоване у колективну психу су ноћна мора еколошке деградације, распада влада, конкуренције за ресурсе и насиља – уместо визије просперитетне земаљске заједнице, сарадње истинских визионара, поштовања великих мистерија космоса. Ко би могао некога да замери што ноћну мору сматра једином стварношћу, једином опцијом?

Наравно, подложан сам програмирању баш као и сви остали. Али можда сам срећан што сам упознат са снажним и примарним противотровом – широко доступним противотровом.

Алекандре Буиссе, Суорвајауре из Ваккотаваре, у парку Стора Сјофаллет, северна Шведска. (Википедија)

Одрастао сам помало дивље и одувек сам тражио дивље, мистичне прагове у такозваној природи где бих могао да пронађем утеху и самоћу да пратим сопствене лутајуће, мито-поетске мисли, као и фасцинације дивљим Другима. Од почетка, дивља Земља је била лисната и крилата магија. Осећао сам готово мучно откровење локвања, лептира или Млечног пута као да су водичи ка могућем свету, оном где су сва људска веровања и поступци кохерентни са таквим сјајем – иако тада не бих имао тај језик. Као да би ова запањујућа присуства могла бити водичи ка величанствености коју чак и људска бића, са свим нашим манама и тугама, могу изразити и одразити. У мојој „преактивној машти“, могући људски свет и однос између човека и Земље били су много славнији од свега што сам видео у школи, кући или цркви. А дивља Земља није била неосетљива, незаинтересована позадина наших живота, већ дисајуће, изражајно присуство у које смо били уплетени. Свет је био испуњен интерактивношћу. Mundus imaginalis је био веома близу. Али наравно, тада нисам имао језик, само осећај попут водиља, пут живота.

Један противотров колонизацији ума је бујна машта. Неговање изванредне људске способности да замисли алтернативне могућности је, верујем, барем део суштинске стратегије навигације за наша времена вишеструких криза и еколошких опасности. Постати свестан моћи маште у нашем колективном искуству може бити еволутивни покрет, позив на учешће у новом облику људске свести који може имати много имена. Мој сопствени неологизам је homo imaginans .

Свака врста заузима нишу у односу на свој екосистем, нишу која је уско повезана са јединственим способностима те врсте. Екосистем који насељава људска врста сада је цела планета. Мојим чулима се чини да наш наизглед јединствени начин виђења будућности може сугерисати еколошку нишу људи у планетарном екосистему. Људска машта нам је донела виолине и нуклеарно оружје, Хабл и фрекинг, демократију и деспотизам, и сваки други људски изум или творевину – мењајући свет изнова и изнова, са последицама које можда нико није у потпуности предвидео.

Проглашавајући свеобухватни, темељни значај маште у својој епској поеми, „Rant“ , Дајана ди Прима пише: „ЈЕДИНИ РАТ КОЈИ ЈЕ ВАЖАН ЈЕСТЕ РАТ ПРОТИВ / МАШТЕ / СВИ ДРУГИ РАТОВИ СУ У ЊОЈ УКЉУЧЕНИ.“ Застанимо на тренутак да се запитамо, ко контролише слике које нас маме, које могу усмерити наше напоре ка бољем аутомобилу, одмору, новој технологији? Ко реализује сценарио? Без енергичне окупације колективне маште од стране визионарских особа које немају индустријску, конзумеристичку или војну агенду, планетарно благостање је под опсадом. Потребне су нам слике алтернатива бескрајном рату и екоциду, потребне су нам слике које нас воде ка сврсисходном стварању, ка људско-земаљској кохерентности и светој интимности.

Намерна, еколошки кохерентна имплементација маште може нам помоћи не само да деколонизујемо ум, већ и да оживимо анимистичку перцепцију – перцепцију која као да се провлачи кроз аутохтоне културе, можда укључујући и перцепције наших далеких предака. Особе за које је свет одушељен, за које су дивљи Други испуњени агенцијом и интелигенцијом, склоније су да се одупру текућој корпоративној, колонизационој агенди. Политичка сапуница – колико год привлачна и узнемирујућа била – може бити и позориште које одвлачи пажњу од континуираног смањења система за одржавање живота на Земљи. Тешко је одвојити се од наратива који нам се одређују и уместо тога се директно ангажовати са дивљом Земљом или са дубоком маштом.

Када ме светске невоље преплаве, када не могу да пронађем излаз из узнемиреног точка хрчка у сопственом уму, излазим на земљу са дивљим молитвама да ме Земљина машта пронађе. Излазим као да је све – клека, навахо пешчар и облаци – живо, интелигентно и свесно мене. Данас сам прешла праг са жељом да певам хвалоспеве свету чак и док осећам очај. Мој глас дрхти, можда са несрећном сличности са аматерским грленим певањем. Али нема људских људи да ме чују, па настављам, хвалећи деконструишућу лепоту лишајева који пешчар враћају у песак, певајући за пињоне, кактусе и криптобиотичко земљиште који хватају нектар благог отопљења снега. Може бити напор да усмерим пажњу ка споља, ка дивљим Другима, али попут медитативне праксе, стално се враћам хвалоспевима за дивну кривину далеке месе, пар гавранова, трагове риса у мрљи снега. Тамне базалтне стијене се окупљају у малим крдима. Неколико стена величине медведића балансира на ногама од бледог пешчара. Колико дуго стоје тако док се ослонац еродира испод њих? Окрећем главу, хвалећи планине у даљини, хвалећи огромне древне ветрове који су створили ове бледе месе. Земља ме је научила да певам; понекад – не увек, чак ни обично, али понекад – чини се да је то њен глас у мом грлу. На тренутак – попут Витмана – садржим мноштво.

Када поново погледам, уравнотежене громаде су и даље непомичне, али неке у базалтном крду су вешто промениле места док сам окретао поглед. Којот се ушуњава појављивање и нестајање из вида.

Можда наши далеки преци нису имали појам за машту; можда нису имали речи за дивљину. Можда би савремени концепт „поновног дивљања“ био потпуно збуњујући. Ум староседелаца је вероватно мање обликован модерним погледом на свет, мање програмиран институционализованим или корпоратизованим размишљањем. Али чак и модерни ум и даље може приступити слободнијим, дивљим перцепцијама. Понекад можемо пронаћи тај портал кроз радикалне, сврсисходне чинове маште.

Не знам како су првобитни људи ове земље учествовали са Другима. Не познајем њихове свете праксе нити њихове начине сазнања. Не покушавам да имитирам или присвојим од њих нити од било кога другог, укључујући и моје претке. Али чини се да ме је дивља Земља позвала да хвалим, да замишљам и да будем непрестано задивљен – чак и великим олујама, елементалима поплава и пожара – а понекад и да гласно тугујем или бесним, као да је то важно дивљим присуствима, укључујући и људска бића. Зато идем као да постоје слушаоци. Понекад се отвори орган перцепције, и сањајући уздах Земље је гласан и опипљив.

Ево праксе коју свако може да усвоји. Изађите на земљу – најбоље је ако је то дивља земља, дивља природа. Идите као да је свако присуство свесно вас и да учествује са вама. Не морате бити уверени да су дивљи Други заправо свесни вас; можете једноставно да се упустите у то као да је тако нешто истинито. Експеримент. Врста претварања. Намерно рекалибрирање перцепције. Говорите наглас Другима – посебно говорите или певајте хвалоспеве и дивљење – као да би им то могло бити важно. Посветите пажњу свету, примећујући у најинтимнијим сензуалним детаљима шта се дешава у пољу које насељавате са њима. Приметите шта се мења у феноменалном свету, а такође обратите пажњу и на промене у перцепцији. Приметите које слике или други утисци могу да се појаве, можда излазећи из сенки и улазећи у свест. Можда, само можда, слике или утисци који се јављају су Земља или дивљи Други који говоре – не кроз уши, већ кроз орган перцепције који се зове машта. ♦