Wilde Verbeelding

16 mei 2019

John Atkinson Grimshaw, Midzomernacht of Iris, 1876

“Ga het land in” – en breng de wereld weer tot leven

Afstammeling van de inheemse jagers-verzamelaars van het Europese poolgebied, ben ik een ontworteld – of ontworteld, of gedeeltelijk geworteld – mens, momenteel herplaatst in het Amerikaanse zuidwesten. Een deel van mijn familiegeschiedenis is opzettelijk verloren gegaan. Net als de gekoloniseerde inheemse bevolking van Noord-Amerika en andere continenten, schaamden mijn Sami-voorouders zich diep voor hun 'onbeschaafde' gewoonten. Tientallen jaren geleden, toen ik me begon af te vragen of er iets onuitgesproken was in mijn familiegeschiedenis, vroeg ik mijn moeder of onze Finse voorouders misschien wel Sami waren. Ze ontkende stellig dat we verwant konden zijn aan 'die mensen'. Haar broer ontweek de vraag en zei dat het mogelijk was, omdat men dacht dat de familie 'uit het noorden kwam'. Geen van beiden had kunnen bedenken dat DNA-analyse en genealogische databanken het familiegeheim zouden onthullen. Voordat ze stierf, vertelde mijn laatst overgebleven tante me heel nuchter: 'Wij zijn Laplanders. Dat hebben we altijd geweten.' Zij wist het, maar haar kinderen en de kinderen van haar broers en zussen wisten het niet. Bijna al die kinderen, van wie sommigen zelf al grootouders waren, voerden seizoensgebonden, generatiegebonden rituelen uit van jagen, vissen en/of verzamelen – rituelen die, via de lijn van onze grootmoeder, teruggaan tot (in ieder geval) de laatste ijstijd.

Ik weet niet of mijn Sami-voorouders gemakkelijk te kerstenen waren, of dat ze zich fel verzetten tegen de vernietiging van hun animistische, aardse spirituele traditie. Ik weet niet hoeveel generaties er zijn verstreken sinds mijn voorouders zich bezighielden met ceremonieel trommelen om met geesten te communiceren of een veranderde bewustzijnstoestand te bereiken – of door de poort naar een andere wereld te gaan voor genezing of visioenen. Ik weet niet hoe lang geleden ze ceremonies uitvoerden op heilige rotsen of mystieke meren. Mijn overgrootmoeder was een Sami-vroedvrouw en -genezer voordat zij en haar man en vele kinderen de Atlantische Oceaan overstaken en naar Michigan's Upper Peninsula emigreerden. Mijn zus erfde een aderlatingshoorn die toebehoorde aan onze overgrootmoeder. Het bloed van de afstamming van onze moeder doordringt ons lichaam. Ik geloof dat we ook zoiets als psychospiritueel DNA met ons meedragen, een soort cellulair voorouderlijk geheugen. Ik heb hiervoor geen ‘bewijs’, alleen een zachtaardige, lichamelijke intuïtie die voortkomt uit mijn eigen affiniteit met de wildere Wezens, met de levende, veelstemmige Aarde en met de mysteries van de wereld achter de wereld.

Ergens in de nevelen van onze voorouderlijke tijden zijn we allemaal verbonden met mensen die ooit dicht bij de aarde leefden, verweven met hun omgeving, verweven met de Anderen – mensen die rechtstreeks deelnamen aan en communiceerden met planten en dieren, afhankelijk van zon en regen, onder invloed van stormen en geologische gebeurtenissen. Veel, zo niet de meeste of alle, van onze verre voorouders bewoonden ooit een bezielde wereld, doordrenkt met intelligenties en zielen. Wolken en steen spraken. Zeeën openden zich. Vogels en slangen brachten boodschappen over. Voor sommigen opende het eten van beren de weg naar de berengeest. Misschien stond honing bekend als heilig elixer. Planten ontpopten zich als personages met talenten voor genezing of het opwekken van extase. Dromen gaven richting.

Voor moderne mensen lijkt een bezield wereldbeeld misschien een bijgelovig, primitief perspectief, of een overblijfsel uit een "overactieve verbeelding" – een afwijzende benaming die mij als jongere vaak werd toegedicht. Ondertussen staat het gangbare (en misschien wel onbewuste) dode universum-wereldbeeld een kannibalistische relatie met gevoelloze bossen, bergtoppen, rivieren, wezens en culturen toe, en dringt er misschien zelfs op aan.

De angst voor de teloorgang van onze wereld, de vernietiging van de levensondersteunende systemen van de aarde en het uitsterven van soorten zit diep in onze gedeelde menselijke psyche, hoewel we die grotendeels niet uiten. Velen van ons kunnen zich slechts vaag een weg voorstellen door het psychische en fysieke puin naar een herboren, bloeiende aardse gemeenschap. Toch is de mysterieuze menselijke verbeelding zelf misschien wel onze beste bron voor het ervaringsgerichte herstel van een levendige, participatieve en enorm heilige aarde.

Vroeger werden wakende visioenen, nachtdromen, boodschappen van engelen of beschermgeesten beschouwd als ware leiding, zelfs voor mensen in de westerse wereld. In onze tijd wordt dergelijke leiding misschien vaak met scepsis of zelfs spot bekeken. Maar er zijn nog steeds culturele nissen – of zijkanalen die afdwalen van de mainstream – waar de betekenis van dergelijke ontmoetingen met het imaginaire wordt gewaardeerd, misschien vooral in cultureel gewaagde gebieden zoals dieptepsychologie, neosjamanisme, kunst in alle media, moderne mythevorming en zielsbegeleiding.

Door de ecotone waar de contouren van de bekende wereld veranderen in de mundus imaginalis , kunnen verbazingwekkende of noodlottige ontmoetingen de verbeelder te wachten staan. Blauwe woestijnen, gekartelde grotten of donkeraderige bossen kunnen plotseling verschijnen, bevolkt met deva's, geestenberen, groene engelen, embryonale muziek, beesten die godinnen nooit hebben uitgevonden, geniuses loci , onverklaarbare beelden of aanwezigheden. In de imaginaire wereld is – of zou alles – levendig levend kunnen zijn, doordrenkt van intelligentie en daadkracht. Gedichten kunnen benen hebben. Wind kan vragen stellen. Mythen kunnen zich opvoeren. Ervaren of onverschrokken ontdekkingsreizigers van het imaginaire kunnen terugkeren naar de alledaagse wereld met beelden of ervaringen die voor de gewone geest onbegrijpelijk zijn, maar die desalniettemin leidende, zelfs levensveranderende ontmoetingen worden. Carl Jungs Het Rode Boek documenteert zijn verkenningen in het imaginaire – zijn 'fantasieën' – waaruit hij zijn levenswerk weefde.

De imaginaire wereld wordt doorbroken of bereikt via het waarnemingsorgaan dat verbeelding wordt genoemd – een manier van waarnemen die aan waarde verloor toen de westerse wereld rationeel denken bevoorrechtte. Verbeelding als waarnemingsorgaan is een westers idee dat prominent aanwezig is in de wetenschappelijke methode van de renaissanceman Johann Wolfgang von Goethe – dichter, toneelschrijver en polyhistor.

De soefistische wetenschapper Henri Corbin verwoordde het idee van de mundus imaginalis – of imaginaire wereld – voor de westerse geest. Zelfs degenen onder ons die besmet zijn met het westerse wereldbeeld, kunnen de mogelijkheid aanvoelen dat een bepaalde manier van waarnemen is weggekwijnd in de industriële, technologische, wetenschappelijke, abstracte en monotheïstische wereld.

Bewust omgaan met verbeelding kan de toegang tot de imaginaire wereld herontwaken en kan een poort zijn voor het herontwaken van de perceptie van de naaste verwant van de verbeelding: de bezielde Aarde. De imaginaire en de bezielde wereld zijn verwant, zo niet volkomen gelijk. Misschien is de bezielde Aarde verweven met het planetaire lichaam – terwijl de verbeelding overal, in elke dimensie en op elk moment tot uitdrukking kan komen.

Natuurlijk zijn concepten voor imaginaire wereld en bezielde wereld mogelijk niet nodig voor traditionelere volkeren, of voor een meer met de aarde verweven psyche. De bezielde aarde is dan gewoon de wereld .

Hoewel we allemaal afstammen van mensen die ooit dicht bij de aarde leefden, bewust afhankelijk van – of wederzijds afhankelijk van – de wildere Anderen, is het niet waarschijnlijk dat we ons inheemse zelf in een weekendworkshop, of zelfs in een week, kunnen hervinden, of binnen een bepaalde tijd een "sjamaan" kunnen worden. Misschien kunnen we echter wel de weg openen naar een ervaringsgerichte, gevoelde ervaring van verruimde of diepgewortelde perceptie, althans voor een paar momenten – een paar verkwikkende momenten die vervolgens een levenswijze kunnen worden. Tenzij je een bedrieger of heilige dwaas bent, is het echter wellicht vergezocht om te proberen een inheems zelf te herbewonen en tegelijkertijd deel te nemen aan de kannibalistische economie, waar het legitiem is en zelfs wordt aangemoedigd om van andere levensvormen te stelen – waaronder mensen, sequoia's of plankton – op weg naar het vergaren van meer spullen en macht.

Het dekoloniseren van onze eigen geest is misschien een levenslange oefening en is niet iets dat we snel onder de knie krijgen. Maar psychische gewoonten en gebruikelijke percepties kunnen worden verstoord door doelbewuste, radicale uitvoeringen van de verbeelding.

Zoveel schreeuwt om onze aandacht, zoveel lawaai, constante verleidingen en afleidingen van wat voor ons het meest waardevol is. Ik ben niet actief op sociale media, maar toch zijn de elektronische beelden die om mijn aandacht strijden meedogenloos en zelden lonend. Het checken van e-mail of nieuws is radicaal anders dan aandachtig luisteren naar vogels tijdens hun trek of broed, of het geluid van water dat onder het ijs door stroomt, of het spookachtige getoeter van een bronstige eland. Zelfs zonder sociale media heb ik moeite om mijn blik af te wenden van de schermcontent die me op de achtergrond wordt aangeboden, zelfs op sommige alternatieve nieuwssites. Het is ironisch, want ik erken tegelijkertijd dat we – via schermen en koptelefoons – leven te midden van de grootste kolonisatie van de verbeelding ooit gekend. De beelden en ideeën waar we over nadenken worden vaak – misschien wel grotendeels – geïmplanteerd via politieke of commerciële reclame, die weinig van ons vraagt, behalve de bereidheid om ons te richten op de stimulansen die (meestal) een scherm biedt, waar we geprogrammeerd zijn om te geloven, te willen, niet leuk te vinden, te hunkeren, te mijden, te begeren. Veel van de beelden die nu in de collectieve psyche worden geprojecteerd, zijn een nachtmerrie van ecologische degradatie, uiteenvallende regeringen, grondstoffenconcurrentie en geweld – in plaats van een visie op een bloeiende aardgemeenschap, een samenwerking van ware visionairs, een eerbetoon aan de grote mysteries van de kosmos. Wie zou het iemand kwalijk kunnen nemen dat hij deze nachtmerrie als de enige realiteit, de enige optie beschouwt?

Natuurlijk ben ik net als iedereen onderhevig aan programmering. Maar misschien heb ik het geluk dat ik bekend ben met een krachtig en oer-tegengif – een algemeen verkrijgbaar tegengif.

Alexandre Buisse, Suorvajaure uit Vakkotavare, in Stora Sjöfallet Park, Noord-Zweden. (Wikipedia)

Ik ben een beetje wild opgegroeid en heb altijd gezocht naar wilde, mystieke drempels in de zogenaamde natuur, waar ik troost en eenzaamheid kon vinden om mijn eigen zwervende, mytho-poëtische gedachten te volgen, evenals mijn fascinatie voor de wildere Anderen. Vanaf het begin was de wilde Aarde bebladerde en gevleugelde magie. Ik voelde de bijna ondraaglijke openbaring van waterlelies, vlinders of de Melkweg alsof ze gidsen waren naar een mogelijke wereld, een wereld waarin alle menselijke overtuigingen en handelingen coherent waren met zoveel pracht – hoewel ik die taal toen niet had. Alsof deze verbazingwekkende aanwezigheden gidsen konden zijn naar de pracht die zelfs mensen, met al hun fouten en verdriet, zouden kunnen uiten en weerspiegelen. In mijn "overactieve verbeelding" waren de mogelijke mensenwereld en de relatie tussen mens en aarde zoveel glorieuzer dan alles wat ik op school, thuis of in de kerk had waargenomen. En de wilde aarde was geen gevoelloze, ongeïnteresseerde achtergrond voor ons leven, maar de ademende, expressieve aanwezigheid waarin we verstrikt waren. De wereld was gevuld met interactiviteit. De mundus imaginalis was heel dichtbij. Maar natuurlijk had ik toen nog geen taal, alleen een gevoel als een kompas, een levensweg.

Een tegengif tegen de kolonisatie van de geest is de wilde verbeelding. Het cultiveren van het buitengewone menselijke vermogen om alternatieve mogelijkheden te bedenken, is, geloof ik, op zijn minst een deel van een essentiële navigatiestrategie in onze tijd van veelvuldige crises en ecologisch gevaar. Bewustwording van de kracht van verbeelding in onze geleefde collectieve ervaring kan een evolutionaire beweging zijn, een oproep om deel te nemen aan een opkomende vorm van menselijk bewustzijn die vele namen kan hebben. Mijn eigen neologisme is homo imaginans .

Elke soort neemt een niche in ten opzichte van zijn ecosysteem, een niche die nauw verbonden is met de unieke vaardigheden van die soort. Het ecosysteem dat de mens bewoont, is nu de hele planeet. Mijns inziens lijkt het erop dat onze schijnbaar unieke manier van vooruitkijkende verbeelding de ecologische niche van de mens in het planetaire ecosysteem suggereert. De menselijke verbeelding heeft ons violen en kernwapens gebracht, Hubble en fracking, democratie en despotisme, en elke andere menselijke uitvinding of creatie – en heeft de wereld keer op keer veranderd, met gevolgen die misschien niemand zich volledig kon voorstellen.

Diane di Prima verklaart in haar epische gedicht Rant het allesomvattende, fundamentele belang van verbeelding: "DE ENIGE OORLOG DIE ERTOE DOET, IS DE OORLOG TEGEN / DE VERBEELDING / ALLE ANDERE OORLOGEN ZIJN ERIN OPGENOMEN." Laten we even stilstaan ​​om ons af te vragen: wie beheerst de beelden die ons verleiden, die onze inspanningen kunnen richten op een betere auto, een vakantie, nieuwe technologie? Wie streamt het script? Zonder de krachtige bezetting van de collectieve verbeelding door visionaire personen die geen industriële, consumentistische of militaire agenda hebben, staat het planetaire welzijn onder druk. We hebben beelden nodig van alternatieven voor eindeloze oorlog en ecocide, we hebben beelden nodig die ons leiden naar doelbewuste creatie, naar mens/aarde-coherentie en heilige intimiteit.

Opzettelijke, ecologisch coherente uitvoeringen van verbeelding kunnen ons niet alleen helpen de geest te dekoloniseren, maar ook de animistische perceptie nieuw leven inblazen – een perceptie die door inheemse culturen lijkt te zijn verweven, mogelijk zelfs met de percepties van onze eigen verre voorouders. Mensen voor wie de wereld bezield is, voor wie de wildere Anderen doordrenkt zijn van daadkracht en intelligentie, zullen zich eerder verzetten tegen de voortdurende, corporatieve, koloniserende agenda. Politieke soaps – hoe verleidelijk en verontrustend ook – kunnen ook een theater zijn dat afleidt van de voortdurende afname van het levensondersteunende systeem van de aarde. Het is een uitdaging om afstand te nemen van de verhalen die voor ons worden bepaald en ons in plaats daarvan direct te richten op de wilde aarde, of op de diepe verbeelding.

Wanneer de problemen van de wereld me overweldigen, wanneer ik de weg niet kan vinden uit het noodlijdende hamsterwiel van mijn eigen geest, ga ik het land op met wilde gebeden dat de verbeelding van de aarde me zal vinden. Ik ga eropuit alsof alles – jeneverbes, Navajo-zandsteen en wolken – leeft, intelligent is en zich van me bewust is. Vandaag stapte ik over een drempel met mijn verlangen om de wereld te loven, zelfs terwijl ik me wanhopig voel. Mijn stem trilt met misschien een ongelukkige gelijkenis met amateur-keelzang. Maar er zijn geen mensen om te horen, dus ga ik door, loof de deconstruerende schoonheid van korstmos dat zandsteen weer in zand verandert, zing voor pinyon, cactussen en cryptobiotische grond die de nectar van zachte sneeuwsmelt opvangen. Het kan een inspanning kosten om mijn aandacht naar buiten gericht te houden, naar de wildere Anderen, maar als een meditatieoefening blijf ik terugkeren om de heerlijke ronding van de verre mesa te loven, een paar raven, de sporen van de bobcat in een sneeuwvlakte. Donkere basaltblokken verzamelen zich in kleine groepjes. Een paar rotsblokken ter grootte van berenwelpen balanceren op bleke zandstenen poten. Hoe lang liggen ze al zo in evenwicht, terwijl de steun eronder wegslijt? Ik draai mijn hoofd om en prijs bergen in de verte, prijs immense oeroude winden die deze bleke mesa's tot leven hebben gewekt. De Aarde heeft me leren zingen; soms – niet altijd, zelfs niet meestal, maar soms – lijkt het haar stem in mijn keel te zijn. Even – net als Whitman – houd ik menigten in bedwang.

Als ik nog eens kijk, liggen de gebalanceerde rotsblokken nog steeds roerloos, maar sommige in de basaltkudde zijn slim van plaats veranderd terwijl mijn blik afdwaalde. Een coyote sluipt in en uit beeld.

Misschien hadden onze verre voorouders geen idee van verbeelding; misschien hadden ze geen woorden voor wild. Misschien zou het hedendaagse concept van 're-wilding' volkomen verbijsterend zijn. De inheemse geest is vermoedelijk minder gevormd door het moderne wereldbeeld, minder geprogrammeerd met geïnstitutionaliseerd of gecorporatiseerd denken. Maar zelfs de moderne geest heeft nog steeds toegang tot vrijer, wildere percepties. Soms kunnen we die poort vinden door radicale, doelbewuste verbeeldingsdaden.

Ik weet niet hoe de oorspronkelijke mensen van dit land met de Anderen deelden. Ik ken hun heilige gebruiken of hun manieren van kennisvergaring niet. Ik probeer hen of wie dan ook, inclusief mijn eigen voorouders, niet na te bootsen of toe te eigenen. Maar het lijkt erop dat de wilde Aarde me heeft uitgenodigd om te prijzen, te fantaseren en me onophoudelijk te verbazen – zelfs door de grote stormen, door de elementalen van overstromingen en vuur – en soms om hardop te treuren of te woeden, alsof het de wildere aanwezigheid, inclusief de mens, iets kan schelen . Dus ga ik alsof er luisteraars zijn. Soms opent zich een waarnemingsorgaan en is de droomzucht van de Aarde luid en voelbaar.

Dit is een oefening die iedereen kan beoefenen. Ga het land op – het is het beste als dit wild land is, wilde natuur. Ga alsof elke aanwezigheid zich van jou bewust is en met jou samenwerkt. Je hoeft er niet van overtuigd te zijn dat de wildere Anderen zich daadwerkelijk van jou bewust zijn ; je kunt er gewoon op uit trekken alsof zoiets waar zou kunnen zijn. Een experiment. Een soort doen alsof. Een opzettelijke herijking van de waarneming. Spreek hardop tegen de Anderen – spreek of zing vooral lof en verwonder je – alsof het hen iets kan schelen. Schenk aandacht aan de wereld en merk in de meest intieme zintuiglijke details op wat er gebeurt in het veld dat je met hen bewoont. Merk op welke verschuivingen er in de fenomenale wereld plaatsvinden, en let ook op welke verschuivingen er in de waarneming plaatsvinden. Merk op welke beelden of andere indrukken er kunnen opkomen, misschien wel uit de schaduwen en in het bewustzijn. Misschien, heel misschien, zijn de beelden of indrukken die opkomen de Aarde of de wildere Anderen die spreken – niet via de oren, maar via het waarnemingsorgaan dat verbeelding heet. ♦