Back to Stories

বন্য কল্পনা

১৬ মে, ২০১৯

জন অ্যাটকিনসন গ্রিমশ, মিডসামার নাইট, বা আইরিস, ১৮৭৬

জন অ্যাটকিনসন গ্রিমশ, মিডসামার নাইট, বা আইরিস, ১৮৭৬

"ভূমিতে যাও" - এবং পৃথিবীকে পুনরুজ্জীবিত করো

ইউরোপীয় আর্কটিকের আদিবাসী শিকারি-সংগ্রাহকদের বংশোদ্ভূত, আমি একজন উৎপাটিত - অথবা অপ্রচলিত, অথবা আংশিকভাবে শিকড়হীন - মানুষ, বর্তমানে আমেরিকার দক্ষিণ-পশ্চিমে পুনর্বাসিত। আমার পরিবারের গল্পের একটি অংশ ইচ্ছাকৃতভাবে ভুল জায়গায় স্থানান্তরিত করা হয়েছিল। উত্তর আমেরিকা এবং অন্যান্য মহাদেশের উপনিবেশিত আদিবাসীদের মতো, আমার সামি পূর্বপুরুষরা তাদের "অসভ্য" আচরণের জন্য গভীর লজ্জা পেয়েছিলেন। কয়েক দশক আগে, যখন আমি ভাবতে শুরু করি যে আমার পারিবারিক গল্পে কিছু অব্যক্ত আছে কিনা, তখন আমি আমার মাকে জিজ্ঞাসা করেছিলাম যে আমাদের ফিনিশ বংশ আসলে সামি হতে পারে কিনা। তিনি দৃঢ়ভাবে অস্বীকার করেছিলেন যে আমরা "ওই লোকদের" সাথে সম্পর্কিত হতে পারি। তার ভাই হেজ করে আমাকে বলেছিলেন যে এটি সম্ভব, যেহেতু মনে করা হত যে পরিবারটি "উত্তর থেকে এসেছে"। তাদের কেউই কল্পনা করতে পারেনি যে ডিএনএ বিশ্লেষণ এবং বংশগত ডেটাবেস পারিবারিক গোপন রহস্য উন্মোচন করবে। মৃত্যুর আগে, আমার শেষ জীবিত খালা আমাকে বেশ বাস্তবতার সাথে বলেছিলেন, "আমরা ল্যাপল্যান্ডার। আমরা সবসময়ই এটি জানতাম।" তিনি জানতেন, কিন্তু তার সন্তানরা এবং তার ভাইবোনদের সন্তানরা জানত না। প্রায় সকলেই, যাদের মধ্যে কেউ কেউ ইতিমধ্যেই দাদা-দাদি, তারা শিকার, মাছ ধরা এবং/অথবা সংগ্রহের মৌসুমী, প্রজন্মগত আচার-অনুষ্ঠান পালন করে - যা আমাদের দাদির বংশ ধরে, (অন্তত) শেষ বরফ যুগ পর্যন্ত বিস্তৃত।

আমি জানি না যে আমার সামি পূর্বপুরুষরা সহজেই খ্রিস্টধর্মে দীক্ষিত হয়েছিলেন কিনা, নাকি তারা তাদের সর্বপ্রাণবাদী, পৃথিবী-ভিত্তিক আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের বিলুপ্তির বিরুদ্ধে জোরালোভাবে প্রতিরোধ করেছিলেন। আমার পূর্বপুরুষরা আত্মাদের সাথে যোগাযোগ করার জন্য বা চেতনার পরিবর্তিত অবস্থায় প্রবেশ করার জন্য - অথবা নিরাময় বা দর্শনের উদ্দেশ্যে দ্বার দিয়ে অন্য জগতে যাওয়ার জন্য আনুষ্ঠানিক ঢোল বাজানোর পর থেকে কত প্রজন্ম পেরিয়ে গেছে তা আমি জানি না। আমি জানি না কত আগে তারা পবিত্র পাথর বা রহস্যময় হ্রদের স্থানে অনুষ্ঠান পরিচালনা করতেন। আমার প্রপিতামহী একজন সামি ধাত্রী এবং নিরাময়কারী ছিলেন, তার স্বামী এবং অনেক সন্তান আটলান্টিক পার হয়ে মিশিগানের উচ্চ উপদ্বীপে স্থানান্তরিত হওয়ার আগে। আমার বোন উত্তরাধিকারসূত্রে আমাদের প্রপিতামহীর একটি রক্তপাতকারী শিং পেয়েছিলেন। আমাদের মায়ের বংশের রক্ত ​​আমাদের দেহে পরিপূর্ণ। আমি বিশ্বাস করি আমরা মনো-আধ্যাত্মিক ডিএনএর মতো কিছু বহন করি, যা এক ধরণের কোষীয় পূর্বপুরুষের স্মৃতি। আমার কাছে এর কোন "প্রমাণ" নেই, কেবল বন্যপ্রাণীদের সাথে, জীবন্ত, বহু-স্বরযুক্ত পৃথিবীর সাথে এবং পৃথিবীর পিছনের জগতের রহস্যের সাথে আমার নিজের সখ্যতা থেকে উদ্ভূত একটি নিম্ন-স্তরের, শারীরিক অন্তর্দৃষ্টি।

পূর্বপুরুষদের কুয়াশার কোথাও না কোথাও, আমরা সকলেই এমন মানুষদের সাথে যুক্ত যারা একসময় পৃথিবীর কাছাকাছি বাস করত, তাদের স্থানের সাথে জড়িত ছিল, অন্যদের সাথে জড়িত ছিল - যারা ঝড় এবং ভূতাত্ত্বিক ঘটনার প্রভাবে সূর্য এবং বৃষ্টির উপর নির্ভরশীল হয়ে সরাসরি উদ্ভিদ এবং প্রাণীদের সাথে অংশগ্রহণ এবং যোগাযোগ করত। আমাদের দূরবর্তী পূর্বপুরুষদের অনেকেই, যদি না বেশিরভাগ বা সকলেই, একসময় বুদ্ধি এবং আত্মায় পরিপূর্ণ একটি প্রাণবন্ত পৃথিবীতে বাস করত। মেঘ এবং পাথর কথা বলেছিল। সমুদ্র খুলে গিয়েছিল। পাখি এবং সাপ বার্তা পৌঁছেছিল। কারও কারও কাছে, ভালুক খাওয়ার ফলে মন ভালো হওয়ার পথ খুলে গিয়েছিল। সম্ভবত মধু পবিত্র অমৃত হিসাবে পরিচিত ছিল। উদ্ভিদগুলি নিরাময়ের জন্য বা পরমানন্দ প্ররোচিত করার জন্য প্রতিভাবান চরিত্র হিসাবে নিজেদের প্রকাশ করেছিল। স্বপ্নগুলি দিকনির্দেশনা প্রদান করেছিল।

আধুনিক মানুষের কাছে, একটি প্রাণবন্ত বিশ্বদৃষ্টি একটি কুসংস্কারপূর্ণ, আদিম দৃষ্টিভঙ্গি, অথবা "অতি-সক্রিয় কল্পনা" থেকে প্রাপ্ত একটি শিল্পকর্ম বলে মনে হতে পারে - একটি তুচ্ছ উপাধি যা প্রায়শই আমার দিকে পরিচালিত হত যখন আমি একজন তরুণ ছিলাম। এদিকে, সাধারণ (এবং সম্ভবত অচেতন) মৃত-মহাবিশ্বের বিশ্বদৃষ্টি অনুভূতিহীন বন, পাহাড়ের চূড়া, নদী, প্রাণী, সংস্কৃতির সাথে একটি নরমাংসভোজী সম্পর্কের অনুমতি দেয়, এবং এমনকি জোরও দেয়।

আমাদের পৃথিবীর ক্ষয়, পৃথিবীর জীবন ধারণকারী ব্যবস্থার ধ্বংস এবং প্রজাতির বিলুপ্তির যন্ত্রণা আমাদের সাধারণ মানব মনের গভীরে রয়েছে, যদিও তা মূলত অপ্রকাশিত। তাই আমাদের অনেকেই মানসিক এবং শারীরিক ধ্বংসাবশেষের মধ্য দিয়ে একটি পুনর্জন্মিত, সমৃদ্ধ, পৃথিবী সম্প্রদায়ের দিকে আমাদের পথ কল্পনা করতে পারি না। তবুও রহস্যময় মানব কল্পনা নিজেই একটি প্রাণবন্ত, অংশগ্রহণমূলক এবং অত্যন্ত পবিত্র পৃথিবীর অভিজ্ঞতাগত পুনরুদ্ধারের জন্য আমাদের সেরা উৎস হতে পারে।

একসময়, জাগ্রত দর্শন, রাতের স্বপ্ন, দেবদূত বা অভিভাবক আত্মার বার্তাগুলিকে পশ্চিমা বিশ্বের মানুষের কাছেও সত্যিকারের পথপ্রদর্শক হিসেবে বিবেচনা করা হত। আমাদের নিজস্ব সময়ে, এই ধরনের নির্দেশনা সাধারণত সন্দেহের চোখে দেখা হয়, এমনকি উপহাসের চোখেও দেখা যেতে পারে। কিন্তু এখনও এমন সাংস্কৃতিক স্থান রয়েছে - অথবা মূলধারার বাইরের দিকে ঘুরে বেড়ানো পার্শ্ব-চ্যানেল - যেখানে কাল্পনিকের সাথে এই ধরনের সাক্ষাতের তাৎপর্যকে মূল্য দেওয়া হয়, বিশেষ করে, সম্ভবত, গভীর মনোবিজ্ঞান, নব্য-শামানবাদ, সকল মাধ্যমের শিল্প, আধুনিক পৌরাণিক কাহিনী এবং আত্মা-নির্দেশনার মতো সাংস্কৃতিকভাবে তীব্র ভূখণ্ডে।

যে ইকোটোনের মাধ্যমে পরিচিত পৃথিবীর রূপরেখাগুলি জগতের কল্পনায় রূপান্তরিত হয়, সেখানে কল্পনাকারীর জন্য আশ্চর্যজনক বা ভাগ্যবান সাক্ষাৎ অপেক্ষা করতে পারে। নীল মরুভূমি, খাঁজকাটা গুহা, অথবা অন্ধকার শিরাযুক্ত বন হঠাৎ দেখা দিতে পারে, দেবতা, আত্মা ভালুক, সবুজ দেবদূত, ভ্রূণ সঙ্গীত, দেবী কখনও আবিষ্কার করেননি এমন প্রাণী, প্রতিভাবান লোকি , অবর্ণনীয় চিত্র বা উপস্থিতি দ্বারা পরিপূর্ণ। কাল্পনিক জগতে, যেকোনো কিছু এবং সবকিছুই - অথবা হতে পারে - প্রাণবন্তভাবে জীবন্ত, বুদ্ধিমত্তা এবং কার্যকলাপে পরিপূর্ণ। কবিতার পা থাকতে পারে। বাতাস প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করতে পারে। মিথগুলি নিজেদেরকে বাস্তবায়িত করতে পারে। কাল্পনিক জগতের অভিজ্ঞ বা সাহসী অনুসন্ধানকারীরা এমন চিত্র বা অভিজ্ঞতা নিয়ে দৈনন্দিন জগতে ফিরে আসতে পারেন যা সাধারণ মনের কাছে কোনও অর্থবোধ করে না, কিন্তু তবুও যা পথপ্রদর্শক, এমনকি জীবন পরিবর্তনকারী, সাক্ষাৎ হয়ে ওঠে। কার্ল জং-এর দ্য রেড বুক কাল্পনিক জগতে তার অনুসন্ধানগুলিকে নথিভুক্ত করে - তার "কল্পনা" - যেখান থেকে তিনি তার জীবনের কাজ বুনেছিলেন।

কল্পনা নামক উপলব্ধির অঙ্গের মাধ্যমে কাল্পনিক জগৎ ভেঙে ফেলা হয় বা পৌঁছানো হয় - উপলব্ধির একটি ধরণ যা পশ্চিমা বিশ্ব যুক্তিবাদী চিন্তাভাবনাকে বিশেষাধিকার দেওয়ার সাথে সাথে মূল্য হারিয়ে ফেলে। উপলব্ধির অঙ্গ হিসেবে কল্পনা একটি পশ্চিমা ধারণা যা নবজাগরণের বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিতে বিশিষ্টভাবে স্থান করে নেয়, জোহান উলফগ্যাং ভন গোয়েথ - কবি, নাট্যকার, বহুবিদ্যাবিদের।

সুফিবাদের পণ্ডিত হেনরি করবিন, পাশ্চাত্য মনের জন্য mundus imaginalis - বা কাল্পনিক জগতের ধারণাটি স্পষ্টভাবে তুলে ধরেন। এমনকি আমরা যারা পাশ্চাত্য বিশ্বদৃষ্টিতে আচ্ছন্ন ছিলাম তারাও এই সম্ভাবনা অনুভব করতে পারি যে শিল্প, প্রযুক্তিগত, বৈজ্ঞানিক, বিমূর্ত, একেশ্বরবাদী জগতে উপলব্ধির একটি ধরণ হ্রাস পেয়েছে।

ইচ্ছাকৃতভাবে কল্পনার সাথে জড়িত থাকা কাল্পনিক জগতে প্রবেশাধিকার পুনরায় জাগ্রত করতে পারে এবং কাল্পনিকের ঘনিষ্ঠ আত্মীয়: প্রাণবন্ত পৃথিবী সম্পর্কে পুনরায় জাগ্রত ধারণার জন্য একটি দ্বার হতে পারে। কাল্পনিক এবং প্রাণবন্ত পৃথিবী সম্পর্কিত, যদি একই রকম না হয়। সম্ভবত প্রাণবন্ত পৃথিবী গ্রহের দেহের সাথে সংযুক্ত - যখন কল্পনাপ্রসূত যে কোনও জায়গায়, যে কোনও মাত্রা, যে কোনও সময় প্রকাশ করে।

অবশ্যই, কাল্পনিক জগৎ এবং প্রাণবন্ত জগতের ধারণাগুলি আরও ঐতিহ্যবাহী মানুষের জন্য, অথবা পৃথিবীর সাথে আরও বেশি জড়িত মানসিকতার জন্য প্রয়োজনীয় নাও হতে পারে। তাহলে, প্রাণবন্ত পৃথিবী হল কেবল পৃথিবী

যদিও আমরা সকলেই এমন মানুষদের বংশধর যারা একসময় পৃথিবীর কাছাকাছি বাস করত, জেনেশুনে বন্য অন্যদের উপর নির্ভরশীল - অথবা তাদের সাথে পারস্পরিক নির্ভরশীল - তবুও আমরা সপ্তাহান্তের কর্মশালায়, এমনকি এক সপ্তাহের মধ্যে, অথবা এক সপ্তাহের মধ্যে আমাদের আদিবাসী সত্ত্বা পুনরুদ্ধার করতে পারব না, অথবা একটি নির্দিষ্ট সময়ের মধ্যে "শামান" হয়ে উঠতে পারব না, তবে সম্ভবত আমরা অন্তত কয়েক মুহূর্তের জন্য একটি অভিজ্ঞতামূলক, বর্ধিত বা গভীর উপলব্ধির অনুভূতির পথ খুলে দিতে পারি - কিছু প্রাণবন্ত মুহূর্ত যা পরে জীবনযাত্রায় পরিণত হতে পারে। যদিও কেউ একজন চালাক বা পবিত্র বোকা না হলে, একই সাথে নরখাদক অর্থনীতিতে অংশগ্রহণ করার সময় একটি আদিবাসী সত্ত্বাকে পুনরুজ্জীবিত করার চেষ্টা করা দূরবর্তী হতে পারে, যেখানে এটি বৈধ এবং এমনকি অন্যান্য জীব থেকে চুরি করতে উৎসাহিত করা হয় - যেমন মানুষ, লাল কাঠ বা প্লাঙ্কটন - আরও জিনিসপত্র এবং শক্তি সঞ্চয় করার পথে।

আমাদের নিজস্ব মনকে উপনিবেশমুক্ত করা হয়তো আজীবনের অভ্যাস, দ্রুত অর্জিত না হলেও, কল্পনার ইচ্ছাকৃত, আমূল বাস্তবায়নের মাধ্যমে মানসিক অভ্যাস এবং অভ্যাসগত উপলব্ধি ব্যাহত হতে পারে।

আমাদের মনোযোগের জন্য এত চিৎকার, এত শব্দ, অবিরাম প্রলোভন এবং আমাদের কাছে সবচেয়ে মূল্যবান জিনিস থেকে বিক্ষিপ্ত হওয়া। আমি সোশ্যাল মিডিয়ার সাথে জড়িত নই, তবুও আমার মনোযোগের জন্য প্রতিযোগিতা করা ইলেকট্রনিক ছবিগুলি অবিরাম এবং খুব কমই ফলপ্রসূ। ইমেল বা সংবাদ পরীক্ষা করা পরিযায়ী বা প্রজননরত পাখিদের কথা গভীরভাবে শোনা, অথবা বরফের নিচ দিয়ে জল বয়ে যাওয়ার শব্দ, অথবা ঝাঁকুনিতে থাকা ষাঁড়ের এল্কের ভুতুড়ে বিউগলের শব্দ থেকে একেবারেই আলাদা। এমনকি সোশ্যাল মিডিয়া ছাড়াই, আমি কিছু বিকল্প সংবাদ সাইটের পটভূমিতে আমার জন্য সরবরাহ করা স্ক্রিন কন্টেন্ট থেকে আমার দৃষ্টি সরিয়ে নিতে সংগ্রাম করি। এটা বিদ্রূপাত্মক, কারণ আমি একই সাথে স্বীকার করি যে - স্ক্রিন এবং হেডফোনের মাধ্যমে - আমরা কল্পনার সর্বশ্রেষ্ঠ উপনিবেশের মধ্যে বাস করি। আমরা যে ছবি এবং ধারণাগুলি নিয়ে চিন্তা করি তা প্রায়শই - সম্ভবত বেশিরভাগ ক্ষেত্রে - রাজনৈতিক বা বাণিজ্যিক বিজ্ঞাপনের মাধ্যমে রোপিত হয়, যা আমাদের কাছ থেকে খুব কমই চায় (সাধারণত) একটি পর্দা দ্বারা প্রদত্ত উদ্দীপনার দিকে ঝুঁকতে ইচ্ছুকতা ছাড়া, যেখানে আমরা বিশ্বাস করতে, চাওয়া, অপছন্দ করতে, আকাঙ্ক্ষা করতে, এড়িয়ে চলতে, আকাঙ্ক্ষা করতে প্রোগ্রাম করা হতে পারে। বর্তমানে সম্মিলিত মানসিকতায় যেসব চিত্র ফুটে উঠেছে তার মধ্যে অনেকগুলি পরিবেশ-অবক্ষয়, সরকারের অস্থিরতা, সম্পদ প্রতিযোগিতা এবং সহিংসতার দুঃস্বপ্ন - একটি সমৃদ্ধ পৃথিবী সম্প্রদায়ের দৃষ্টিভঙ্গি, প্রকৃত দূরদর্শীদের সহযোগিতা, মহাবিশ্বের মহান রহস্যের সম্মানের পরিবর্তে। এই দুঃস্বপ্নকে একমাত্র বাস্তবতা, একমাত্র বিকল্প হিসেবে বিবেচনা করার জন্য কে কাউকে দোষ দিতে পারে?

স্বাভাবিকভাবেই, আমিও অন্যদের মতো প্রোগ্রামিংয়ের অধীন। কিন্তু সম্ভবত আমি ভাগ্যবান যে আমি একটি শক্তিশালী এবং প্রাথমিক প্রতিষেধকের সাথে পরিচিত - একটি বহুল ব্যবহৃত প্রতিষেধক।

আলেকজান্দ্রে বুইস, ভাক্কোটাভারে থেকে সুওরভাজাউরে, উত্তর সুইডেনের স্টোরা সজোফালেট পার্কে। (উইকিপিডিয়া)

আমি একটু বন্য প্রকৃতির মতো বড় হয়েছি, এবং সর্বদা তথাকথিত প্রকৃতির মধ্যে বন্য, রহস্যময় প্রান্তিকরেখা খুঁজেছি যেখানে আমি আমার নিজের বিচরণ, পৌরাণিক-কাব্যিক চিন্তাভাবনা, সেইসাথে বন্য অন্যান্যদের প্রতি আকর্ষণ ট্র্যাক করার জন্য সান্ত্বনা এবং নির্জনতা খুঁজে পেতে পারি। শুরু থেকেই, বন্য পৃথিবী পাতাযুক্ত এবং ডানাযুক্ত যাদু ছিল। আমি জলকান্ত, প্রজাপতি, অথবা মিল্কিওয়ের প্রায়-উত্তেজনাপূর্ণ প্রকাশ অনুভব করেছি যেন তারা একটি সম্ভাব্য বিশ্বের দিকে নির্দেশক, যেখানে সমস্ত মানুষের বিশ্বাস এবং কর্ম এত জাদুর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল - যদিও তখন আমার সেই ভাষা থাকত না। যেন এই আশ্চর্যজনক উপস্থিতি সেই মহিমার দিকে নির্দেশক হতে পারে যা এমনকি মানুষ, আমাদের সমস্ত দোষ এবং দুঃখ সহ, প্রকাশ এবং প্রতিফলিত করতে পারে। আমার "অতি-সক্রিয় কল্পনায়" সম্ভাব্য মানব জগৎ এবং মানব-পৃথিবীর সম্পর্ক, স্কুল, বাড়ি বা গির্জায় আমি যা দেখেছি তার চেয়ে অনেক বেশি মহিমান্বিত ছিল। এবং বন্য পৃথিবী আমাদের জীবনের একটি অনুভূতিহীন, নিঃস্বার্থ পটভূমি ছিল না, বরং সেই শ্বাস-প্রশ্বাস, অভিব্যক্তিপূর্ণ উপস্থিতি ছিল যেখানে আমরা জড়িয়ে পড়েছিলাম। পৃথিবীটা ছিল আন্তঃক্রিয়াশীলতায় পরিপূর্ণ। জগতের কল্পনাশক্তি খুব কাছে ছিল। কিন্তু অবশ্যই তখন আমার ভাষা ছিল না, কেবল একটি নির্দেশক কম্পাসের মতো অনুভূতির অনুভূতি ছিল, একটি জীবন-পথ।

মনের উপনিবেশ স্থাপনের একটি প্রতিষেধক হল বন্য কল্পনা। বিকল্প সম্ভাবনা কল্পনা করার অসাধারণ মানব ক্ষমতা গড়ে তোলা, আমি বিশ্বাস করি, অন্তত আমাদের বহুবিধ সংকট এবং পরিবেশগত বিপদের সময়ে একটি অপরিহার্য নৌচলাচল কৌশলের অংশ। আমাদের জীবিত সম্মিলিত অভিজ্ঞতায় কল্পনার শক্তি সম্পর্কে সচেতন হওয়া একটি বিবর্তনীয় আন্দোলন হতে পারে, মানব চেতনার একটি উদীয়মান পদ্ধতিতে অংশগ্রহণের আহ্বান যার অনেক নাম থাকতে পারে। আমার নিজস্ব নিওলজিজম হল হোমো ইমাজিনিয়ান্স

প্রতিটি প্রজাতি তার বাস্তুতন্ত্রের সাথে সম্পর্কিত একটি নির্দিষ্ট স্থান দখল করে, এমন একটি স্থান যা সেই প্রজাতির অনন্য ক্ষমতার সাথে নিবিড়ভাবে জড়িত। মানব প্রজাতির বসবাসকারী বাস্তুতন্ত্র এখন পুরো গ্রহ। আমার কাছে মনে হচ্ছে যে আমাদের আপাতদৃষ্টিতে অনন্য ভবিষ্যৎ-দর্শনকারী কল্পনা পদ্ধতিটি গ্রহের বাস্তুতন্ত্রে মানুষের বাস্তুতন্ত্রের স্থান নির্দেশ করতে পারে। মানুষের কল্পনা আমাদের কাছে বেহালা এবং পারমাণবিক অস্ত্র, হাবল এবং ফ্র্যাকিং, গণতন্ত্র এবং স্বৈরাচার, এবং অন্যান্য প্রতিটি মানবিক আবিষ্কার বা সৃষ্টি এনেছে - বারবার বিশ্বকে পরিবর্তন করছে, যার পরিণতি সম্ভবত কেউ পুরোপুরি কল্পনাও করেনি।

তার মহাকাব্য, র‍্যান্ট -এ কল্পনার সর্বব্যাপী, মৌলিক গুরুত্ব ঘোষণা করে, ডায়ান ডি প্রিমা লিখেছেন, "একমাত্র যুদ্ধ যা গুরুত্বপূর্ণ তা হল যুদ্ধের বিরুদ্ধে / কল্পনা / অন্যান্য সমস্ত যুদ্ধ এতে নিমজ্জিত।" আসুন আমরা এক মুহূর্ত থেমে জিজ্ঞাসা করি, কে সেই চিত্রগুলিকে নিয়ন্ত্রণ করে যা আমাদের আকর্ষণ করে, যা আমাদের প্রচেষ্টাকে আরও ভাল গাড়ি, ছুটির দিন, নতুন প্রযুক্তির দিকে পরিচালিত করতে পারে? কে স্ক্রিপ্টটি স্ট্রিম করছে? শিল্প, ভোগবাদী বা সামরিক এজেন্ডা নেই এমন দূরদর্শী ব্যক্তিদের যৌথ কল্পনার জোরালো দখল ছাড়া, গ্রহের কল্যাণ অবরুদ্ধ। আমাদের অন্তহীন যুদ্ধ এবং পরিবেশ ধ্বংসের বিকল্পের চিত্রের প্রয়োজন, আমাদের এমন চিত্রের প্রয়োজন যা আমাদের উদ্দেশ্যমূলক সৃষ্টির দিকে, মানব/পৃথিবীর সংহতি এবং পবিত্র ঘনিষ্ঠতার দিকে পরিচালিত করে।

কল্পনার ইচ্ছাকৃত, পরিবেশগতভাবে সুসংগত বাস্তবায়ন আমাদের কেবল মনকে উপনিবেশমুক্ত করতেই সাহায্য করতে পারে না, বরং প্রাণিবাদী ধারণাকেও পুনরুজ্জীবিত করতে পারে - এমন একটি ধারণা যা আদিবাসী সংস্কৃতির মধ্য দিয়ে বুনন করে বলে মনে হয়, সম্ভবত আমাদের নিজস্ব দূরবর্তী পূর্বপুরুষদের ধারণাও অন্তর্ভুক্ত। যাদের জন্য পৃথিবী আকৃষ্ট, যাদের জন্য বন্য অন্যরা এজেন্সি এবং বুদ্ধিমত্তায় পরিপূর্ণ, তারা চলমান কর্পোরেট, উপনিবেশবাদী এজেন্ডাকে প্রতিরোধ করার সম্ভাবনা বেশি। রাজনৈতিক সোপ অপেরা - যতই আকর্ষণীয় এবং কষ্টদায়ক হোক না কেন - এমন থিয়েটারও হতে পারে যা পৃথিবীর জীবন সমর্থন ব্যবস্থার চলমান হ্রাস থেকে মনোযোগ সরিয়ে নেয়। আমাদের জন্য নির্ধারিত আখ্যানগুলি থেকে সরে আসা এবং পরিবর্তে, সরাসরি বন্য পৃথিবীর সাথে, অথবা গভীর কল্পনার সাথে জড়িত হওয়া চ্যালেঞ্জিং।

যখন পৃথিবীর ঝামেলা আমাকে গ্রাস করে, যখন আমি আমার নিজের মনের দুর্দশাগ্রস্ত হ্যামস্টার চাকা থেকে বেরিয়ে আসার পথ খুঁজে পাই না, তখন আমি নিজেকে ভূমিতে নিয়ে যাই যাতে পৃথিবীর কল্পনা আমাকে খুঁজে পায়। আমি এমনভাবে বেরিয়ে যাই যেন সবকিছু - জুনিপার, নাভাজো বেলেপাথর এবং মেঘ - জীবন্ত, বুদ্ধিমান এবং আমার সম্পর্কে সচেতন। আজ আমি হতাশার অনুভূতি থাকা সত্ত্বেও বিশ্বের প্রশংসা গাওয়ার আকাঙ্ক্ষা নিয়ে একটি দ্বারপ্রান্ত অতিক্রম করেছি। আমার কণ্ঠস্বর সম্ভবত অপেশাদার গলার গানের সাথে দুর্ভাগ্যজনকভাবে সাদৃশ্যপূর্ণ। কিন্তু শোনার জন্য কোনও মানুষ নেই, তাই আমি এগিয়ে যাই, লাইকেনের ধ্বংসাত্মক সৌন্দর্যের প্রশংসা করি যা বেলেপাথরকে আবার বালিতে পরিণত করে, পিনিয়ন, ক্যাকটি এবং ক্রিপ্টোবায়োটিক মাটির জন্য গান গাই যারা মৃদু তুষার গলার অমৃত ধরে। এটি আমার মনোযোগ বাইরের দিকে, বন্য অন্যদের দিকে রাখার একটি প্রচেষ্টা হতে পারে, কিন্তু ধ্যান অনুশীলনের মতো, আমি দূর মেসার সুস্বাদু বক্ররেখা, একজোড়া কাক, তুষারের টুকরোয় ববক্যাটের ট্র্যাকের প্রশংসা করতে ফিরে যাই। অন্ধকার বেসাল্ট পাথর ছোট ছোট পালের মধ্যে জড়ো হয়। ভালুকের বাচ্চার আকারের কয়েকটি পাথর ফ্যাকাশে বেলেপাথরের পায়ে ভারসাম্য বজায় রাখছে। কতক্ষণ ধরে তারা এভাবে স্থির ছিল যখন তাদের নীচের সমর্থন ক্ষয়প্রাপ্ত হচ্ছে? আমি মাথা ঘুরিয়ে, দূরের পাহাড়ের প্রশংসা করি, বিশাল প্রাচীন বাতাসের প্রশংসা করি যা এই ফ্যাকাশে মেসাগুলিকে অস্তিত্বে নিয়ে গেছে। পৃথিবী আমাকে গান গাইতে শিখিয়েছে; কখনও কখনও - সর্বদা নয়, এমনকি সাধারণত নয়, তবে কখনও কখনও - এটি আমার গলায় তার কণ্ঠস্বর বলে মনে হয়। একটি মন্ত্রের জন্য - হুইটম্যানের মতো - আমার মধ্যে অসংখ্য।

যখন আমি আবার তাকাই, তখনও ভারসাম্যপূর্ণ পাথরগুলো স্থির, কিন্তু আমার দৃষ্টি অন্যদিকে ঘোরানোর সময় ব্যাসল্ট পাখির পালের কিছু অংশ চতুরতার সাথে স্থান পরিবর্তন করেছে। একটি কোয়োট পাখি দৃষ্টির বাইরে চলে যাচ্ছে।

সম্ভবত আমাদের দূরবর্তী পূর্বপুরুষদের কল্পনার কোন ধারণা ছিল না; সম্ভবত তাদের কাছে বন্যতার জন্য কোন শব্দ ছিল না। সম্ভবত "পুনরায় বন্যকরণ" এর সমসাময়িক ধারণাটি সম্পূর্ণরূপে বিভ্রান্তিকর হবে। আদিবাসী মন সম্ভবত আধুনিক বিশ্বদৃষ্টি দ্বারা কম গঠিত, প্রাতিষ্ঠানিক বা কর্পোরেটাইজড চিন্তাভাবনা দ্বারা কম প্রোগ্রাম করা হয়েছে। কিন্তু এমনকি আধুনিক মনও এখনও আরও মুক্ত-পরিসরের, বন্য উপলব্ধিগুলিতে অ্যাক্সেস করতে পারে। আমরা কখনও কখনও কল্পনার উগ্র, উদ্দেশ্যমূলক কাজের মাধ্যমে সেই দ্বার খুঁজে পেতে পারি।

আমি জানি না এই ভূখণ্ডের আদি মানবজাতি কীভাবে অন্যদের সাথে অংশগ্রহণ করেছিল। আমি তাদের পবিত্র রীতিনীতি বা তাদের জ্ঞানার্জনের পদ্ধতি জানি না। আমি তাদের বা অন্য কারো, এমনকি আমার নিজের পূর্বপুরুষদের কাছ থেকে অনুকরণ বা ব্যবহার করার চেষ্টা করছি না। কিন্তু মনে হচ্ছে বন্য পৃথিবী আমাকে প্রশংসা করতে, কল্পনা করতে এবং অবিরাম বিস্মিত হতে আমন্ত্রণ জানিয়েছে - এমনকি বড় ঝড়, বন্যা এবং আগুনের উপাদান দ্বারা - এবং কখনও কখনও উচ্চস্বরে শোক করতে বা ক্রোধ করতে, যেন এটি মানুষের সহ বন্য উপস্থিতির জন্য গুরুত্বপূর্ণ । তাই আমি এমনভাবে যাই যেন শ্রোতারা আছে। কখনও কখনও উপলব্ধির একটি অঙ্গ খুলে যায়, এবং পৃথিবীর স্বপ্ন-হাঁস জোরে এবং স্পষ্ট হয়।

এখানে এমন একটি অভ্যাস আছে যেখানে যে কেউ প্রবেশ করতে পারে। ভূমিতে বেরিয়ে পড়ুন - যদি এটি বন্য ভূমি, বন্য প্রকৃতি হয় তবে এটি সবচেয়ে ভালো। এমনভাবে যান যেন প্রতিটি উপস্থিতি আপনার সম্পর্কে সচেতন এবং আপনার সাথে অংশগ্রহণকারী। আপনাকে নিশ্চিত হতে হবে না যে বন্য অন্যরা আসলে আপনার সম্পর্কে সচেতন ; আপনি কেবল এমনভাবে বেরিয়ে আসতে পারেন যেন এমন কিছু সত্য হতে পারে। একটি পরীক্ষা। এক ধরণের ভান। উপলব্ধির একটি ইচ্ছাকৃত পুনর্বিন্যাস। অন্যদের সাথে উচ্চস্বরে কথা বলুন - বিশেষ করে প্রশংসা করুন বা গান করুন এবং আশ্চর্য হন - যেন এটি তাদের কাছে গুরুত্বপূর্ণ হতে পারে। বিশ্বের প্রতি মনোযোগ দিন, আপনি তাদের সাথে যে ক্ষেত্রটিতে বাস করেন সেখানে কী ঘটে তা সবচেয়ে ঘনিষ্ঠ ইন্দ্রিয়গত বিবরণে লক্ষ্য করুন। অসাধারণ জগতে কী পরিবর্তন হয় তা লক্ষ্য করুন, এবং উপলব্ধিতে কী পরিবর্তন হয় তাও লক্ষ্য করুন। লক্ষ্য করুন কোন ছবি বা অন্যান্য ছাপ আসতে পারে, সম্ভবত ছায়া থেকে বেরিয়ে সচেতনতায়। সম্ভবত, সম্ভবত, যে ছবি বা ছাপগুলি উত্থিত হয় তা হল পৃথিবী অথবা বন্য অন্যরা কথা বলছে - কানের মাধ্যমে নয়, কল্পনা নামক উপলব্ধির অঙ্গের মাধ্যমে। ♦

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

5 PAST RESPONSES

User avatar
Frank Hadley Murphy Jun 20, 2023
Once, while on a wilderness fast in Death Valley, I was lying on the ground pouring my love down into the Earth. At a certain moment, a doorway in my lower sacrum opened and in rushed the Earth's powerful chi that filled my entire body. It was a gift, a blessing, a thank you because, in an instant, everything in my body was healed and I was reanimated, rejoined with my Saami people of Troms Of Finmark, Norway. Aho. FHM
User avatar
Frank Hadley Murphy Jun 20, 2023
I'm so glad to have re-found this article. Thank you, Geneen! It is my understanding, my feeling, that the Earth is releasing her vital life forces to call her original people back to her. It appears that, quietly, all the world's indigenous peoples are returning to their traditional ways. Frank Hadley Murphy Saami Troms Og Finmark Cochiti Lake, Cochiti Pueblo Indian "Reservation", NM
User avatar
wally jasper Aug 15, 2019
Imagination is indeed very powerful. There is yet another way to enter into the reality of the animate universe, perhaps more directly: through awareness of "what is" rather than by imagining the world "as if." This is what is taught by Eckhart Tolle. It entails replacing our thinking, conceptual mind with simply awareness. When we encounter the world through that perspective, the world is inherently alive and animate; there is no need to imagine it. I sense that this direct seeing is more closely the way our indigenous ancestors experienced the world. They weren't imagining it; it is the reality that is alive in the timeless now. For us moderns who have traversed through aeons of conceptual mind, to return again to the non-conceptual "Isness" brings an additional level of knowing: the awareness of being the awareness. Anyway, these are all words and words cannot convey the actual reality of being present in the now. I just wanted to share that there are various ways of returning to a ... [View Full Comment]
User avatar
Anonymous Jul 25, 2019
User avatar
Patrick Watters Jul 25, 2019

Imagination is how we humans actually get out of our heads and in touch with our spiritual heart and soul, and the deep knowledge there. Sadly, and do in large part to religion, many have denied this aspect of humanity and the grand Universe around us, including Carl Sagan and others. Embrace and receive the embrace of Divine LOVE wherever, however, in whomever or whatever you discover it. }:- ♥️ anonemoose monk