जंगली कल्पना

16 मई 2019

जॉन एटकिन्सन ग्रिमशॉ, मिडसमर नाइट, या आइरिस, 1876

“भूमि पर आगे बढ़ो”—और दुनिया को पुनर्जीवित करो

यूरोपियन आर्कटिक के स्वदेशी शिकारी-संग्राहकों के वंशज, मैं एक उखड़ा हुआ - या जड़हीन, या आंशिक रूप से जड़हीन - इंसान हूँ, जो वर्तमान में अमेरिकी दक्षिणपश्चिम में फिर से बसा हुआ हूँ। मेरे परिवार की कहानी का एक हिस्सा जानबूझकर गलत जगह पर रखा गया था। उत्तरी अमेरिका और अन्य महाद्वीपों के उपनिवेशित स्वदेशी लोगों की तरह, मेरे सामी पूर्वजों ने अपने "असभ्य" तरीकों के लिए गहरी शर्मिंदगी महसूस की। दशकों पहले, जब मुझे आश्चर्य होने लगा कि क्या मेरे परिवार की कहानी में कुछ अनकहा है, तो मैंने अपनी माँ से पूछा कि क्या हमारा फ़िनिश वंश वास्तव में सामी हो सकता है। उसने जोरदार तरीके से इनकार किया कि हम "उन लोगों" से संबंधित हो सकते हैं। उसके भाई ने टालमटोल करते हुए मुझसे कहा कि यह संभव है, क्योंकि ऐसा माना जाता था कि परिवार "उत्तर से आया था।" उनमें से कोई भी कल्पना नहीं कर सकता था कि डीएनए विश्लेषण और वंशावली डेटाबेस परिवार के रहस्य को उजागर कर देंगे। मरने से पहले, मेरी आखिरी जीवित चाची ने मुझे काफी तथ्यात्मक रूप से बताया, "हम लैपलैंडर्स हैं। हम हमेशा से यह जानते थे।" वह जानती थी, लेकिन उसके बच्चे और उसके भाई-बहनों के बच्चे नहीं जानते थे। उनमें से लगभग सभी बच्चे, जिनमें से कुछ पहले से ही दादा-दादी हैं, शिकार, मछली पकड़ने और/या इकट्ठा होने के मौसमी, पीढ़ीगत अनुष्ठान करते हैं - अनुष्ठान जो हमारी दादी की वंशावली के माध्यम से, (कम से कम) अंतिम हिमयुग तक वापस जाते हैं।

मुझे नहीं पता कि मेरे सामी पूर्वजों को आसानी से ईसाई बनाया गया था या नहीं, या उन्होंने अपनी एनिमिस्टिक, पृथ्वी-आधारित आध्यात्मिक परंपरा के विनाश का जोरदार विरोध किया था। मुझे नहीं पता कि मेरे पूर्वजों ने आत्माओं से संवाद करने या चेतना की परिवर्तित अवस्था में प्रवेश करने के लिए या उपचार या दर्शन के उद्देश्य से पोर्टल के माध्यम से दूसरी दुनिया में जाने के लिए औपचारिक ढोल बजाने में कितनी पीढ़ियाँ बिताई हैं। मुझे नहीं पता कि वे कितने समय पहले पवित्र चट्टानों या रहस्यमय झीलों के स्थलों पर समारोह आयोजित कर रहे थे। मेरी परदादी एक सामी दाई और उपचारक थीं, इससे पहले कि वह और उनके पति और कई बच्चे अटलांटिक पार करके मिशिगन के ऊपरी प्रायद्वीप में चले गए। मेरी बहन को एक रक्त-छोड़ने वाला सींग विरासत में मिला जो हमारी परदादी का था। हमारी माँ के वंश का खून हमारे शरीर में समाया हुआ है। मेरा मानना ​​है कि हम मनो-आध्यात्मिक डीएनए जैसी कोई चीज़ भी रखते हैं, एक तरह की सेलुलर पैतृक स्मृति। मेरे पास इसका कोई "प्रमाण" नहीं है, केवल एक धीमी, शारीरिक अंतर्ज्ञान है जो जंगली प्राणियों, जीवित, अनेक-स्वरों वाली पृथ्वी, तथा दुनिया के पीछे की दुनिया के रहस्यों के साथ मेरी अपनी आत्मीयता से उत्पन्न होता है।

पूर्वजों के समय की धुंध में कहीं न कहीं, हम सभी उन लोगों से जुड़े हुए हैं जो कभी धरती के करीब रहते थे, अपने स्थानों से जुड़े हुए थे, दूसरों से जुड़े हुए थे - वे लोग जो पौधों और जानवरों के साथ सीधे तौर पर जुड़े हुए थे और उनसे संवाद करते थे, जो तूफानों और भूगर्भीय घटनाओं के प्रभाव में सूर्य और बारिश पर निर्भर थे। हमारे दूर के पूर्वजों में से कई, यदि अधिकांश या सभी नहीं, तो कभी एक जीवंत दुनिया में रहते थे, जो बुद्धिमत्ता और आत्माओं से भरी हुई थी। बादल और पत्थर बोलते थे। समुद्र खुल गए। पक्षियों और सांपों ने संदेश पहुँचाए। कुछ लोगों के लिए, भालू खाने से भालू-मन का रास्ता खुल गया। शायद शहद को पवित्र अमृत के रूप में जाना जाता था। पौधों ने खुद को उपचार या परमानंद को प्रेरित करने की प्रतिभा वाले पात्रों के रूप में प्रकट किया। सपनों ने दिशा प्रदान की।

आधुनिक लोगों के लिए, एक सजीव विश्वदृष्टि एक अंधविश्वासी, आदिम दृष्टिकोण, या एक "अति-सक्रिय कल्पना" से एक कलाकृति लग सकती है - एक खारिज करने वाला पदनाम जो अक्सर एक युवा व्यक्ति के रूप में मेरे प्रति निर्देशित होता था। इस बीच, आम (और शायद अचेतन) मृत-ब्रह्मांड विश्वदृष्टि, निर्दयी जंगलों, पर्वत शिखरों, नदियों, जीवों, संस्कृतियों के साथ नरभक्षी संबंध की अनुमति देती है, और शायद इस पर जोर भी देती है।

हमारी दुनिया के कम होते जाने, पृथ्वी की जीवन समर्थन प्रणालियों के विनाश और प्रजातियों के विलुप्त होने की पीड़ा हमारे साझा मानवीय मानस में गहरी है, हालांकि काफी हद तक व्यक्त नहीं की गई है। हममें से बहुत से लोग मानसिक और शारीरिक मलबे के माध्यम से पुनर्जीवित, संपन्न, पृथ्वी समुदाय तक पहुँचने के अपने तरीके की केवल धुंधली कल्पना ही कर सकते हैं। फिर भी रहस्यमय मानवीय कल्पना ही एक जीवंत, सहभागी और बेहद पवित्र पृथ्वी की अनुभवात्मक पुनर्प्राप्ति के लिए हमारा सबसे अच्छा संसाधन हो सकती है।

एक समय था जब जागते हुए दर्शन, रात्रि स्वप्न, देवदूत या संरक्षक आत्माओं के संदेश को पश्चिमी दुनिया के लोगों के लिए भी सच्चा मार्गदर्शन माना जाता था। हमारे समय में, इस तरह के मार्गदर्शन को आमतौर पर संदेह या यहां तक ​​कि उपहास के साथ देखा जा सकता है। लेकिन अभी भी सांस्कृतिक अलकोव हैं - या मुख्यधारा से अलग साइड-चैनल - जहां कल्पना के साथ इस तरह के मुठभेड़ों के महत्व को महत्व दिया जाता है, खासकर, शायद, सांस्कृतिक रूप से कठिन क्षेत्रों जैसे कि गहन मनोविज्ञान, नवशामनवाद, सभी माध्यमों की कला, आधुनिक मिथक-कथन और आत्मा-मार्गदर्शन में।

इकोटोन के माध्यम से जहां ज्ञात दुनिया की रूपरेखा मुंडस इमेजिनैलिस में आकार बदलती है, आश्चर्यजनक या भाग्यपूर्ण मुठभेड़ें कल्पना करने वाले की प्रतीक्षा कर सकती हैं। नीले रेगिस्तान, क्रेन्युलेटेड गुफाएं, या अंधेरे-नसों वाले जंगल अचानक प्रकट हो सकते हैं, जो देवताओं, आत्मा भालू, हरे स्वर्गदूतों, भ्रूण संगीत, जानवरों से भरे हुए हैं जिन्हें देवी ने कभी नहीं बनाया, जीनियस लोकी , अकथनीय छवियां या उपस्थिति। काल्पनिक दुनिया में, कुछ भी और सब कुछ जीवंत रूप से जीवंत है - या हो सकता है - बुद्धिमत्ता और एजेंसी से भरा हुआ। कविताओं के पैर हो सकते हैं। हवा सवाल पूछ सकती है। मिथक खुद को निभा सकते हैं। कल्पना के अनुभवी या साहसी खोजकर्ता रोज़मर्रा की दुनिया में उन छवियों या अनुभवों के साथ लौट सकते हैं जो सामान्य दिमाग के लिए कोई मतलब नहीं रखते हैं, लेकिन फिर भी जो मार्गदर्शक बन जाते हैं, यहां तक ​​कि जीवन को बदलने वाले मुठभेड़ भी। कार्ल जंग की द रेड बुक कल्पना में उनके अन्वेषणों - उनकी "कल्पनाओं" - को दर्ज करती है, जिनसे उन्होंने अपने जीवन का काम बुना।

कल्पनाशील दुनिया में प्रवेश या उस तक पहुँचने के लिए कल्पना नामक अनुभूति के अंग का उपयोग किया जाता है - अनुभूति का एक तरीका जिसने पश्चिमी दुनिया द्वारा तर्कसंगत विचारों को प्राथमिकता दिए जाने के कारण अपना महत्व खो दिया। अनुभूति के अंग के रूप में कल्पना एक पश्चिमी विचार है जो पुनर्जागरण के व्यक्ति, जोहान वोल्फगैंग वॉन गोएथे - कवि, नाटककार, बहुश्रुत की वैज्ञानिक पद्धति में प्रमुखता से दिखाई देता है।

सूफीवाद के विद्वान हेनरी कॉर्बिन ने पश्चिमी मन के लिए मुंडस इमेजिनलिस - या काल्पनिक दुनिया - के विचार को स्पष्ट किया। हममें से जो लोग पश्चिमी विश्वदृष्टि से परिचित थे, वे भी इस संभावना को महसूस कर सकते हैं कि औद्योगिक, तकनीकी, वैज्ञानिक, अमूर्त, एकेश्वरवादी दुनिया में धारणा का एक तरीका क्षीण हो गया है।

कल्पना के साथ जानबूझकर जुड़ना कल्पना की दुनिया तक पहुँच को फिर से जागृत कर सकता है, और कल्पना के करीबी चचेरे भाई: सजीव पृथ्वी की धारणा को फिर से जागृत करने का एक पोर्टल हो सकता है। कल्पना और सजीव दुनियाएँ संबंधित हैं, भले ही वे पूरी तरह से एक जैसी न हों। शायद सजीव पृथ्वी ग्रहीय पिंड के साथ बुनी हुई है - जबकि कल्पना कहीं भी, किसी भी आयाम, कभी भी व्यक्त करती है।

बेशक, काल्पनिक दुनिया और सजीव दुनिया की अवधारणाएँ अधिक पारंपरिक लोगों के लिए, या पृथ्वी के साथ अधिक जुड़े हुए मानस के लिए आवश्यक नहीं हो सकती हैं। फिर, सजीव पृथ्वी बस दुनिया है।

भले ही हम सभी उन लोगों के वंशज हैं जो कभी पृथ्वी के करीब रहते थे, और जानबूझकर जंगली दूसरों पर निर्भर थे - या उनके साथ अन्योन्याश्रित थे, लेकिन यह संभव नहीं है कि हम सप्ताहांत कार्यशाला में या एक सप्ताह में भी अपने स्वदेशी स्व को पुनः प्राप्त कर सकें, या एक समय सीमा में "शामन" बन सकें, लेकिन शायद हम कम से कम कुछ क्षणों के लिए एक अनुभवात्मक, महसूस किए गए विस्तृत या गहरी धारणा का रास्ता खोल सकते हैं - कुछ जीवंत क्षण जो फिर एक जीवन-पद्धति बन सकते हैं। हालांकि जब तक कोई चालबाज या पवित्र मूर्ख न हो, तब तक एक स्वदेशी स्व को फिर से बसाने का प्रयास करना दूर की कौड़ी हो सकती है, जबकि साथ ही साथ नरभक्षी अर्थव्यवस्था में भाग लेना, जहाँ यह वैध है और यहाँ तक कि अन्य जीवन रूपों से चोरी करना प्रोत्साहित भी किया जाता है - जिसमें लोग, रेडवुड या प्लवक शामिल हैं - अधिक सामान और शक्ति जमा करने के रास्ते पर।

अपने मन को उपनिवेश-मुक्त करना एक त्वरित अभ्यास नहीं बल्कि आजीवन अभ्यास हो सकता है, लेकिन मानसिक आदतों और अभ्यस्त धारणाओं को जानबूझकर, कल्पना के क्रांतिकारी क्रियान्वयन से बाधित किया जा सकता है।

हमारा ध्यान आकर्षित करने के लिए इतना शोर, इतना शोर, लगातार प्रलोभन और जो कुछ भी हमारे लिए सबसे मूल्यवान है उससे ध्यान भटकाना। मैं सोशल मीडिया से नहीं जुड़ता, लेकिन फिर भी मेरा ध्यान आकर्षित करने वाली इलेक्ट्रॉनिक छवियां अथक और शायद ही कभी पुरस्कृत होती हैं। ईमेल या समाचार की जाँच करना पक्षियों के प्रवास या प्रजनन, या बर्फ के नीचे से पानी के बहने की आवाज़, या बैल एल्क के भयानक बिगुल को सुनने से बिल्कुल अलग है। सोशल मीडिया के बिना भी, मैं स्क्रीन कंटेंट से अपनी नज़र हटाने के लिए संघर्ष करता हूँ जो कुछ वैकल्पिक समाचार साइटों की पृष्ठभूमि में मेरे लिए प्रदान किया जाता है। यह विडंबना है, क्योंकि मैं एक साथ पहचानता हूँ कि - स्क्रीन और हेडफ़ोन के माध्यम से - हम कल्पना के सबसे बड़े उपनिवेश के बीच रहते हैं। हम जिन छवियों और विचारों पर विचार करते हैं, वे अक्सर - शायद ज़्यादातर - राजनीतिक या व्यावसायिक विज्ञापनों के माध्यम से प्रत्यारोपित होते हैं, जो हमसे बहुत कम की माँग करते हैं सिवाय इसके कि हम (आमतौर पर) एक स्क्रीन द्वारा प्रदान की जाने वाली उत्तेजना की ओर मुड़ने की इच्छा रखते हैं, जहाँ हमें विश्वास करने, चाहने, नापसंद करने, लालसा करने, दूर रहने, इच्छा करने के लिए प्रोग्राम किया जा सकता है। अभी सामूहिक मानस में प्रक्षेपित की जाने वाली बहुत सी छवियाँ पर्यावरण-क्षय, सरकारों के बिखराव, संसाधन प्रतिस्पर्धा और हिंसा का दुःस्वप्न हैं - बजाय एक समृद्ध पृथ्वी समुदाय के दर्शन, सच्चे दूरदर्शी लोगों के सहयोग, ब्रह्मांड के महान रहस्यों का सम्मान करने के। दुःस्वप्न को एकमात्र वास्तविकता, एकमात्र विकल्प मानने के लिए कौन किसी को दोषी ठहरा सकता है?

स्वाभाविक रूप से, मैं भी किसी अन्य व्यक्ति की तरह प्रोग्रामिंग के अधीन हूं। लेकिन शायद मैं भाग्यशाली हूं कि मुझे एक शक्तिशाली और मौलिक मारक से परिचितता है - एक व्यापक रूप से उपलब्ध मारक।

अलेक्जेंड्रे बुइसे, उत्तरी स्वीडन के स्टोरा सोजफलेट पार्क में वक्कोटावरे से सुओरवाजाउरे। (विकिपीडिया)

मैं थोड़ा जंगली होकर बड़ा हुआ, और हमेशा तथाकथित प्रकृति में जंगली, रहस्यमयी दहलीज की तलाश करता रहा, जहाँ मैं अपने भटकने, पौराणिक-काव्यात्मक विचारों, साथ ही जंगली दूसरों के प्रति आकर्षण को ट्रैक करने के लिए सांत्वना और एकांत पा सकूँ। शुरू से ही, जंगली धरती पत्तों और पंखों वाली जादुई थी। मैंने जल लिली, तितलियों या आकाशगंगा के लगभग-कष्टप्रद रहस्योद्घाटन को महसूस किया जैसे कि वे एक संभावित दुनिया की ओर मार्गदर्शक थे, जहाँ सभी मानवीय विश्वास और कार्य इतने वैभव के साथ सुसंगत थे - हालाँकि तब मेरे पास वह भाषा नहीं थी। मानो ये आश्चर्यजनक उपस्थितियाँ उस भव्यता की ओर मार्गदर्शक हो सकती हैं जिसे मनुष्य भी, अपनी सभी गलतियों और दुखों के साथ, व्यक्त और प्रतिबिंबित कर सकते हैं। मेरी "अति-सक्रिय कल्पना" में, संभावित मानव दुनिया और मानव-पृथ्वी संबंध, स्कूल या घर या चर्च में देखी गई किसी भी चीज़ से कहीं अधिक शानदार थे। और जंगली धरती हमारे जीवन के लिए एक बेजान, उदासीन पृष्ठभूमि नहीं थी, बल्कि सांस लेती हुई, अभिव्यंजक उपस्थिति थी जिसमें हम उलझे हुए थे। दुनिया अन्तरक्रियाशीलता से भरी हुई थी। मुंडस इमेजिनलिस बहुत करीब था। लेकिन निश्चित रूप से मेरे पास तब भाषा नहीं थी, केवल एक मार्गदर्शक कम्पास, एक जीवन-पथ जैसा एक महसूस किया हुआ भाव था।

मन के उपनिवेशीकरण का एक मारक जंगली कल्पना है। वैकल्पिक संभावनाओं की कल्पना करने की असाधारण मानवीय क्षमता को विकसित करना, मेरा मानना ​​है, हमारे कई संकटों और पारिस्थितिक संकट के समय के लिए कम से कम एक आवश्यक नेविगेशन रणनीति का हिस्सा है। हमारे सामूहिक अनुभव में कल्पना की शक्ति के प्रति जागरूक होना एक विकासवादी आंदोलन हो सकता है, मानव चेतना के एक उभरते हुए मोड के साथ भागीदारी करने का आह्वान जिसके कई नाम हो सकते हैं। मेरा अपना नवशब्द होमो इमेजिनेंस है।

प्रत्येक प्रजाति अपने पारिस्थितिकी तंत्र के सापेक्ष एक स्थान पर रहती है, एक ऐसा स्थान जो उस प्रजाति की अद्वितीय क्षमताओं से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। मानव प्रजाति द्वारा बसाया गया पारिस्थितिकी तंत्र अब पूरा ग्रह है। मेरी समझ से ऐसा प्रतीत होता है कि हमारी दूरदर्शी कल्पना का प्रतीत होने वाला अनूठा तरीका ग्रहीय पारिस्थितिकी तंत्र में मनुष्यों के पारिस्थितिक स्थान का सुझाव दे सकता है। मानव कल्पना ने हमें वायलिन और परमाणु हथियार, हबल और फ्रैकिंग, लोकतंत्र और निरंकुशता, और हर दूसरे मानवीय आविष्कार या सृजन को लाया है - जिसने दुनिया को बार-बार बदल दिया है, जिसके परिणाम शायद किसी ने पूरी तरह से कल्पना नहीं की थी।

अपनी महाकाव्य कविता, रैंट में कल्पना के सर्वव्यापी, आधारभूत महत्व की घोषणा करते हुए, डायने डि प्राइमा लिखती हैं, "एकमात्र युद्ध जो मायने रखता है वह है कल्पना के विरुद्ध युद्ध / अन्य सभी युद्ध इसमें समाहित हैं।" आइए हम एक पल के लिए रुककर पूछें, कौन उन छवियों को नियंत्रित करता है जो हमें आकर्षित करती हैं, जो हमारे प्रयासों को एक बेहतर कार, एक छुट्टी, नई तकनीक की ओर निर्देशित कर सकती हैं? स्क्रिप्ट कौन प्रसारित कर रहा है? दूरदर्शी व्यक्तियों द्वारा सामूहिक कल्पना पर जोरदार कब्जे के बिना, जिनका कोई औद्योगिक, उपभोक्तावादी या सैन्य एजेंडा नहीं है, ग्रहीय कल्याण खतरे में है। हमें अंतहीन युद्ध और पारिस्थितिकी विनाश के विकल्पों की छवियों की आवश्यकता है, हमें ऐसी छवियों की आवश्यकता है जो हमें उद्देश्यपूर्ण सृजन, मानव/पृथ्वी सामंजस्य और पवित्र अंतरंगता की ओर ले जाएं।

कल्पना के जानबूझकर, पारिस्थितिक रूप से सुसंगत अधिनियमन हमें न केवल मन को उपनिवेश मुक्त करने में मदद कर सकते हैं, बल्कि जीववादी धारणा को भी पुनर्जीवित कर सकते हैं - एक ऐसी धारणा जो स्वदेशी संस्कृतियों के माध्यम से बुनी हुई लगती है, शायद हमारे अपने दूर के पूर्वजों की धारणाओं सहित। वे व्यक्ति जिनके लिए दुनिया आत्मा है, जिनके लिए जंगली दूसरे एजेंसी और बुद्धिमत्ता से भरे हुए हैं, वे चल रहे कॉर्पोरेट, उपनिवेशवादी एजेंडे का विरोध करने की अधिक संभावना रखते हैं। राजनीतिक सोप ओपेरा - जितना आकर्षक और परेशान करने वाला है - वह थिएटर भी हो सकता है जो पृथ्वी की जीवन समर्थन प्रणाली की चल रही कमी से ध्यान भटकाता है। हमारे लिए निर्धारित किए जा रहे आख्यानों से दूर हटना और इसके बजाय, सीधे जंगली पृथ्वी या गहरी कल्पना से जुड़ना चुनौतीपूर्ण है।

जब दुनिया की परेशानियाँ मुझ पर हावी हो जाती हैं, जब मैं अपने मन के परेशान हम्सटर चक्र से बाहर निकलने का रास्ता नहीं खोज पाता, तो मैं धरती की कल्पना से मुझे ढूँढ़ने के लिए जंगली प्रार्थनाओं के साथ खुद को ज़मीन पर ले जाता हूँ। मैं ऐसे बाहर जाता हूँ जैसे सब कुछ - जूनिपर, नवाजो सैंडस्टोन और बादल - जीवित, बुद्धिमान और मेरे बारे में जागरूक हैं। आज मैं निराशा महसूस करते हुए भी दुनिया के लिए प्रशंसा गाने की अपनी लालसा के साथ एक दहलीज पर कदम रखा। मेरी आवाज़ शायद शौकिया गले के गायन के साथ दुर्भाग्यपूर्ण समानता के साथ लड़खड़ाती है। लेकिन सुनने के लिए कोई इंसान नहीं है, इसलिए मैं आगे बढ़ता हूँ, लाइकेन की विखंडित सुंदरता की प्रशंसा करता हूँ जो सैंडस्टोन को वापस रेत में बदल देती है, पिनयोन, कैक्टि और क्रिप्टोबायोटिक मिट्टी के लिए गाता हूँ जो कोमल हिमपात के अमृत को पकड़ते हैं। यह मेरा ध्यान बाहर की ओर, जंगली दूसरों की ओर केंद्रित रखने का एक प्रयास हो सकता है, लेकिन एक ध्यान अभ्यास की तरह, मैं दूर मेसा के स्वादिष्ट वक्र, कौवों के जोड़े, बर्फ के एक टुकड़े में बॉबकैट के निशान की प्रशंसा करने के लिए वापस लौटता हूँ। गहरे रंग के बेसाल्ट पत्थर छोटे-छोटे झुंडों में इकट्ठा होते हैं। भालू के बच्चों के आकार के कुछ पत्थर हल्के बलुआ पत्थर के पैरों पर संतुलन बनाए हुए हैं। वे कब से इस तरह से संतुलित हैं जबकि उनके नीचे का सहारा खत्म हो रहा है? मैं अपना सिर घुमाता हूँ, दूर के पहाड़ों की प्रशंसा करता हूँ, उन विशाल प्राचीन हवाओं की प्रशंसा करता हूँ जिन्होंने इन पीले मेसा को अस्तित्व में लाया। धरती ने मुझे गाना सिखाया है; कभी-कभी - हमेशा नहीं, आमतौर पर भी नहीं, लेकिन कभी-कभी - ऐसा लगता है कि मेरे गले में उसकी आवाज़ है। एक समय के लिए - व्हिटमैन की तरह - मैं बहुतों को अपने भीतर समेटे हुए हूँ।

जब मैं फिर से देखता हूँ, तो संतुलित चट्टानें अभी भी स्थिर हैं, लेकिन बेसाल्ट झुंड में से कुछ ने मेरी नज़र के मुड़ जाने पर चतुराई से अपना स्थान बदल लिया है। एक कोयोट दृश्य में आता-जाता रहता है।

शायद हमारे दूर के पूर्वजों के पास कल्पना की कोई अवधारणा नहीं थी; शायद उनके पास जंगलीपन के लिए कोई शब्द नहीं थे। शायद "पुनः जंगलीपन" की समकालीन अवधारणा पूरी तरह से भ्रमित करने वाली होगी। स्वदेशी मन संभवतः आधुनिक विश्वदृष्टि से कम प्रभावित है, संस्थागत या कॉर्पोरेटकृत सोच से कम प्रोग्राम किया गया है। लेकिन आधुनिक मन भी अभी भी अधिक मुक्त, जंगली धारणाओं तक पहुँच सकता है। हम कभी-कभी कल्पना के कट्टरपंथी, उद्देश्यपूर्ण कृत्यों के माध्यम से उस द्वार को पा सकते हैं।

मुझे नहीं पता कि इस भूमि के मूल मानव लोगों ने दूसरों के साथ कैसे भागीदारी की। मैं उनकी पवित्र प्रथाओं या उनके जानने के तरीकों को नहीं जानता। मैं उनसे या किसी और से, जिसमें मेरे अपने पूर्वज भी शामिल हैं, नकल करने या उन्हें अपनाने की कोशिश नहीं कर रहा हूँ। लेकिन ऐसा लगता है कि जंगली धरती ने मुझे प्रशंसा करने, कल्पना करने और निरंतर आश्चर्यचकित होने के लिए आमंत्रित किया है - यहाँ तक कि बड़े तूफानों से, बाढ़ और आग के तत्वों से भी - और कभी-कभी ज़ोर से शोक करने या क्रोध करने के लिए, जैसे कि यह मनुष्यों सहित जंगली उपस्थितियों के लिए मायने रखता है । इसलिए मैं ऐसे जाता हूँ जैसे कि वहाँ श्रोता हों। कभी-कभी अनुभूति का अंग खुल जाता है, और पृथ्वी की स्वप्न-आह ज़ोरदार और स्पष्ट होती है।

यहाँ एक अभ्यास है जिसे कोई भी अपना सकता है। ज़मीन पर आगे बढ़ो - यह सबसे अच्छा है अगर यह जंगली ज़मीन, जंगली प्रकृति है। ऐसे जाओ जैसे कि हर उपस्थिति तुम्हारे बारे में जानती है, और तुम्हारे साथ भागीदारी कर रही है। आपको यह मानने की ज़रूरत नहीं है कि जंगली दूसरे वास्तव में तुम्हारे बारे में जानते हैं ; आप बस ऐसे निकल सकते हैं जैसे कि यह सच हो सकता है। एक प्रयोग। एक तरह का दिखावा। धारणा का जानबूझकर किया गया पुनर्मूल्यांकन। दूसरों से ज़ोर से बोलो - ख़ास तौर पर बोलो या प्रशंसा गाओ और आश्चर्य करो - जैसे कि यह उनके लिए मायने रखता हो। दुनिया पर ध्यान दें, सबसे अंतरंग कामुक विवरणों में देखें कि आप उनके साथ जिस क्षेत्र में रहते हैं, वहाँ क्या होता है। ध्यान दें कि असाधारण दुनिया में क्या बदलाव होते हैं, और धारणा में क्या बदलाव होते हैं। ध्यान दें कि कौन सी छवियाँ या अन्य छापें आ सकती हैं, शायद छाया से बाहर निकलकर जागरूकता में। शायद, बस शायद, जो छवियाँ या छापें आती हैं वे पृथ्वी या जंगली दूसरे बोल रहे हैं - कानों के माध्यम से नहीं, बल्कि कल्पना नामक धारणा के अंग के माध्यम से। ♦