Imaginação Selvagem

16 de maio de 2019

“Avancem pela terra” — e reanimem o mundo.

Descendente dos caçadores-coletores indígenas do Ártico europeu, sou um ser humano desenraizado – ou não, ou parcialmente enraizado – atualmente reestabelecido no sudoeste americano. Parte da história da minha família foi deliberadamente deturpada. Assim como os povos indígenas colonizados da América do Norte e de outros continentes, meus ancestrais sami carregavam uma profunda vergonha por seus costumes “incivilizados”. Décadas atrás, quando comecei a me perguntar se havia algo não dito na história da minha família, perguntei à minha mãe se nossa ascendência finlandesa poderia, na verdade, ser sami. Ela negou veementemente que pudéssemos ser parentes “daquele povo”. Seu irmão hesitou e me disse que era possível, já que se acreditava que a família “tinha vindo do norte”. Nenhum dos dois poderia imaginar que a análise de DNA e os bancos de dados genealógicos revelariam o segredo da família. Antes de falecer, minha última tia sobrevivente me disse, com toda a naturalidade: “Somos lapões. Sempre soubemos disso”. Ela sabia, mas seus filhos e os filhos de seus irmãos não sabiam. Quase todas essas crianças, algumas já avós, realizam rituais sazonais e intergeracionais de caça, pesca e/ou coleta – rituais que remontam, pela linhagem de nossa avó, a (pelo menos) a última era glacial.

Não sei se meus ancestrais Sami se converteram facilmente ao cristianismo ou se resistiram vigorosamente à destruição de sua tradição espiritual animista e ligada à Terra. Não sei quantas gerações se passaram desde que meus ancestrais se dedicavam à percussão cerimonial para se comunicar com espíritos ou entrar em um estado alterado de consciência – ou atravessar o portal para outro mundo com o propósito de cura ou visão. Não sei há quanto tempo realizavam cerimônias em locais de rochas sagradas ou lagos místicos. Minha bisavó era parteira e curandeira Sami antes de ela, seu marido e seus muitos filhos atravessarem o Atlântico e migrarem para a Península Superior de Michigan. Minha irmã herdou um chifre para sangria que pertenceu à nossa bisavó. O sangue da linhagem de nossa mãe permeia nossos corpos. Acredito que também carregamos algo como um DNA psicoespiritual, uma espécie de memória ancestral celular. Não tenho "provas" disso, apenas uma intuição corporal grave que surge da minha própria afinidade com os Seres mais selvagens, com a Terra viva e multifacetada, e com os mistérios do mundo que existe além do mundo.

Em algum lugar nas brumas dos tempos ancestrais, todos nós estamos conectados a pessoas que outrora viveram próximas da Terra, entrelaçadas com seus lugares, entrelaçadas com os Outros – pessoas que participavam e se comunicavam diretamente com plantas e animais, dependentes do Sol e da chuva, sob o efeito de tempestades e eventos geológicos. Muitos, senão a maioria ou todos, de nossos ancestrais distantes habitaram um mundo animado, repleto de inteligências e almas. Nuvens e pedras falavam. Mares se abriam. Pássaros e serpentes entregavam mensagens. Para alguns, comer carne de urso abria o caminho para a mente do urso. Talvez o mel fosse conhecido como elixir sagrado. As plantas se revelavam como seres com talentos para curar ou induzir êxtase. Os sonhos ofereciam direção.

Para as pessoas modernas, uma visão de mundo animada pode parecer uma perspectiva supersticiosa e primitiva, ou um artefato de uma "imaginação hiperativa" – uma designação depreciativa que frequentemente me era dirigida quando jovem. Enquanto isso, a visão de mundo comum (e talvez inconsciente) de um universo morto permite, e talvez até insista, em uma relação canibalística com florestas, montanhas, rios, criaturas e culturas insensíveis.

A angústia diante da degradação do nosso mundo, da destruição dos sistemas de suporte à vida da Terra e da extinção de espécies está profundamente enraizada em nossa psique humana coletiva, embora em grande parte não expressa. Muitos de nós apenas conseguimos vislumbrar vagamente um caminho através dos destroços psíquicos e físicos rumo a uma comunidade terrestre regenerada e próspera. Contudo, a própria e misteriosa imaginação humana pode ser nosso melhor recurso para a recuperação experiencial de uma Terra vibrante, participativa e profundamente sagrada.

Outrora, visões em estado de vigília, sonhos noturnos, mensagens de seres angelicais ou espíritos guardiões eram considerados verdadeira orientação, até mesmo para pessoas do mundo ocidental. Em nossa época, tal orientação poderia ser vista com ceticismo ou até mesmo ridículo. Mas ainda existem nichos culturais — ou caminhos alternativos que se desviam da corrente principal — onde o significado desses encontros com o imaginário é valorizado, especialmente, talvez, em terrenos culturalmente controversos como a psicologia profunda, o neoxamanismo, a arte em todas as suas formas, a narrativa mitológica moderna e a orientação espiritual.

Através do ecótono, onde os contornos do mundo conhecido se transformam no mundus imaginalis , encontros surpreendentes ou predestinados podem aguardar o imaginador. Desertos azuis, cavernas crenuladas ou florestas de veios escuros podem surgir repentinamente, povoados por devas, ursos espirituais, anjos verdes, música embrionária, bestas que as deusas jamais inventaram, geniuses loci , imagens ou presenças inexplicáveis. No mundo imaginal, tudo é – ou poderia ser – vividamente vivo, repleto de inteligência e ação. Poemas podem ganhar vida. O vento pode fazer perguntas. Mitos podem se encenar. Exploradores experientes ou intrépidos do imaginal podem retornar ao mundo cotidiano com imagens ou experiências que não fazem sentido para a mente comum, mas que, mesmo assim, se tornam encontros orientadores, até mesmo transformadores. O Livro Vermelho de Carl Jung documenta suas explorações no imaginal – suas “fantasias” – a partir das quais ele teceu a obra de sua vida.

O mundo imaginal é acessado ou alcançado através do órgão da percepção chamado imaginação – um modo de percepção que perdeu valor à medida que o mundo ocidental privilegiou o pensamento racional. A imaginação como órgão da percepção é uma ideia ocidental que figura de forma proeminente no método científico do homem renascentista Johann Wolfgang von Goethe – poeta, dramaturgo e polímata.

O estudioso do sufismo, Henri Corbin, articulou a ideia do mundus imaginalis – ou mundo imaginal – para a mente ocidental. Mesmo aqueles de nós que fomos imbuídos da visão de mundo ocidental podem perceber a possibilidade de que um modo de percepção tenha se atrofiado no mundo industrial, tecnológico, científico, abstrato e monoteísta.

Engajar-se intencionalmente com a imaginação pode reacender o acesso ao mundo imaginal e abrir um portal para o despertar da percepção de um parente próximo do imaginal: a Terra animada. Os mundos imaginal e animado estão relacionados, ainda que não sejam completamente idênticos. Talvez a Terra animada esteja intrinsecamente ligada ao corpo planetário, enquanto o imaginal se expressa em qualquer lugar, qualquer dimensão, a qualquer momento.

É claro que os conceitos de mundo imaginário e mundo animado podem não ser necessários para povos mais tradicionais, ou para uma psique mais ligada à Terra. Nesse caso, a Terra animada é simplesmente o mundo .

Embora todos nós descendamos de pessoas que outrora viveram em estreita relação com a Terra, conscientes de sua dependência – ou interdependência – com os Outros seres selvagens, é improvável que consigamos recuperar nossa essência indígena em um workshop de fim de semana, ou mesmo em uma semana, ou nos tornarmos “xamãs” em um curto período de tempo. Contudo, talvez possamos abrir caminho para uma experiência sensorial de percepção ampliada ou profundamente enraizada, ao menos por alguns instantes – alguns momentos revigorantes que, quem sabe, se tornem um modo de vida. A menos que alguém seja um trapaceiro ou um tolo sagrado, pode parecer improvável tentar reabitar uma essência indígena enquanto se participa simultaneamente de uma economia canibal, onde é legítimo e até mesmo incentivado roubar de outras formas de vida – incluindo pessoas, sequoias ou plâncton – no caminho para acumular mais bens e poder.

Descolonizar nossas próprias mentes pode ser uma prática para toda a vida, em vez de algo adquirido rapidamente, mas hábitos psíquicos e percepções habituais podem ser interrompidos com ações intencionais e radicais da imaginação.

Há tanto clamor pela nossa atenção, tanto ruído, seduções e distrações constantes que nos afastam daquilo que nos é mais valioso. Não uso redes sociais, mas mesmo assim as imagens eletrônicas que disputam minha atenção são implacáveis ​​e raramente recompensadoras. Checar e-mails ou notícias é radicalmente diferente de ouvir atentamente os pássaros em migração ou reprodução, ou o som da água correndo sob o gelo, ou o bramido assombroso de um alce no cio. Mesmo sem redes sociais, luto para desviar o olhar do conteúdo que me é apresentado em segundo plano, até mesmo em alguns sites de notícias alternativos. É irônico, porque reconheço simultaneamente que – por meio de telas e fones de ouvido – vivemos em meio à maior colonização da imaginação já vista. As imagens e ideias que ponderamos são frequentemente – talvez na maioria das vezes – implantadas por meio de publicidade política ou comercial, que pouco nos pede além da disposição de recorrer à estimulação fornecida (geralmente) por uma tela, onde podemos ser programados para acreditar, querer, detestar, ansiar, evitar, desejar. Neste momento, muitas das imagens projetadas no inconsciente coletivo são um pesadelo de degradação ambiental, governos em colapso, competição por recursos e violência – em vez de uma visão de uma comunidade terrestre próspera, uma colaboração de verdadeiros visionários, uma reverência aos grandes mistérios do cosmos. Quem poderia culpar alguém por considerar esse pesadelo como a única realidade, a única opção?

Naturalmente, estou sujeito à programação como qualquer pessoa. Mas talvez eu tenha a sorte de conhecer um antídoto potente e primordial – um antídoto amplamente disponível.

Alexandre Buisse, Suorvajaure de Vakkotavare, no Parque Stora Sjöfallet, norte da Suécia. (Wikipédia)

Cresci um pouco selvagem e sempre busquei limiares selvagens e místicos na chamada natureza, onde pudesse encontrar consolo e solidão para seguir meus próprios pensamentos errantes e mitopoéticos, bem como meu fascínio pelos Outros mais selvagens. Desde o início, a Terra selvagem era magia frondosa e alada. Senti a revelação quase excruciante dos nenúfares, das borboletas ou da Via Láctea como se fossem guias para um mundo possível, um mundo onde todas as crenças e ações humanas fossem coerentes com tal esplendor – embora eu não tivesse essa linguagem na época. Como se essas presenças surpreendentes pudessem ser guias para a magnificência que até mesmo os seres humanos, com todas as suas falhas e tristezas, poderiam expressar e refletir. Em minha “imaginação hiperativa”, o mundo humano possível e a relação entre o ser humano e a Terra eram muito mais gloriosos do que qualquer coisa que eu observasse na escola, em casa ou na igreja. E a Terra selvagem não era um pano de fundo insensível e desinteressado para as nossas vidas, mas a presença pulsante e expressiva na qual estávamos entrelaçados. O mundo era repleto de interatividade. O mundus imaginalis estava muito próximo. Mas, é claro, eu não tinha a linguagem naquela época, apenas uma sensação tátil como uma bússola, um modo de vida.

Um antídoto para a colonização da mente é a imaginação fértil. Cultivar a extraordinária capacidade humana de imaginar possibilidades alternativas é, acredito, pelo menos parte de uma estratégia essencial de navegação para os nossos tempos de múltiplas crises e perigos ecológicos. Tomar consciência do poder da imaginação na nossa experiência coletiva vivida pode ser um movimento evolutivo, um chamado para participar de um modo emergente de consciência humana que pode ter muitos nomes. O meu próprio neologismo é homo imaginans .

Cada espécie ocupa um nicho relativo ao seu ecossistema, um nicho intimamente ligado às capacidades únicas dessa espécie. O ecossistema habitado pela espécie humana é agora o planeta inteiro. A meu ver, parece que nosso modo aparentemente singular de imaginação visionária pode sugerir o nicho ecológico dos humanos no ecossistema planetário. A imaginação humana nos trouxe violinos e armas nucleares, o Hubble e o fraturamento hidráulico, a democracia e o despotismo, e todas as outras invenções ou criações humanas – transformando o mundo repetidamente, com consequências que talvez ninguém tenha previsto completamente.

Em seu poema épico, "Rant" , Diane di Prima declara a importância fundamental e abrangente da imaginação: "A ÚNICA GUERRA QUE IMPORTA É A GUERRA CONTRA / A IMAGINAÇÃO / TODAS AS OUTRAS GUERRAS ESTÃO SUBSUMIDAS NELA". Façamos uma pausa para perguntar: quem controla as imagens que nos atraem, que podem direcionar nossos esforços para um carro melhor, férias, novas tecnologias? Quem está ditando o roteiro? Sem a ocupação vigorosa do imaginário coletivo por pessoas visionárias que não têm agendas industriais, consumistas ou militares, o bem-estar do planeta está sob ataque. Precisamos de imagens de alternativas à guerra sem fim e ao ecocídio; precisamos de imagens que nos guiem rumo à criação com propósito, rumo à coerência entre o ser humano e a Terra e à intimidade sagrada.

Encenações intencionais e ecologicamente coerentes da imaginação podem nos ajudar não apenas a descolonizar a mente, mas também a reviver a percepção animista – uma percepção que parece permear as culturas indígenas, talvez incluindo as percepções de nossos próprios ancestrais distantes. Pessoas para quem o mundo é animado, para quem os Outros selvagens são permeados de agência e inteligência, são mais propensas a resistir à agenda corporativa e colonizadora em curso. A telenovela política – por mais sedutora e angustiante que seja – pode também ser um teatro que nos distrai da crescente deterioração do sistema de suporte à vida da Terra. É desafiador se desvencilhar das narrativas que estão sendo determinadas para nós e, em vez disso, se conectar diretamente com a Terra selvagem ou com a imaginação profunda.

Quando os problemas do mundo me oprimem, quando não consigo encontrar a saída da roda de hamster angustiante da minha própria mente, eu me retiro para a terra com preces selvagens para que a imaginação da Terra me encontre. Saio como se tudo – o zimbro, o arenito Navajo e as nuvens – estivesse vivo, inteligente e consciente de mim. Hoje, cruzei um limiar com o desejo de cantar louvores ao mundo, mesmo sentindo desespero. Minha voz vacila, talvez com uma infeliz semelhança ao canto gutural amador. Mas não há pessoas para ouvir, então continuo, louvando a beleza desconstrucionista do líquen transformando o arenito de volta em areia, cantando para o pinheiro-pinhão, os cactos e o solo criptobiótico que capturam o néctar do suave degelo. Pode ser um esforço manter minha atenção voltada para o exterior, para os Outros mais selvagens, mas, como uma prática de meditação, continuo retornando para louvar a deliciosa curva da mesa distante, um par de corvos, as pegadas de lince em um pedaço de neve. Blocos de basalto escuro se agrupam em pequenos bandos. Alguns blocos do tamanho de filhotes de urso se equilibram sobre bases de arenito pálido. Há quanto tempo estão assim, enquanto o suporte sob eles se erode? Viro a cabeça, louvando as montanhas ao longe, louvando os imensos ventos ancestrais que sopraram e deram origem a essas mesas pálidas. A Terra me ensinou a cantar; às vezes – nem sempre, nem mesmo geralmente, mas às vezes – parece ser a voz dela em minha garganta. Por um instante – como Whitman – contenho multidões.

Quando olho novamente, as rochas equilibradas ainda estão imóveis, mas algumas no conjunto de basalto mudaram de lugar habilmente enquanto meu olhar estava desviado. Um coiote surge e desaparece no campo de visão.

Talvez nossos ancestrais distantes não tivessem o conceito de imaginação; talvez não tivessem palavras para descrever o selvagem. Talvez o conceito contemporâneo de "renaturalização" fosse completamente incompreensível. Presume-se que a mente indígena seja menos moldada pela visão de mundo moderna, menos programada pelo pensamento institucionalizado ou corporativo. Mas mesmo a mente moderna ainda pode acessar percepções mais livres e selvagens. Às vezes, podemos encontrar esse portal por meio de atos radicais e intencionais de imaginação.

Não sei como os povos originários desta terra interagiam com os Outros. Não conheço suas práticas sagradas nem seus modos de conhecimento. Não estou tentando imitá-los ou me apropriar de seus ensinamentos, nem de nenhum outro ser, incluindo meus próprios ancestrais. Mas parece que a Terra selvagem me convidou a louvar, a imaginar e a me maravilhar incessantemente – até mesmo com as grandes tempestades, com os elementais das enchentes e do fogo – e, às vezes, a lamentar em voz alta, ou a me enfurecer, como se isso importasse para as presenças selvagens, incluindo os seres humanos. Então, sigo em frente como se houvesse ouvintes. Às vezes, um órgão da percepção se abre, e o suspiro onírico da Terra se torna alto e palpável.

Eis uma prática que qualquer um pode adotar. Aventure-se pela terra – de preferência por uma terra selvagem, uma natureza intocada. Vá como se cada presença estivesse ciente de você e participando com você. Você não precisa estar convencido de que os Outros mais selvagens realmente estão cientes de você; você pode simplesmente se aventurar como se isso pudesse ser verdade. Um experimento. Uma espécie de fingimento. Uma recalibração intencional da percepção. Fale em voz alta com os Outros – especialmente fale ou cante louvores e admiração – como se isso pudesse importar para eles. Ofereça atenção ao mundo, percebendo nos detalhes sensuais mais íntimos o que acontece no campo que você habita com eles. Observe as mudanças no mundo fenomênico e também preste atenção às mudanças na percepção. Observe as imagens ou outras impressões que possam surgir, talvez emergindo das sombras e se tornando conscientes. Talvez, apenas talvez, as imagens ou impressões que surgem sejam a Terra ou os Outros mais selvagens falando – não pelos ouvidos, mas pelo órgão da percepção chamado imaginação. ♦