ワイルドな想像力

2019年5月16日

ジョン・アトキンソン・グリムショー『真夏の夜、あるいはアイリス』1876年

「大地へ出て」世界を蘇らせよ

ヨーロッパ北極圏の先住民狩猟採集民の子孫である私は、故郷を追われた ― あるいは故郷を失ってしまった、あるいは部分的にしか故郷に帰れなかった ― 人間であり、現在はアメリカ南西部に新たな故郷を見出しています。私の家族の物語の一部は、意図的に誤解されています。北米大陸や他の大陸の植民地化された先住民と同様に、私のサーミ人の祖先は、自らの「未開」な生き方を深く恥じていました。数十年前、私の家族の物語に何か暗黙の了解があるのではないかと考え始めたとき、私は母に、私たちのフィンランド人の祖先は実はサーミ人なのではないかと尋ねました。母は、私たちが「あの人たち」と血縁関係にあるはずがないと強く否定しました。母の兄は言葉を濁しながらも、その家族は「北から来た」と考えられているのだから、それはあり得ると言いました。DNA分析と系図データベースが家族の秘密を暴くことになるとは、二人とも想像もしていませんでした。亡くなる前に、生き残った最後の叔母は、ごく当たり前のようにこう言いました。「私たちはラップランド人よ。ずっとそう思っていたの」。叔母は知っていたけれど、彼女の子供たちや兄弟姉妹の子供たちは知らなかった。その子供たちのほとんど、中には既に祖父母になっている人もいたけれど、狩猟、漁撈、採集といった季節ごとの、世代を超えた儀式を執り行っていた。それは、祖母の代まで遡れば、少なくとも最終氷河期まで遡る儀式だった。

私のサーミ人の祖先が容易にキリスト教に改宗したのか、それともアニミズム的で地球に根ざした精神的伝統の消滅に激しく抵抗したのか、私には分かりません。私の祖先が精霊と交信するため、あるいは意識の変容状態に入るため、あるいは癒しや幻視のために異界への門をくぐるために、儀式的な太鼓を叩いてから何世代が経ったのか、私には分かりません。彼らがどれほど昔から聖なる岩や神秘的な湖で儀式を行っていたのかも分かりません。私の曽祖母は、夫と多くの子供たちと共に大西洋を渡り、ミシガン州アッパー半島に移住する前は、サーミ人の助産師兼ヒーラーでした。私の妹は曽祖母が持っていた瀉血用の角笛を受け継ぎました。母方の血統の血は私たちの体に満ちています。私たちはまた、精神的・霊的なDNA、いわば細胞レベルの祖先記憶のようなものも持っていると信じています。私にはこれの「証拠」はなく、ただ、より荒々しい存在たち、生きている多様な声を持つ地球、そして世界の背後にある世界の神秘との私自身の親和性から生じる、低音の身体的直感があるだけです。

祖先の時代の霧のどこかで、私たちは皆、かつて地球の近くに暮らし、それぞれの土地と、他者と繋がりながら暮らしていた人々と繋がっています。彼らは太陽と雨に依存し、嵐や地質学的現象の影響を受けて、植物や動物と直接関わり、交流していました。私たちの遠い祖先の多くは、ほとんど、あるいはすべてではないにしても、かつては知性と魂に満ちた生命の世界に住んでいました。雲と石は語りかけ、海は開き、鳥や蛇はメッセージを伝えました。熊を食べることで熊の心へと通じる道が開かれた人もいました。蜂蜜は神聖な万能薬として知られていたのかもしれません。植物は、癒しの才能や恍惚状態をもたらす才能を持つ存在として姿を現しました。夢は人々に導きを与えました。

現代人にとって、生命ある世界観は迷信的で原始的な見方、あるいは「過剰な想像力」の産物のように思われるかもしれない。若い頃、私もしばしばこの軽蔑的な言葉で呼ばれた。一方、一般的（そしておそらく無意識的）な死の宇宙の世界観は、無情な森、山頂、川、生き物、文化との共食い的な関係を許容し、ひょっとするとそれを強く主張しているのかもしれない。

地球の縮小、地球の生命維持システムの破壊、そして種の絶滅に対する苦悩は、私たち人類共通の精神の奥深くに深く根付いていますが、ほとんど言葉にされません。私たちの多くは、精神的にも物理的にも瓦礫の山をくぐり抜け、再生し繁栄する地球共同体へと至る道を、漠然と想像することしかできません。しかし、神秘的な人間の想像力こそが、活気に満ち、参加型で、そして荒々しく神聖な地球を体験的に回復するための最良の資源なのかもしれません。

かつて、西洋人にとってさえ、白昼夢、夜の夢、天使や守護霊からのメッセージは真の導きとみなされていました。現代では、そのような導きは懐疑的な目で見られたり、嘲笑の対象になったりすることもあるかもしれません。しかし、今でも文化的な隠れ家、あるいは主流から外れた脇道に逸れた場所では、想像上の存在との出会いの重要性が重視されています。特に、深層心理学、ネオシャーマニズム、あらゆる媒体を用いた芸術、現代の神話物語、魂の導きといった、文化的に先鋭的な領域においては顕著でしょう。

既知の世界の輪郭が想像の世界（ムンドゥス・イマジナリス）へと形を変える推移帯を通して、驚くべき、あるいは運命的な出会いが想像家を待っているかもしれない。青い砂漠、狭間のある洞窟、暗い縞模様の森が突如現れ、神々、精霊の熊、緑の天使、初期の音楽、女神が決して作り出さなかった獣、場所の天才たち、説明のつかないイメージや存在で満ちているかもしれない。想像の世界では、ありとあらゆるものが生き生きと生きており、知性と行為力に満ちている、あるいはそうである可能性がある。詩は足を持つかもしれない。風は質問を投げかけるかもしれない。神話は自ら演じるかもしれない。熟練した、あるいは大胆な想像の探検家は、普通の人の心にはまったく意味をなさないイメージや経験を持ち帰るかもしれないが、それでも導きとなる、あるいは人生を変えるような出会いとなるかもしれない。カール・ユングの『赤い本』は、彼が生涯をかけて取り組んだ想像の世界、つまり「空想」の探求を記録した本です。

想像の世界は、想像力と呼ばれる知覚器官を通して突破され、あるいは到達されます。想像力は、西洋世界が合理的思考を重視するにつれて価値を失った知覚様式です。知覚器官としての想像力は、詩人、劇作家、博学者であったルネサンス人、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテの科学的方法において重要な意味を持つ西洋の思想です。

スーフィズムの学者アンリ・コルバンは、西洋人の精神にとっての「想像の世界」、つまり「ムンドゥス・イマジナリス」という概念を明確に示しました。西洋的な世界観に染まった私たちでさえ、産業化、技術化、科学化、抽象化、一神教化が進む世界において、ある種の知覚様式が退化している可能性を感じ取ることができます。

意図的に想像力と関わることで、想像の世界へのアクセスが再び目覚め、想像の近縁種である、生命を持つ地球への認識を再び目覚めさせるきっかけとなるかもしれません。想像の世界と生命の世界は、全く同じではないにしても、関連性があります。おそらく生命を持つ地球は惑星の体と織り合わされているのでしょうが、想像の世界はいつでも、どんな場所でも、どんな次元でも、表現するのです。

もちろん、想像の世界と生物の世界という概念は、より伝統的な人々、あるいは地球とより深く結びついた精神を持つ人々にとっては必ずしも必要ではないかもしれません。その場合、生物である地球は単に世界そのものなのです。

私たちは皆、かつて地球の近くに住み、自覚的に野生の他者に依存、あるいは相互依存していた人々の子孫であるとはいえ、週末のワークショップや、1週間でさえ、先住民としての自分を取り戻したり、短期間で「シャーマン」になったりすることはできそうにありません。しかし、少なくとも数分間、拡大された、あるいは深く根付いた知覚を体験的に感じ取る道を開くことはできるかもしれません。それが、のちのち生き方となるかもしれない、活気に満ちた数分間です。しかし、ペテン師や聖なる道化師でない限り、先住民としての自分を再び取り戻そうとしながら、同時に人食い経済に参加しようとするのは、非現実的かもしれません。人食い経済では、より多くの物や力を蓄積するために、人間、セコイア、プランクトンなどの他の生命体から盗むことが合法であり、奨励されてさえいます。

私たち自身の心の脱植民地化は、すぐに習得できるものではなく、生涯にわたる実践であるかもしれませんが、精神的な習慣や習慣的な認識は、想像力を意図的に、根本的に実行することで中断される可能性があります。

私たちの注意を引こうとする騒々しさ、絶え間ない誘惑、そして私たちにとって最も価値のあるものから気をそらすものがあまりにも多くあります。私はソーシャルメディアには関わっていませんが、それでも私の注意を引こうとする電子画像は容赦なく、ほとんど報われません。メールやニュースをチェックするのと、渡り鳥や繁殖期の鳥のさえずり、氷の下を流れる水の音、発情期の雄ヘラジカの印象的な角笛に深く耳を傾けるのは、全く違います。ソーシャルメディアがなくても、たとえ代替ニュースサイトであっても、バックグラウンドで表示される画面コンテンツから目をそらすのに苦労します。皮肉なことに、スクリーンとヘッドフォンを通して、私たちは想像力の史上最大の植民地化の真っ只中に生きていることを同時に認識しているのです。私たちが思い描くイメージや考えは、多くの場合 ― おそらくほとんど ― 政治広告や商業広告を通して植え付けられます。それらは、（通常は）スクリーンが提供する刺激に身を委ねる意志以外、私たちにほとんど何も求めません。スクリーンを通して、私たちは信じること、望むこと、嫌うこと、渇望すること、避けること、欲望することなどをプログラムされているのかもしれません。今、集合意識に投影されているイメージの多くは、環境の劣化、政府の崩壊、資源争奪戦、暴力といった悪夢であり、繁栄する地球共同体、真のビジョナリーたちの協力、宇宙の偉大な神秘への敬意といったビジョンではありません。悪夢を唯一の現実、唯一の選択肢と考える人を責められるでしょうか？

当然のことながら、私も他の人と同じようにプログラミングの対象です。しかし、強力で原始的な解毒剤――広く入手可能な解毒剤――に精通しているのは幸運なのかもしれません。

スウェーデン北部、ストラ・ショーファレット公園にあるヴァッコタヴァレ出身のアレクサンドル・ビュイス、スオルヴァジャウレ。 (ウィキペディア)

私は少しワイルドな育ちで、いわゆる自然の中に、常に荒々しく神秘的な境地を求めてきました。そこでは慰めと孤独を見つけ、自身の放浪的で神話詩的な思考、そしてよりワイルドな他者への魅惑を辿ることができました。原初から、荒々しい地球は葉と翼を持つ魔法のようでした。睡蓮、蝶、あるいは天の川がもたらす、ほとんど苦痛を伴う啓示を、まるでそれらが、あらゆる人間の信念と行動がそのような壮大さと調和する、あり得る世界への案内人であるかのように感じました。もっとも、当時の私にはそのような言葉はなかったでしょうが。まるで、これらの驚くべき存在が、欠点や悲しみを抱えた人間でさえも、表現し、反映するかもしれない壮大さへと導いてくれるかのように。私の「過剰な想像力」の中では、あり得る人間の世界、そして人間と地球の関係は、学校や家庭、教会で目にするどんなものよりも、はるかに輝かしいものでした。そして、荒々しい地球は、私たちの生活にとって無感情で無関心な背景ではなく、私たちが巻き込まれる、息づき、表現力豊かな存在だった。世界は相互作用に満ちていた。想像の世界（ムンドゥス・イマジナリス）はすぐそこにあった。しかしもちろん、当時の私には言葉はなく、あるのは人生の羅針盤のような、フェルトセンス、つまり生き方だけだった。

心の植民地化への一つの解毒剤は、奔放な想像力です。別の可能性を想像するという人間の並外れた能力を育むことは、多岐にわたる危機と生態系の危機に瀕する現代において、少なくとも不可欠な航海戦略の一部であると私は信じています。私たちの集合的な経験における想像力の力を意識することは、進化的な運動であり、様々な名前を持つかもしれない、新たな人間の意識様式への参加を促す呼びかけなのかもしれません。私自身の造語は「ホモ・イマギナンス」です。

あらゆる種は、その生態系におけるニッチを占めており、そのニッチはその種特有の能力と密接に結びついています。人類が生息する生態系は、今や地球全体です。私の感覚では、一見独特な未来を見据えた想像力こそが、地球の生態系における人類の生態学的ニッチを示唆しているように思われます。人類の想像力は、バイオリンや核兵器、ハッブル宇宙望遠鏡や水圧破砕法、民主主義や専制政治、そしてその他あらゆる人間の発明や創造をもたらし、世界を幾度となく変え、おそらく誰も完全には想像していなかった結果をもたらそうとしています。

ディアンヌ・ディ・プリマは叙事詩『ラント』の中で、想像力の包括的で根本的な重要性を宣言し、「唯一重要な戦争は想像力に対する戦争であり、他のすべての戦争は想像力に包含されている」と書いている。少し立ち止まって自問してみよう。私たちを魅了し、より良い車、休暇、新しいテクノロジーへと私たちの努力を導くイメージをコントロールしているのは誰か？誰が脚本を流しているのか？産業、消費、軍事のアジェンダを持たない先見の明のある人々が集合的な想像力を精力的に占有しなければ、地球の幸福は危機に瀕している。私たちには、終わりのない戦争と生態系破壊に代わるイメージ、目的のある創造、人間と地球の一貫性、神聖な親密さへと私たちを導いてくれるイメージが必要なのだ。

意図的で生態学的に一貫性のある想像力の実践は、精神の脱植民地化だけでなく、アニミズム的な認識を復活させるのにも役立ちます。アニミズム的な認識は、先住民文化に深く根付いており、おそらくは私たち自身の遠い祖先の認識も含んでいるようです。世界に魂が宿り、より野生的な他者が主体性と知性に満ちていると感じる人は、進行中の企業による植民地化の計画に抵抗する可能性が高くなります。政治的なメロドラマは、魅力的であると同時に悲痛なものですが、地球の生命維持システムの継続的な衰退から目をそらすための演劇でもあるかもしれません。私たちのために決定づけられている物語から距離を置き、代わりに野生の地球、あるいは深い想像力と直接関わることは、容易ではありません。

世界の悩みに圧倒され、心のハムスターホイールから抜け出せない時、私は大地へと飛び出し、地球の想像力が私を見つけてくれるよう、熱烈な祈りを捧げる。まるでジュニパー、ナバホ砂岩、雲、すべてが生きていて、知性があり、私に気づいているかのように。今日、私は絶望を感じながらも、世界を讃える歌を歌いたいと切望し、境界を越えた。私の声は震え、残念ながらアマチュアの喉歌に似ているかもしれない。しかし、聞く人間はいない。だから私は歌い続ける。砂岩を砂へと変える地衣類の解体美を称え、穏やかな雪解け水の蜜を吸うピニョン、サボテン、そして隠棲土壌のために歌い続ける。注意を外側、より荒々しい他者へと向け続けるのは努力を要するかもしれないが、瞑想の修行のように、私は遠くのメサの美しい曲線、一羽のワタリガラス、雪の塊に残るボブキャットの足跡を称賛するために立ち返る。暗い玄武岩の巨石が小さな群れになっている。子熊ほどの大きさのいくつかの巨石が、青白い砂岩の脚の上でバランスをとっている。支えが浸食されている間、どれくらいの間、それらはこのようにバランスをとっているのだろう。私は頭を回し、はるか遠くの山々を称賛し、これらの青白いメサを存在へと吹き込んだ巨大な太古の風を称賛する。地球は私に歌うことを教えてくれた。時々 ― いつもではないし、いつもでもないが、時々 ― それは私の喉に響く彼女の声のように思える。しばらくの間 ― ホイットマンのように ― 私は無数のものを内包している。

もう一度見てみると、バランスを保っていた岩は依然として静止していたが、玄武岩の群れの中には、私が視線を逸らしている間に巧みに場所を移動したものもあった。コヨーテがこっそりと視界に入っては消えていく。

もしかしたら、私たちの遠い祖先には想像力という概念がなかったのかもしれません。野生を表す言葉もなかったのかもしれません。もしかしたら、現代の「再野生化」という概念は、全く理解できないかもしれません。先住民の心は、現代の世界観に形作られておらず、制度化されたり企業化されたりする思考にプログラムされているわけでもないのでしょう。しかし、現代の心でさえ、より自由奔放で、より野生的な知覚にアクセスすることができます。私たちは時として、過激で意図的な想像力の働きかけを通して、その扉を開くことができるのです。

この地の原始の人類が、いかにして「他者」と関わっていたのか、私には分からない。彼らの神聖な慣習も、知る術も知らない。私は彼らや、自分の祖先を含め、他の誰かを真似したり、盗用したりしようとしているのではない。しかし、荒々しい地球は、私を賛美し、想像し、そして絶え間なく驚嘆するように誘っているようだ。たとえ大嵐、洪水や火の精霊でさえも。そして時には、まるで人間を含むより荒々しい存在にとって問題であるかのように、声を上げて嘆き、あるいは憤怒するように。だから私は、まるで誰かが聞いているかのように歩む。時折、知覚器官が開き、地球の夢見るようなため息が大きく、はっきりと感じられる。

誰でも始められる実践があります。大地へと踏み出してください。そこが野生の地、野生の自然であればなおさらです。すべての存在があなたに気づき、共に歩んでいるかのように進んでください。野生の他者が実際にあなたに気づいていると信じ込む必要はありません。ただ、それが真実かもしれないかのように、ただ冒険に出ればいいのです。これは実験です。一種のふりをすることです。意図的な知覚の再調整です。他者に向かって声を出して話してください。特に賛美と驚きを語ったり歌ったりしてください。まるで彼らにとって大切なことかもしれないかのように。世界に注意を向け、彼らと共に生きるフィールドで起こる最も親密な感覚的な細部にまで気づいてください。現象世界にどのような変化が起こるか、そして知覚にどのような変化が起こるかに注意してください。どんなイメージや印象が浮かび上がってくるか、影の中からひょっこりと現れて意識の中に現れるか、注意深く見てください。もしかしたら、ほんの少しだけ、浮かび上がるイメージや印象は、地球、あるいは野生の他者が、耳を通してではなく、想像力と呼ばれる知覚器官を通して語りかけているのかもしれません。♦