Imaginasi Liar

16 Mei 2019

John Atkinson Grimshaw, Midsummer Night, atau Iris, 1876

“Pergilah ke daratan”—dan hidupkan semula dunia

Berketurunan daripada pemburu-pengumpul asli di arktik Eropah, saya adalah manusia yang tercabut – atau tidak berakar, atau sebahagiannya berakar umbi –, kini ditempatkan semula di Barat Daya Amerika. Sebahagian daripada kisah keluarga saya sengaja disalah letak. Seperti orang asli yang dijajah di Amerika Utara dan benua lain, nenek moyang Sami saya termakan rasa malu yang mendalam kerana cara mereka "tidak beradab". Beberapa dekad yang lalu, apabila saya mula tertanya-tanya sama ada terdapat sesuatu yang tidak terungkap dalam kisah keluarga saya, saya bertanya kepada ibu saya sama ada keturunan Finland kami sebenarnya Sami. Dia menafikan sekeras-kerasnya bahawa kami boleh dikaitkan dengan "orang-orang itu." Abangnya melindung nilai dan memberitahu saya ia mungkin, kerana dianggap bahawa keluarga itu "datang dari utara." Kedua-duanya tidak dapat membayangkan bahawa analisis DNA dan pangkalan data genealogi akan membuka rahsia keluarga. Sebelum dia meninggal dunia, makcik terakhir saya yang masih hidup memberitahu saya secara ringkas, "Kami adalah Laplanders. Kami sentiasa mengetahuinya." Dia tahu, tetapi anak-anaknya dan anak-anak adik-beradiknya tidak tahu. Hampir semua kanak-kanak itu, sesetengahnya sudah datuk dan nenek sendiri, menggubal ritual bermusim, turun-temurun untuk memburu, memancing dan/atau berkumpul – ritual yang berlanjutan, melalui garis keturunan nenek kita, kembali ke (sekurang-kurangnya) zaman ais yang terakhir.

Saya tidak tahu sama ada nenek moyang Sami saya mudah dikristiankan, atau jika mereka bersungguh-sungguh menentang pemusnahan tradisi rohani berasaskan Bumi yang animisme mereka. Saya tidak tahu berapa banyak generasi telah berlalu sejak nenek moyang saya terlibat dalam upacara gendang untuk berkomunikasi dengan roh atau memasuki keadaan kesedaran yang berubah - atau melalui portal ke dunia lain untuk tujuan penyembuhan atau penglihatan. Saya tidak tahu sejauh mana mereka mengadakan upacara di tapak batu keramat atau tasik mistik. Nenek moyang saya adalah bidan dan penyembuh Sami sebelum dia dan suaminya serta ramai anak menyeberangi Atlantik, berhijrah ke Semenanjung Atas Michigan. Kakak saya mewarisi tanduk penumpah darah milik nenek moyang kami. Darah susur galur ibu kita membanjiri tubuh kita. Saya percaya kita juga membawa sesuatu seperti DNA psiko-spiritual, sejenis memori nenek moyang selular. Saya tidak mempunyai "bukti" tentang ini, hanya intuisi jasmani bernada rendah yang timbul daripada pertalian saya sendiri dengan Yang lebih liar, dengan Bumi yang hidup, bersuara banyak, dan dengan misteri dunia-di belakang-dunia.

Di suatu tempat dalam kabus zaman nenek moyang, kita semua dihubungkan dengan orang yang pernah tinggal dekat dengan Bumi, terikat dengan tempat mereka, terjalin dengan Orang Lain - orang yang mengambil bahagian dan berkomunikasi secara langsung dengan tumbuh-tumbuhan dan haiwan, bergantung kepada Matahari dan hujan, akibat ribut dan peristiwa geologi. Ramai, jika tidak kebanyakan atau semua, nenek moyang kita yang jauh pernah mendiami dunia bernyawa, dipenuhi dengan kecerdasan dan jiwa. Awan dan batu bercakap. Laut dibuka. Burung dan ular menyampaikan mesej. Bagi sesetengah orang, makan beruang membuka jalan untuk beringat. Mungkin madu dikenali sebagai elixir suci. Tumbuhan menunjukkan diri mereka sebagai watak yang mempunyai bakat untuk penyembuhan atau untuk mendorong ekstasi. Mimpi menawarkan arah.

Bagi orang moden, pandangan dunia yang bernyawa mungkin kelihatan tahyul, perspektif primitif, atau artifak daripada "imaginasi yang terlalu aktif" - sebutan mengenepikan yang sering ditujukan kepada saya sebagai orang muda. Sementara itu, pandangan alam semesta mati yang biasa (dan mungkin tidak sedarkan diri) membenarkan, dan mungkin juga mendesak, hubungan kanibal dengan hutan, puncak gunung, sungai, makhluk, budaya yang tidak berperasaan.

Kesedihan atas kemerosotan dunia kita, kemusnahan sistem sokongan hidup Bumi, dan kepupusan spesies amat mendalam dalam jiwa manusia kita bersama, walaupun sebahagian besarnya tidak dinyatakan. Ramai di antara kita hanya dapat membayangkan cara kita melalui serpihan psikik dan fizikal kepada komuniti Bumi yang dijana semula, berkembang maju. Namun, imaginasi manusia yang misteri itu sendiri mungkin merupakan sumber terbaik kami untuk pemulihan pengalaman Bumi yang bertenaga, penyertaan dan sangat suci.

Pada suatu masa dahulu, penglihatan terjaga, mimpi malam, mesej daripada makhluk malaikat atau roh penjaga dianggap sebagai petunjuk yang benar, bahkan untuk orang-orang di dunia Barat. Pada zaman kita sendiri, bimbingan sebegitu mungkin lazimnya dianggap dengan keraguan atau ejekan. Tetapi masih terdapat ceruk budaya - atau saluran sampingan yang berliku-liku di luar arus perdana - di mana kepentingan pertemuan sedemikian dengan khayalan dihargai, terutamanya, mungkin, dalam rupa bumi yang berbudaya seperti psikologi kedalaman, neoshamanisme, seni semua medium, bercerita mitos moden dan membimbing jiwa.

Melalui ekoton di mana kontur dunia yang dikenali berubah menjadi mundus imaginalis , perjumpaan yang menakjubkan atau penuh nasib mungkin menanti mereka yang membayangkan. Gurun biru, gua berkrenulat, atau hutan berurat gelap mungkin tiba-tiba muncul, dihuni dengan dewa, beruang semangat, malaikat hijau, muzik embrio, binatang yang tidak pernah dicipta oleh dewi, lokus genius , imej atau kehadiran yang tidak dapat dijelaskan. Dalam dunia khayalan, apa sahaja dan segala-galanya - atau boleh jadi - hidup dengan jelas, diselubungi kecerdasan dan agensi. Puisi mungkin mempunyai kaki. Angin mungkin bertanya soalan. Mitos mungkin berlaku sendiri. Penjelajah khayalan yang berpengalaman atau berani mungkin kembali ke dunia seharian dengan imej atau pengalaman yang tidak masuk akal kepada minda biasa, tetapi yang bagaimanapun menjadi panduan, malah mengubah hidup, pertemuan. Buku Merah Carl Jung mendokumentasikan penjelajahannya dalam khayalan – “fantasi”nya– dari mana dia mengarang karya hidupnya.

Dunia khayalan dilanggar atau dicapai melalui organ persepsi yang dipanggil imaginasi - cara persepsi yang kehilangan nilai kerana dunia Barat mengutamakan pemikiran rasional. Imaginasi sebagai organ persepsi adalah idea Barat yang menonjol dalam kaedah saintifik manusia renaissance, Johann Wolfgang von Goethe - penyair, penulis drama, polymath.

Sarjana tasawuf, Henri Corbin, mengutarakan idea tentang mundus imaginalis - atau dunia khayalan - untuk minda Barat. Malah kita yang disuntik dengan pandangan dunia Barat dapat merasakan kemungkinan bahawa cara persepsi telah merosot dalam dunia perindustrian, teknologi, saintifik, abstrak, monoteistik.

Melibatkan diri secara sengaja dengan imaginasi boleh membangkitkan semula akses kepada dunia khayalan, dan mungkin menjadi portal untuk membangkitkan semula persepsi sepupu rapat khayalan: Bumi bernyawa. Dunia khayalan dan bernyawa adalah berkaitan, jika tidak sama liar. Mungkin Bumi bernyawa dianyam dengan badan planet - manakala imaginasi menyatakan di mana-mana, mana-mana dimensi, pada bila-bila masa.

Sudah tentu, konsep untuk dunia khayalan dan dunia bernyawa mungkin tidak diperlukan untuk orang yang lebih tradisional, atau untuk jiwa yang lebih terjalin-dengan-Bumi. Kemudian, Bumi yang bernyawa hanyalah dunia .

Walaupun kita semua adalah keturunan daripada orang yang pernah tinggal berhampiran dengan Bumi, secara sedar bergantung kepada – atau saling bergantung dengan – Orang Lain yang lebih liar, tidak mungkin kita dapat memulihkan diri orang asli kita dalam bengkel hujung minggu, atau dalam seminggu, atau menjadi “bomoh” dalam jangka masa tertentu, tetapi mungkin kita boleh membuka jalan kepada sedikit pengalaman, perasaan perasaan sekurang-kurangnya untuk diperbesarkan atau, rasa yang mendalam untuk seketika. detik-detik yang mungkin menjadi cara hidup. Walaupun melainkan seseorang itu penipu atau bodoh suci, adalah mustahil untuk cuba mendiami semula diri orang asli sambil mengambil bahagian dalam ekonomi kanibal, di mana ia adalah sah dan malah digalakkan untuk mencuri daripada bentuk kehidupan lain - termasuk manusia, kayu merah atau plankton - dalam perjalanan untuk mengumpul lebih banyak barangan dan kuasa.

Menghancurkan fikiran kita sendiri mungkin merupakan amalan sepanjang hayat dan bukannya diperoleh dengan cepat, tetapi tabiat psikik dan persepsi kebiasaan boleh terganggu dengan kesan imaginasi yang disengajakan dan radikal.

Begitu banyak permintaan untuk perhatian kita, bunyi bising, godaan berterusan dan gangguan daripada apa sahaja yang paling berharga kepada kita. Saya tidak terlibat dengan media sosial tetapi walaupun begitu imej elektronik yang bersaing untuk perhatian saya tidak henti-henti dan jarang memberi ganjaran. Menyemak e-mel atau berita adalah berbeza secara radikal daripada mendengar secara mendalam burung dalam penghijrahan atau pembiakan, atau bunyi air yang mengalir di bawah ais, atau terompet menghantui seekor rusa jantan dalam rut. Walaupun tanpa media sosial, saya berjuang untuk mengalihkan pandangan saya dari kandungan skrin yang disediakan untuk saya di latar belakang malah beberapa laman berita alternatif. Sungguh ironis, kerana saya pada masa yang sama menyedari bahawa – melalui skrin dan fon kepala – kita hidup di tengah-tengah penjajahan terbesar imaginasi yang pernah diketahui. Imej dan idea yang kita renungkan selalunya – mungkin kebanyakannya – ditanamkan melalui pengiklanan politik atau komersil, yang memerlukan sedikit daripada kita kecuali kesediaan untuk beralih kepada rangsangan yang disediakan oleh (biasanya) skrin, di mana kita mungkin diprogramkan untuk percaya, mahu, tidak suka, mengidam, menjauhi, mengingini. Pada masa ini, banyak imej yang diproyeksikan ke dalam jiwa kolektif adalah mimpi ngeri kemerosotan eko, pembongkaran kerajaan, persaingan sumber dan keganasan - bukannya visi komuniti Bumi yang berkembang maju, kerjasama berwawasan sejati, penghormatan terhadap misteri besar kosmos. Siapa yang boleh menyalahkan sesiapa kerana menganggap mimpi ngeri itu sebagai satu-satunya realiti, satu-satunya pilihan?

Sememangnya, saya tertakluk kepada pengaturcaraan sama seperti orang lain. Tetapi mungkin saya bernasib baik kerana mempunyai kebiasaan dengan penawar yang mujarab dan primal - penawar yang tersedia secara meluas.

Alexandre Buisse, Suorvajaure dari Vakkotavare, di Taman Stora Sjöfallet, utara Sweden. (Wikipedia)

Saya membesar sedikit liar, dan sentiasa mencari ambang mistik yang liar dalam apa yang dipanggil alam semula jadi di mana saya boleh mencari ketenangan dan kesunyian untuk menjejaki pemikiran saya yang mengembara, mitos-puisi, serta daya tarikan dengan Orang Lain yang lebih liar. Sejak awal, Bumi yang liar adalah sihir berdaun dan bersayap. Saya merasakan pendedahan bunga teratai, rama-rama, atau Bima Sakti yang hampir menyeksakan seolah-olah ia adalah penuntun ke arah dunia yang mungkin, dunia di mana semua kepercayaan dan tindakan manusia adalah koheren dengan kemegahan sedemikian - walaupun saya tidak akan mempunyai bahasa itu ketika itu. Seolah-olah kehadiran yang menakjubkan ini boleh menjadi panduan ke arah kemegahan yang walaupun manusia, dengan segala kesalahan dan kesedihan kita, mungkin meluahkan dan merenung. Dalam "imaginasi saya yang terlalu aktif," kemungkinan dunia manusia, dan hubungan manusia-Bumi, adalah jauh lebih mulia daripada apa-apa yang saya perhatikan di sekolah atau rumah atau gereja. Dan Bumi liar bukanlah latar belakang yang tidak berperasaan dan tidak berminat dalam kehidupan kita, tetapi kehadiran yang bernafas dan ekspresif di mana kita terjerat. Dunia dipenuhi dengan interaktiviti. Mundus imaginalis adalah sangat dekat. Tetapi sudah tentu saya tidak mempunyai bahasa ketika itu, hanya perasaan seperti kompas panduan, cara hidup.

Satu penawar kepada penjajahan minda ialah imaginasi liar. Memupuk keupayaan manusia yang luar biasa untuk membayangkan kemungkinan alternatif, saya percaya, sekurang-kurangnya sebahagian daripada strategi navigasi penting untuk masa kita menghadapi pelbagai krisis dan bahaya ekologi. Menjadi sedar tentang kuasa imaginasi dalam pengalaman kolektif hidup kita mungkin merupakan gerakan evolusi, panggilan untuk mengambil bahagian dengan mod kesedaran manusia yang muncul yang mungkin mempunyai banyak nama. Neologisme saya sendiri adalah homo imaginans .

Setiap spesies menduduki niche relatif kepada ekosistemnya, niche yang berkait rapat dengan kebolehan unik spesies tersebut. Ekosistem yang didiami oleh spesies manusia kini adalah seluruh planet. Pada deria saya, nampaknya cara imaginasi kita yang kelihatan unik untuk melihat ke hadapan mungkin mencadangkan niche ekologi manusia dalam ekosistem planet. Imaginasi manusia telah membawa kita biola dan senjata nuklear, Hubble dan fracking, demokrasi dan despotisme, dan setiap ciptaan atau ciptaan manusia yang lain - mengubah dunia berulang kali, dengan akibat yang mungkin tidak dibayangkan sepenuhnya oleh sesiapa pun.

Mengisytiharkan kepentingan asas imaginasi yang merangkumi segala-galanya dalam puisi epiknya, Rant , Diane di Prima menulis, "SATU-SATUNYA PERANG YANG PENTING ADALAH PERANG MELAWAN / IMAJINASI / SEMUA PERANG LAIN TERMASUK DI DALAMNYA." Marilah kita berhenti sejenak untuk bertanya, siapa yang mengawal imej yang memikat kita, yang mungkin mengarahkan usaha kita ke arah kereta yang lebih baik, percutian, teknologi baharu? Siapa yang menstrim skrip? Tanpa pendudukan imaginasi kolektif yang kuat oleh orang yang berwawasan yang tidak mempunyai agenda industri, kepenggunaan, atau ketenteraan, kesejahteraan planet terkepung. Kami memerlukan imej alternatif kepada peperangan dan ekosid yang tidak berkesudahan, kami memerlukan imej yang membimbing kami ke arah penciptaan yang bertujuan, ke arah koheren manusia/Bumi dan keintiman suci.

Enakmen imaginasi yang disengajakan, koheren secara ekologi boleh membantu kita bukan sahaja memusnahkan minda, tetapi juga menghidupkan semula persepsi animisme - persepsi yang seolah-olah terjalin melalui budaya orang asli, mungkin termasuk persepsi nenek moyang kita yang jauh. Orang-orang yang dunia terpengaruh, yang lebih liar Lain-lain dipenuhi dengan agensi dan kecerdasan, lebih berkemungkinan menentang agenda korporat yang sedang menjajah. Sinetron politik – walaupun memikat dan menyedihkan – mungkin juga merupakan teater yang mengalihkan perhatian daripada kemerosotan sistem sokongan hidup Bumi yang berterusan. Adalah mencabar untuk menarik diri daripada naratif yang sedang ditentukan untuk kita, dan sebaliknya, terlibat secara langsung dengan Bumi liar, atau dengan imaginasi yang mendalam.

Apabila masalah dunia menimpa saya, apabila saya tidak dapat mencari jalan keluar dari roda hamster yang tertekan dalam fikiran saya sendiri, saya membawa diri saya keluar ke tanah dengan doa liar agar imaginasi Bumi menemui saya. Saya keluar seolah-olah segala-galanya - juniper, batu pasir Navajo dan awan - hidup, bijak, dan menyedari saya. Hari ini saya melintasi ambang dengan kerinduan saya untuk menyanyikan pujian untuk dunia walaupun dalam keadaan berputus asa. Suara saya bergetar mungkin persamaan malang dengan nyanyian tekak amatur. Tetapi tidak ada manusia untuk mendengar, jadi saya meneruskan, memuji keindahan dekonstruksi lichen yang mengubah batu pasir menjadi pasir, menyanyi untuk pinyon, kaktus, dan tanah kriptobiotik yang menangkap nektar cair salji lembut. Ia boleh menjadi satu usaha untuk mengekalkan perhatian saya ke arah luar, ke arah Lain-lain yang lebih liar, tetapi seperti latihan meditasi, saya terus memuji untuk lengkungan mesa jauh yang lazat, sepasang burung gagak, kucing hutan menjejaki tompokan salji. Batu-batu basalt gelap berkumpul dalam kumpulan kecil. Beberapa bongkah batu sebesar anak beruang mengimbangi kaki batu pasir yang pucat. Sudah berapa lama mereka bersedia seperti itu sementara sokongan terhakis di bawah mereka? Saya menoleh, memuji gunung di kejauhan, memuji angin purba yang besar yang meniup mesa pucat ini menjadi wujud. Bumi telah mengajar saya menyanyi; kadang-kadang - tidak selalu, tidak juga biasanya, tetapi kadang-kadang - ia seolah-olah suaranya di kerongkong saya. Untuk mantra - seperti Whitman - saya mengandungi banyak orang.

Apabila saya melihat semula, batu-batu yang seimbang masih tidak bergerak, tetapi beberapa dalam kumpulan basalt telah bijak beralih tempat sementara pandangan saya dialihkan. Seekor anjing hutan menyelinap masuk dan keluar dari pandangan.

Mungkin nenek moyang kita yang jauh tidak mempunyai konsep untuk imaginasi; mungkin mereka tidak mempunyai perkataan untuk liar. Mungkin konsep kontemporari "membuang semula" akan benar-benar membingungkan. Minda orang asli mungkin kurang dibentuk oleh pandangan dunia moden, kurang diprogramkan dengan pemikiran yang diinstitusikan atau korporat. Tetapi minda moden pun masih boleh mengakses persepsi yang lebih bebas dan liar. Kita kadang-kadang boleh menemui portal itu melalui tindakan imaginasi yang radikal dan bertujuan.

Saya tidak tahu bagaimana manusia asal tanah ini mengambil bahagian dengan Yang Lain. Saya tidak tahu amalan suci mereka atau cara mereka mengetahui. Saya tidak cuba meniru atau sesuai daripada mereka atau orang lain, termasuk nenek moyang saya sendiri. Tetapi nampaknya Bumi liar telah menjemput saya untuk memuji, membayangkan, dan tidak henti-hentinya kagum - walaupun dengan ribut besar, oleh unsur-unsur banjir dan api - dan kadang-kadang untuk bersedih dengan kuat, atau marah, seolah-olah ia penting kepada kehadiran yang lebih liar termasuk manusia. Jadi saya pergi seolah-olah ada pendengar. Kadang-kadang organ persepsi terbuka, dan esakan Bumi yang bermimpi kuat dan dapat dirasai.

Berikut adalah amalan yang boleh dilakukan oleh sesiapa sahaja. Pergi ke daratan – lebih baik jika ini adalah tanah liar, alam liar. Pergi seolah-olah setiap kehadiran menyedari, dan mengambil bahagian dengan, anda. Anda tidak perlu yakin bahawa Orang Lain yang lebih liar sebenarnya menyedari anda; anda hanya boleh meneroka seolah-olah perkara sedemikian mungkin benar. Satu eksperimen. Sejenis berpura-pura. Pengukuran semula persepsi yang disengajakan. Bercakap dengan lantang kepada Yang Lain - terutamanya bercakap atau menyanyikan pujian dan tertanya-tanya - seolah-olah ia mungkin penting bagi mereka. Tawarkan perhatian kepada dunia, perhatikan dalam butiran sensual yang paling intim apa yang berlaku dalam bidang yang anda diami bersama mereka. Perhatikan apa yang berubah dalam dunia fenomenal, dan juga hadiri apa yang berubah dalam persepsi. Perhatikan imej atau tanggapan lain yang mungkin datang, mungkin keluar dari bayang-bayang dan menjadi kesedaran. Mungkin, hanya mungkin, imej atau kesan yang timbul adalah Bumi atau lebih liar Orang lain bercakap - bukan melalui telinga, tetapi melalui organ persepsi yang dipanggil imaginasi. ♦