വൈൽഡ് ഇമാജിനേഷൻ

2019 മെയ് 16

ജോൺ അറ്റ്കിൻസൺ ഗ്രിംഷാ, മിഡ്‌സമ്മർ നൈറ്റ്, അല്ലെങ്കിൽ ഐറിസ്, 1876

"ഭൂമിയിലേക്ക് പോകൂ"—ലോകത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കൂ

യൂറോപ്യൻ ആർട്ടിക് പ്രദേശത്തെ തദ്ദേശീയ വേട്ടക്കാരുടെ കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് വന്ന ഞാൻ, വേരോടെ പിഴുതെറിയപ്പെട്ട - അല്ലെങ്കിൽ വേരോടെ പിഴുതെറിയപ്പെട്ട, അല്ലെങ്കിൽ ഭാഗികമായി വേരോടെ പിഴുതെറിയപ്പെട്ട - ഒരു മനുഷ്യനാണ്, നിലവിൽ അമേരിക്കൻ തെക്കുപടിഞ്ഞാറൻ പ്രദേശത്ത് വീണ്ടും താമസമാക്കി. എന്റെ കുടുംബത്തിന്റെ കഥയുടെ ഒരു ഭാഗം മനഃപൂർവ്വം തെറ്റായി സ്ഥാപിച്ചു. വടക്കേ അമേരിക്കയിലെയും മറ്റ് ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിലെയും കോളനിവത്കരിക്കപ്പെട്ട തദ്ദേശീയ ജനങ്ങളെപ്പോലെ, എന്റെ സാമി പൂർവ്വികരും അവരുടെ "സംസ്കാരശൂന്യമായ" വഴികളിൽ അഗാധമായ നാണക്കേട് അനുഭവിച്ചു. പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ്, എന്റെ കുടുംബ കഥയിൽ പറയാത്ത എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടോ എന്ന് ഞാൻ ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, ഞങ്ങളുടെ ഫിന്നിഷ് വംശപരമ്പര യഥാർത്ഥത്തിൽ സാമി ആയിരിക്കുമോ എന്ന് ഞാൻ എന്റെ അമ്മയോട് ചോദിച്ചു. "ആ ആളുകളുമായി" ഞങ്ങൾക്ക് ബന്ധമുണ്ടെന്ന് അവർ ശക്തമായി നിഷേധിച്ചു. കുടുംബം "വടക്കിൽ നിന്ന് വന്നതാണെന്ന്" കരുതിയിരുന്നതിനാൽ, അത് സാധ്യമാണെന്ന് അവളുടെ സഹോദരൻ എന്നോട് പറഞ്ഞു. ഡിഎൻഎ വിശകലനവും വംശാവലി ഡാറ്റാബേസുകളും കുടുംബ രഹസ്യം വെളിപ്പെടുത്തുമെന്ന് അവരിൽ ആർക്കും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പോലും കഴിഞ്ഞില്ല. മരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന എന്റെ അവസാനത്തെ അമ്മായി വളരെ വ്യക്തമായി എന്നോട് പറഞ്ഞു, "ഞങ്ങൾ ലാപ്‌ലാൻഡുകാരാണ്. ഞങ്ങൾക്ക് അത് എപ്പോഴും അറിയാം." അവൾക്ക് അറിയാമായിരുന്നു, പക്ഷേ അവളുടെ കുട്ടികൾക്കും അവളുടെ സഹോദരങ്ങളുടെ കുട്ടികൾക്കും അറിയില്ലായിരുന്നു. ആ കുട്ടികളിൽ ഭൂരിഭാഗവും, ചിലർ ഇതിനകം മുത്തശ്ശിമാരായി മാറിയവർ, വേട്ടയാടൽ, മീൻപിടുത്തം, അല്ലെങ്കിൽ ഒത്തുചേരൽ എന്നിവയുടെ കാലാനുസൃതമായ, തലമുറകളായി പിന്തുടരുന്ന ആചാരങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നു - നമ്മുടെ മുത്തശ്ശിയുടെ പരമ്പരയിലൂടെ, അവസാന ഹിമയുഗം വരെ (കുറഞ്ഞത്) നീളുന്ന ആചാരങ്ങൾ.

എന്റെ സാമി പൂർവ്വികർ എളുപ്പത്തിൽ ക്രിസ്തീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടവരാണോ അതോ അവരുടെ ആനിമിസ്റ്റിക്, ഭൂമിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ആത്മീയ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ നാശത്തെ അവർ ശക്തമായി ചെറുത്തിരുന്നോ എന്ന് എനിക്കറിയില്ല. എന്റെ പൂർവ്വികർ ആത്മാക്കളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നതിനോ, ബോധാവസ്ഥയിൽ മാറ്റം വരുത്തിയ അവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതിനോ - അല്ലെങ്കിൽ രോഗശാന്തിക്കോ ദർശനത്തിനോ വേണ്ടി മറ്റൊരു ലോകത്തേക്ക് പോകുന്നതിനോ ആചാരപരമായ ഡ്രം വായനയിൽ ഏർപ്പെട്ടിട്ട് എത്ര തലമുറകൾ കടന്നുപോയി എന്ന് എനിക്കറിയില്ല. പുണ്യശിലകളുടെയോ നിഗൂഢ തടാകങ്ങളുടെയോ സ്ഥലങ്ങളിൽ അവർ എത്ര കാലം മുമ്പ് ചടങ്ങുകൾ നടത്തിയിരുന്നുവെന്ന് എനിക്കറിയില്ല. എന്റെ മുതുമുത്തശ്ശിയും ഭർത്താവും നിരവധി കുട്ടികളും അറ്റ്ലാന്റിക് കടന്ന് മിഷിഗണിലെ അപ്പർ പെനിൻസുലയിലേക്ക് കുടിയേറുന്നതിന് മുമ്പ് ഒരു സാമി മിഡ്‌വൈഫും രോഗശാന്തിക്കാരിയുമായിരുന്നു എന്റെ മുതുമുത്തശ്ശി. എന്റെ സഹോദരിക്ക് ഞങ്ങളുടെ മുതുമുത്തശ്ശിയുടെ ഒരു രക്തം ചൊരിയുന്ന കൊമ്പ് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചു. ഞങ്ങളുടെ അമ്മയുടെ വംശപരമ്പരയുടെ രക്തം നമ്മുടെ ശരീരത്തെ ബാധിക്കുന്നു. സൈക്കോ-സ്പിരിച്വൽ ഡിഎൻഎ പോലുള്ള ഒന്ന്, ഒരുതരം സെല്ലുലാർ പൂർവ്വിക ഓർമ്മ, നമ്മുടെ കൈവശം ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഇതിന് എനിക്ക് ഒരു "തെളിവും" ഇല്ല, വന്യജീവികളോടും, ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന, ബഹുസ്വരമായ ഭൂമിയോടും, ലോകത്തിനു പിന്നിലെ ലോകത്തിന്റെ നിഗൂഢതകളോടും ഉള്ള എന്റെ സ്വന്തം അടുപ്പത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഒരു താഴ്ന്ന, ശാരീരിക അവബോധം മാത്രമാണ്.

പൂർവ്വിക കാലഘട്ടത്തിലെ മൂടൽമഞ്ഞിൽ എവിടെയോ, നാമെല്ലാവരും ഒരിക്കൽ ഭൂമിയോട് അടുത്ത് ജീവിച്ചിരുന്ന, അവരുടെ സ്ഥലങ്ങളുമായി ഇഴചേർന്ന, മറ്റുള്ളവരുമായി ഇഴചേർന്ന ആളുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - സൂര്യനെയും മഴയെയും ആശ്രയിച്ച്, കൊടുങ്കാറ്റുകളുടെയും ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ സംഭവങ്ങളുടെയും ഫലമായി സസ്യങ്ങളോടും മൃഗങ്ങളോടും നേരിട്ട് പങ്കെടുക്കുകയും ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും ചെയ്ത ആളുകൾ. നമ്മുടെ വിദൂര പൂർവ്വികരിൽ പലരും, മിക്കവാറും അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാവരും, ഒരിക്കൽ ബുദ്ധിശക്തിയും ആത്മാക്കളും നിറഞ്ഞ ഒരു ജീവജാല ലോകത്ത് വസിച്ചിരുന്നു. മേഘങ്ങളും കല്ലും സംസാരിച്ചു. കടലുകൾ തുറന്നു. പക്ഷികളും പാമ്പുകളും സന്ദേശങ്ങൾ നൽകി. ചിലർക്ക്, കരടി കഴിക്കുന്നത് കരടി മനസ്സിലേക്കുള്ള വഴി തുറന്നു. ഒരുപക്ഷേ തേൻ പവിത്രമായ അമൃതം എന്നറിയപ്പെട്ടിരിക്കാം. രോഗശാന്തിക്കോ ആനന്ദം ഉണർത്തുന്നതിനോ ഉള്ള കഴിവുകളുള്ള കഥാപാത്രങ്ങളായി സസ്യങ്ങൾ സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തി. സ്വപ്നങ്ങൾ ദിശാബോധം നൽകി.

ആധുനിക ആളുകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഒരു സജീവ ലോകവീക്ഷണം ഒരു അന്ധവിശ്വാസപരവും പ്രാകൃതവുമായ വീക്ഷണകോണായി തോന്നിയേക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ "അമിതമായി സജീവമായ ഒരു ഭാവന"യിൽ നിന്നുള്ള ഒരു കലാസൃഷ്ടിയായി തോന്നിയേക്കാം - ഒരു യുവാവെന്ന നിലയിൽ എന്നെ പലപ്പോഴും അഭിസംബോധന ചെയ്തിരുന്ന ഒരു നിരാകരണ പദപ്രയോഗം. അതേസമയം, പൊതുവായ (ഒരുപക്ഷേ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള) മരിച്ച പ്രപഞ്ച ലോകവീക്ഷണം, വികാരരഹിതമായ വനങ്ങൾ, പർവതശിഖരങ്ങൾ, നദികൾ, ജീവികൾ, സംസ്കാരങ്ങൾ എന്നിവയുമായുള്ള ഒരു നരഭോജി ബന്ധത്തെ അനുവദിക്കുന്നു, ഒരുപക്ഷേ അത് നിർബന്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നമ്മുടെ ലോകത്തിന്റെ ക്ഷയം, ഭൂമിയുടെ ജീവൻ നിലനിർത്തുന്ന സംവിധാനങ്ങളുടെ നാശം, ജീവജാലങ്ങളുടെ വംശനാശം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വേദന നമ്മുടെ പൊതുവായ മനുഷ്യമനസ്സിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്, പക്ഷേ അവ വലിയതോതിൽ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. മാനസികവും ഭൗതികവുമായ അവശിഷ്ടങ്ങളിലൂടെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെട്ടതും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നതുമായ ഒരു ഭൂമി സമൂഹത്തിലേക്കുള്ള നമ്മുടെ വഴി നമ്മിൽ പലർക്കും മങ്ങിയതായി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ. എന്നിരുന്നാലും, ഊർജ്ജസ്വലവും പങ്കാളിത്തപരവും വന്യമായി പവിത്രവുമായ ഒരു ഭൂമിയുടെ അനുഭവപരമായ വീണ്ടെടുപ്പിനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല ഉറവിടം നിഗൂഢമായ മനുഷ്യ ഭാവനയായിരിക്കാം.

ഒരുകാലത്ത്, പാശ്ചാത്യ ലോകത്തെ ജനങ്ങൾക്ക് പോലും, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ദർശനങ്ങൾ, രാത്രി സ്വപ്നങ്ങൾ, മാലാഖമാരിൽ നിന്നോ കാവൽ ആത്മാക്കളിൽ നിന്നോ ഉള്ള സന്ദേശങ്ങൾ എന്നിവ യഥാർത്ഥ മാർഗനിർദേശങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. നമ്മുടെ കാലത്ത്, അത്തരം മാർഗനിർദേശങ്ങൾ സാധാരണയായി സംശയത്തോടെയോ പരിഹാസത്തോടെയോ പോലും പരിഗണിക്കപ്പെട്ടേക്കാം. എന്നാൽ ഇപ്പോഴും സാംസ്കാരിക ആൽക്കോവുകൾ - അല്ലെങ്കിൽ മുഖ്യധാരയിൽ നിന്ന് മാറി സഞ്ചരിക്കുന്ന സൈഡ്-ചാനലുകൾ - ഉണ്ട്, അവിടെ ഭാവനയുമായുള്ള അത്തരം കൂടിക്കാഴ്ചകളുടെ പ്രാധാന്യം വിലമതിക്കപ്പെടുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച്, ഒരുപക്ഷേ, ആഴത്തിലുള്ള മനഃശാസ്ത്രം, നിയോഷാമനിസം, എല്ലാ മാധ്യമങ്ങളുടെയും കല, ആധുനിക പുരാണ കഥപറച്ചിൽ, ആത്മ മാർഗനിർദേശം തുടങ്ങിയ സാംസ്കാരികമായി സങ്കീർണ്ണമായ മേഖലകളിൽ.

അറിയപ്പെടുന്ന ലോകത്തിന്റെ രൂപരേഖകൾ മുണ്ടസ് ഇമാജിനാലിസിലേക്ക് മാറുന്ന ഇക്കോടോണിലൂടെ, ഭാവനക്കാരനെ കാത്തിരിക്കുന്നത് അതിശയകരമോ നിർഭാഗ്യകരമോ ആയ ഏറ്റുമുട്ടലുകളാണ്. ദേവന്മാർ, ആത്മാക്കൾ, കരടികൾ, പച്ച മാലാഖമാർ, ഭ്രൂണ സംഗീതം, ദേവതകൾ ഒരിക്കലും കണ്ടുപിടിച്ചിട്ടില്ലാത്ത മൃഗങ്ങൾ, പ്രതിഭകൾ , വിശദീകരിക്കാനാകാത്ത ചിത്രങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ സാന്നിധ്യങ്ങൾ എന്നിവയാൽ നിറഞ്ഞ നീല മരുഭൂമികൾ, ക്രെനുലേറ്റഡ് ഗുഹകൾ അല്ലെങ്കിൽ ഇരുണ്ട ഞരമ്പുകളുള്ള വനങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടാം. സാങ്കൽപ്പിക ലോകത്ത്, എന്തും - അല്ലെങ്കിൽ ആകാം - വ്യക്തമായി ജീവനുള്ളതാണ്, ബുദ്ധിശക്തിയും ഏജൻസിയും കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. കവിതകൾക്ക് കാലുകളുണ്ടാകാം. കാറ്റിന് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ കഴിയും. പുരാണങ്ങൾ സ്വയം പ്രവർത്തിച്ചേക്കാം. സാങ്കൽപ്പികതയുടെ പരിചയസമ്പന്നരോ നിർഭയരോ ആയ പര്യവേക്ഷകർ സാധാരണ മനസ്സിന് അർത്ഥമില്ലാത്ത ചിത്രങ്ങളോ അനുഭവങ്ങളോ ഉപയോഗിച്ച് ദൈനംദിന ലോകത്തിലേക്ക് മടങ്ങിയേക്കാം, എന്നിരുന്നാലും അവ വഴികാട്ടുന്നതും ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിക്കുന്നതുമായ ഏറ്റുമുട്ടലുകളായി മാറുന്നു. കാൾ ജംഗിന്റെ ദി റെഡ് ബുക്ക് സാങ്കൽപ്പികതയിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പര്യവേക്ഷണങ്ങളെ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു - അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ഫാന്റസികൾ" - അതിൽ നിന്നാണ് അദ്ദേഹം തന്റെ ജീവിത കൃതി നെയ്തത്.

ഭാവന എന്ന ധാരണയുടെ അവയവത്തിലൂടെയാണ് ഭാവനയുടെ ലോകം ലംഘിക്കപ്പെടുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ എത്തിച്ചേരുന്നത് - പാശ്ചാത്യ ലോകം യുക്തിസഹമായ ചിന്തയ്ക്ക് മുൻഗണന നൽകിയതിനാൽ മൂല്യം നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു ധാരണാ രീതി. ധാരണയുടെ ഒരു അവയവമെന്ന നിലയിൽ ഭാവന എന്നത് നവോത്ഥാന മനുഷ്യന്റെ ശാസ്ത്രീയ രീതിയിൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്ന ഒരു പാശ്ചാത്യ ആശയമാണ്, ജോഹാൻ വുൾഫ്ഗാങ് വോൺ ഗോഥെ - കവി, നാടകകൃത്ത്, ബഹുഭാഷാ പണ്ഡിതൻ.

സൂഫിസത്തിലെ പണ്ഡിതനായ ഹെൻറി കോർബിൻ, പാശ്ചാത്യ മനസ്സിനായി മുണ്ടസ് ഇമാജിനാലിസ് - അല്ലെങ്കിൽ സാങ്കൽപ്പിക ലോകം - എന്ന ആശയം ആവിഷ്കരിച്ചു. പാശ്ചാത്യ ലോകവീക്ഷണം സ്വീകരിച്ച നമുക്ക് പോലും വ്യാവസായിക, സാങ്കേതിക, ശാസ്ത്രീയ, അമൂർത്ത, ഏകദൈവ ലോകത്തിൽ ഒരു ധാരണാ രീതി ക്ഷയിച്ചിരിക്കാനുള്ള സാധ്യത മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

ഭാവനയുമായി മനഃപൂർവ്വം ഇടപഴകുന്നത് സാങ്കൽപ്പിക ലോകത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കും, കൂടാതെ സാങ്കൽപ്പികയുടെ അടുത്ത ബന്ധുവായ ആനിമേറ്റഡ് ഭൂമിയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പോർട്ടലുമായിരിക്കാം. സാങ്കൽപ്പികവും ആനിമേറ്റഡ് ലോകങ്ങളും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, വന്യമായി ഒന്നുമല്ലെങ്കിൽ പോലും. ഒരുപക്ഷേ ആനിമേറ്റഡ് ഭൂമി ഗ്രഹശരീരവുമായി ഇഴചേർന്നിരിക്കാം - അതേസമയം സാങ്കൽപ്പിക എവിടെയും, ഏത് മാനവും, എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

തീർച്ചയായും, സാങ്കൽപ്പിക ലോകത്തിനും ജീവലോകത്തിനുമുള്ള ആശയങ്ങൾ കൂടുതൽ പരമ്പരാഗത ആളുകൾക്ക് അല്ലെങ്കിൽ ഭൂമിയുമായി കൂടുതൽ ഇഴചേർന്ന ഒരു മനസ്സിന് ആവശ്യമായി വരില്ല. അപ്പോൾ, ജീവലോകം എന്നത് ഒരു ലോകം മാത്രമാണ്.

ഭൂമിയോട് അടുത്ത് ജീവിച്ചിരുന്ന, അറിഞ്ഞുകൊണ്ട് മറ്റുള്ളവരെ ആശ്രയിച്ചിരുന്ന - അല്ലെങ്കിൽ പരസ്പരം ആശ്രയിച്ചിരുന്ന - ആളുകളിൽ നിന്നാണ് നാമെല്ലാവരും വരുന്നത് എങ്കിലും, ഒരു വാരാന്ത്യ വർക്ക്‌ഷോപ്പ് കൊണ്ടോ ഒരു ആഴ്ച കൊണ്ടോ പോലും നമുക്ക് നമ്മുടെ തദ്ദേശീയ സ്വത്വങ്ങൾ വീണ്ടെടുക്കാനോ ഒരു സമയപരിധിക്കുള്ളിൽ ഒരു "ഷാമൻ" ആകാനോ സാധ്യതയില്ല, പക്ഷേ ഒരുപക്ഷേ നമുക്ക് അനുഭവപരമായ, വികസിതമായ അല്ലെങ്കിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു ധാരണയിലേക്ക് വഴി തുറക്കാൻ കഴിയും, കുറഞ്ഞത് കുറച്ച് നിമിഷങ്ങളെങ്കിലും - പിന്നീട് ഒരു ജീവിതമാർഗ്ഗമായി മാറിയേക്കാവുന്ന കുറച്ച് ഉന്മേഷദായക നിമിഷങ്ങൾ. ഒരാൾ ഒരു കൗശലക്കാരനോ പവിത്രമായ വിഡ്ഢിയോ അല്ലാത്തപക്ഷം, നരഭോജി സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ പങ്കെടുക്കുമ്പോൾ തന്നെ ഒരു തദ്ദേശീയ സ്വത്വത്തെ വീണ്ടും വസിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് അസാധ്യമായിരിക്കാം, അവിടെ അത് നിയമാനുസൃതവും മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളിൽ നിന്ന് - ആളുകൾ, റെഡ്‌വുഡുകൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്ലാങ്ക്ടൺ ഉൾപ്പെടെ - കൂടുതൽ വസ്തുക്കളും ശക്തിയും ശേഖരിക്കുന്നതിനുള്ള വഴിയിൽ മോഷ്ടിക്കാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

നമ്മുടെ സ്വന്തം മനസ്സുകളെ ഡീകോളനിവൽക്കരിക്കുക എന്നത് പെട്ടെന്ന് നേടിയെടുക്കുന്നതിനു പകരം ഒരു ആജീവനാന്ത പരിശീലനമായിരിക്കാം, എന്നാൽ ഭാവനയുടെ മനഃപൂർവ്വവും സമൂലവുമായ പ്രയോഗങ്ങൾ വഴി മാനസിക ശീലങ്ങളെയും പതിവ് ധാരണകളെയും തകർക്കാൻ കഴിയും.

നമ്മുടെ ശ്രദ്ധയ്ക്കായി വളരെയധികം കോലാഹലങ്ങൾ, അത്തരം ശബ്ദങ്ങൾ, നിരന്തരമായ വശീകരണങ്ങൾ, നമുക്ക് ഏറ്റവും വിലപ്പെട്ടതിൽ നിന്നുള്ള ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്നവ. ഞാൻ സോഷ്യൽ മീഡിയയിൽ ഇടപഴകാറില്ല, പക്ഷേ എന്റെ ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റാൻ മത്സരിക്കുന്ന ഇലക്ട്രോണിക് ചിത്രങ്ങൾ നിരന്തരമായതും അപൂർവ്വമായി മാത്രമേ പ്രതിഫലദായകവുമാണ്. ഇമെയിൽ അല്ലെങ്കിൽ വാർത്തകൾ പരിശോധിക്കുന്നത് ദേശാടനത്തിലോ പ്രജനനത്തിലോ ഉള്ള പക്ഷികളുടെ ആഴത്തിലുള്ള ശ്രവണത്തിൽ നിന്നോ, ഹിമത്തിനടിയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന വെള്ളത്തിന്റെ ശബ്ദത്തിൽ നിന്നോ, ഒരു കാളയുടെ വേട്ടയാടുന്ന കാളയുടെ കാഹളത്തിൽ നിന്നോ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. സോഷ്യൽ മീഡിയ ഇല്ലെങ്കിലും, ചില ഇതര വാർത്താ സൈറ്റുകളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ പോലും എനിക്ക് നൽകിയിരിക്കുന്ന സ്‌ക്രീൻ ഉള്ളടക്കത്തിൽ നിന്ന് എന്റെ നോട്ടം മാറ്റാൻ ഞാൻ പാടുപെടുന്നു. ഇത് വിരോധാഭാസമാണ്, കാരണം സ്‌ക്രീനുകളിലൂടെയും ഹെഡ്‌ഫോണുകളിലൂടെയും - നമ്മൾ ഇതുവരെ അറിയപ്പെട്ടിട്ടുള്ളതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും വലിയ കോളനിവൽക്കരണത്തിനിടയിലാണ് ജീവിക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ ഒരേസമയം തിരിച്ചറിയുന്നു. നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങളും ആശയങ്ങളും പലപ്പോഴും - ഒരുപക്ഷേ കൂടുതലും - രാഷ്ട്രീയമോ വാണിജ്യപരമോ ആയ പരസ്യങ്ങളിലൂടെയാണ് സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നത്, അത് (സാധാരണയായി) ഒരു സ്‌ക്രീൻ നൽകുന്ന ഉത്തേജനത്തിലേക്ക് തിരിയാനുള്ള സന്നദ്ധത ഒഴികെ നമ്മിൽ നിന്ന് വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ ആവശ്യപ്പെടുന്നുള്ളൂ, അവിടെ നമുക്ക് വിശ്വസിക്കാനും ആഗ്രഹിക്കാനും ഇഷ്ടപ്പെടാതിരിക്കാനും ആഗ്രഹിക്കാനും ഒഴിവാക്കാനും ആഗ്രഹിക്കാനും പ്രോഗ്രാം ചെയ്തിരിക്കാം. ഇപ്പോൾ കൂട്ടായ മനസ്സിലേക്ക് പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന പല ചിത്രങ്ങളും പരിസ്ഥിതി നശീകരണത്തിന്റെയും, ഗവൺമെന്റുകളുടെ അനാവരണത്തിന്റെയും, വിഭവ മത്സരത്തിന്റെയും, അക്രമത്തിന്റെയും ഒരു പേടിസ്വപ്നമാണ് - മറിച്ച് അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്ന ഒരു ഭൂമി സമൂഹത്തിന്റെ ദർശനം, യഥാർത്ഥ ദർശകരുടെ സഹകരണം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മഹത്തായ നിഗൂഢതകളുടെ ആദരവ് എന്നിവയല്ല. പേടിസ്വപ്നത്തെ ഏക യാഥാർത്ഥ്യമായും ഏക ഓപ്ഷനായും കണക്കാക്കുന്നതിന് ആർക്കാണ് ആരെയും കുറ്റപ്പെടുത്താൻ കഴിയുക?

സ്വാഭാവികമായും, മറ്റാരെയും പോലെ ഞാനും പ്രോഗ്രാമിംഗിന് വിധേയനാണ്. പക്ഷേ, ശക്തവും പ്രാകൃതവുമായ ഒരു മറുമരുന്ന് - വ്യാപകമായി ലഭ്യമായ ഒരു മറുമരുന്ന് - പരിചയപ്പെടാൻ എനിക്ക് ഭാഗ്യമുണ്ടായിരിക്കാം.

വടക്കൻ സ്വീഡനിലെ സ്റ്റോറ സ്ജോഫാലെറ്റ് പാർക്കിലെ വക്കോടവരെയിൽ നിന്നുള്ള അലക്സാണ്ടർ ബുയിസെ, സുവോർവജൂരെ. (വിക്കിപീഡിയ)

ഞാൻ അല്പം വന്യമായി വളർന്നു, പ്രകൃതിയിൽ എപ്പോഴും വന്യവും നിഗൂഢവുമായ പരിധികൾ തേടി, എന്റെ സ്വന്തം അലഞ്ഞുതിരിയൽ, പുരാണ-കാവ്യാത്മക ചിന്തകൾ, അതുപോലെ തന്നെ വന്യമായ മറ്റുള്ളവരോടുള്ള ആകർഷണം എന്നിവ ട്രാക്ക് ചെയ്യാൻ എനിക്ക് ആശ്വാസവും ഏകാന്തതയും കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്നിടത്ത്. തുടക്കം മുതൽ, വന്യമായ ഭൂമി ഇലകളുള്ളതും ചിറകുള്ളതുമായ മാന്ത്രികതയായിരുന്നു. വാട്ടർ ലില്ലികൾ, ചിത്രശലഭങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ക്ഷീരപഥം എന്നിവയുടെ ഏതാണ്ട് വേദനാജനകമായ വെളിപ്പെടുത്തൽ എനിക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടു, അവ സാധ്യമായ ഒരു ലോകത്തിലേക്കുള്ള വഴികാട്ടികളാണെന്ന്, എല്ലാ മനുഷ്യ വിശ്വാസങ്ങളും പ്രവൃത്തികളും അത്രയും മഹത്വത്തോടെ യോജിച്ചിരിക്കുന്ന ഒന്ന് - പക്ഷേ അന്ന് എനിക്ക് ആ ഭാഷ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. നമ്മുടെ എല്ലാ തെറ്റുകളും ദുഃഖങ്ങളും ഉള്ള മനുഷ്യർക്ക് പോലും പ്രകടിപ്പിക്കാനും പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനും കഴിയുന്ന മഹത്വത്തിലേക്കുള്ള വഴികാട്ടികളാകാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ. എന്റെ "അമിത-സജീവ ഭാവനയിൽ", സാധ്യമായ മനുഷ്യ ലോകവും മനുഷ്യ-ഭൂമി ബന്ധവും, സ്കൂളിലോ വീട്ടിലോ പള്ളിയിലോ ഞാൻ കണ്ട എന്തിനേക്കാളും വളരെ മഹത്തരമായിരുന്നു. വന്യമായ ഭൂമി നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന് വികാരരഹിതവും താൽപ്പര്യമില്ലാത്തതുമായ ഒരു പശ്ചാത്തലമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് നമ്മൾ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ശ്വസന, ആവിഷ്കാര സാന്നിധ്യമായിരുന്നു. ലോകം പരസ്പര പ്രവർത്തനത്താൽ നിറഞ്ഞിരുന്നു. മുണ്ടസ് ഇമാജിനാലിസ് വളരെ അടുത്തായിരുന്നു. പക്ഷേ തീർച്ചയായും എനിക്ക് അന്ന് ഭാഷ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, ഒരു വഴികാട്ടിയായ കോമ്പസ് പോലുള്ള ഒരു വികാരം, ഒരു ജീവിതമാർഗ്ഗം മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ.

മനസ്സിന്റെ കോളനിവൽക്കരണത്തിനുള്ള ഒരു മറുമരുന്ന് വന്യമായ ഭാവനയാണ്. വൈവിധ്യമാർന്ന പ്രതിസന്ധികളുടെയും പാരിസ്ഥിതിക അപകടങ്ങളുടെയും നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ അത്യാവശ്യമായ ഒരു നാവിഗേഷൻ തന്ത്രത്തിന്റെ ഭാഗമെങ്കിലും, ബദൽ സാധ്യതകൾ സങ്കൽപ്പിക്കാനുള്ള അസാധാരണമായ മനുഷ്യ ശേഷി വളർത്തിയെടുക്കുക എന്നതാണ് എന്റെ വിശ്വാസം. നമ്മുടെ കൂട്ടായ അനുഭവത്തിൽ ഭാവനയുടെ ശക്തിയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുക എന്നത് ഒരു പരിണാമ പ്രസ്ഥാനമായിരിക്കാം, പല പേരുകളുള്ള ഒരു ഉയർന്നുവരുന്ന മനുഷ്യബോധ രീതിയുമായി പങ്കെടുക്കാനുള്ള ഒരു ആഹ്വാനമായിരിക്കാം. എന്റെ സ്വന്തം നിയോലോജിസം ഹോമോ ഇമാജിനൻസ് ആണ്.

ഓരോ ജീവിവർഗവും അതിന്റെ ആവാസവ്യവസ്ഥയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു, ആ ജീവിവർഗത്തിന്റെ അതുല്യമായ കഴിവുകളുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ള ഒരു സ്ഥാനം. മനുഷ്യവർഗം വസിക്കുന്ന ആവാസവ്യവസ്ഥയാണ് ഇപ്പോൾ മുഴുവൻ ഗ്രഹവും. എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നമ്മുടെ സവിശേഷമായ ഭാവി- ദർശനാത്മക ഭാവന ഗ്രഹ ആവാസവ്യവസ്ഥയിൽ മനുഷ്യരുടെ പാരിസ്ഥിതിക ഇടത്തെ സൂചിപ്പിക്കുമെന്ന് തോന്നുന്നു. മനുഷ്യ ഭാവന വയലിനുകളും ആണവായുധങ്ങളും, ഹബിളും ഫ്രാക്കിംഗും, ജനാധിപത്യവും സ്വേച്ഛാധിപത്യവും, മറ്റെല്ലാ മനുഷ്യ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളും സൃഷ്ടികളും നമുക്ക് കൊണ്ടുവന്നു - ലോകത്തെ വീണ്ടും വീണ്ടും മാറ്റിമറിക്കുന്നു, ഒരുപക്ഷേ ആരും പൂർണ്ണമായി സങ്കൽപ്പിച്ചിട്ടില്ലാത്ത അനന്തരഫലങ്ങൾ.

"റാന്റ്" എന്ന ഇതിഹാസകാവ്യത്തിൽ ഭാവനയുടെ സമഗ്രവും അടിസ്ഥാനപരവുമായ പ്രാധാന്യം പ്രഖ്യാപിച്ചുകൊണ്ട് ഡയാൻ ഡി പ്രൈമ എഴുതുന്നു, "പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരേയൊരു യുദ്ധം, യുദ്ധം / ഭാവന / മറ്റ് എല്ലാ യുദ്ധങ്ങളും അതിൽ മുങ്ങിത്താഴുന്നു." ഒരു നിമിഷം നമുക്ക് ചോദിക്കാം, നമ്മെ ആകർഷിക്കുന്ന, നമ്മുടെ ശ്രമങ്ങളെ മികച്ച കാർ, അവധിക്കാലം, പുതിയ സാങ്കേതികവിദ്യ എന്നിവയിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാവുന്ന ചിത്രങ്ങൾ ആരാണ് നിയന്ത്രിക്കുന്നത്? ആരാണ് തിരക്കഥ സ്ട്രീം ചെയ്യുന്നത്? വ്യാവസായിക, ഉപഭോക്തൃ, സൈനിക അജണ്ടകളില്ലാത്ത ദർശനാത്മക വ്യക്തികളുടെ കൂട്ടായ ഭാവനയുടെ ശക്തമായ അധിനിവേശമില്ലാതെ, ഗ്രഹ ക്ഷേമം ഉപരോധത്തിലാണ്. അനന്തമായ യുദ്ധത്തിനും പരിസ്ഥിതി നശീകരണത്തിനും ബദലുകളുടെ ചിത്രങ്ങൾ നമുക്ക് ആവശ്യമാണ്, ലക്ഷ്യബോധമുള്ള സൃഷ്ടിയിലേക്കും മനുഷ്യ/ഭൂമിയുടെ യോജിപ്പിലേക്കും പവിത്രമായ അടുപ്പത്തിലേക്കും നമ്മെ നയിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങൾ നമുക്ക് ആവശ്യമാണ്.

മനഃപൂർവ്വവും പാരിസ്ഥിതികമായി യോജിച്ചതുമായ ഭാവനയുടെ നിയമങ്ങൾ മനസ്സിനെ അപകോളനീകരിക്കാൻ മാത്രമല്ല, ആനിമിസ്റ്റ് ധാരണയെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനും സഹായിക്കും - നമ്മുടെ സ്വന്തം വിദൂര പൂർവ്വികരുടെ ധാരണകൾ ഉൾപ്പെടെ, തദ്ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളിലൂടെ നെയ്തെടുക്കുന്നതായി തോന്നുന്ന ഒരു ധാരണ. ലോകം ആകർഷിച്ചിരിക്കുന്ന, മറ്റുള്ളവർ ഏജൻസിയും ബുദ്ധിശക്തിയും കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന വ്യക്തികൾ, നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന കോർപ്പറേറ്റ്, കോളനിവൽക്കരണ അജണ്ടയെ ചെറുക്കാൻ കൂടുതൽ സാധ്യതയുണ്ട്. രാഷ്ട്രീയ സോപ്പ് ഓപ്പറ - അത് എത്ര ആകർഷകവും ദുഃഖകരവുമാണെങ്കിലും - ഭൂമിയുടെ ജീവൻ നിലനിർത്തുന്ന സംവിധാനത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ കുറവിൽ നിന്ന് ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്ന ഒരു നാടകമായിരിക്കാം. നമുക്കായി നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്ന ആഖ്യാനങ്ങളിൽ നിന്ന് മാറി, പകരം, വന്യമായ ഭൂമിയുമായി അല്ലെങ്കിൽ ആഴത്തിലുള്ള ഭാവനയുമായി നേരിട്ട് ഇടപഴകുന്നത് വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞതാണ്.

ലോകത്തിലെ പ്രശ്‌നങ്ങൾ എന്നെ കീഴടക്കുമ്പോൾ, എന്റെ സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ ദുരിതമനുഭവിക്കുന്ന എലിച്ചക്രത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ എനിക്ക് വഴി കണ്ടെത്താനാകാതെ വരുമ്പോൾ, ഭൂമിയുടെ ഭാവന എന്നെ കണ്ടെത്തണമെന്ന് കാട്ടു പ്രാർത്ഥനകളുമായി ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ ഭൂമിയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. ചൂരച്ചെടി, നവാജോ മണൽക്കല്ല്, മേഘം - എല്ലാം ജീവനുള്ളതും, ബുദ്ധിമാനും, എന്നെ അറിയുന്നവരുമാണെന്ന മട്ടിൽ ഞാൻ പുറത്തേക്ക് പോകുന്നു. നിരാശ അനുഭവപ്പെടുമ്പോഴും ലോകത്തിന് സ്തുതി പാടാനുള്ള എന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളുമായി ഇന്ന് ഞാൻ ഒരു പരിധി കടന്നു. അമച്വർ തൊണ്ടയിലെ പാട്ടിനോട് ഒരു ദൗർഭാഗ്യകരമായ സാമ്യതയോടെ എന്റെ ശബ്ദം ഇളകുന്നു. പക്ഷേ കേൾക്കാൻ മനുഷ്യരില്ല, അതിനാൽ ലൈക്കൺ മണൽക്കല്ല് വീണ്ടും മണലാക്കി മാറ്റുന്നതിന്റെയും, മൃദുവായ മഞ്ഞുരുകലിന്റെ അമൃത് പിടിക്കുന്ന പിൻയോണുകൾ, കള്ളിച്ചെടികൾ, ക്രിപ്‌റ്റോബയോട്ടിക് മണ്ണ് എന്നിവയ്‌ക്കായി പാടുന്നതിന്റെയും പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന സൗന്ദര്യത്തെ പ്രശംസിച്ചുകൊണ്ട് ഞാൻ തുടരുന്നു. കാട്ടുമൃഗങ്ങളിലേക്ക്, മറ്റുള്ളവരിലേക്ക്, എന്റെ ശ്രദ്ധ പുറത്തേക്ക് കേന്ദ്രീകരിക്കാനുള്ള ഒരു ശ്രമമായിരിക്കാം ഇത്, പക്ഷേ ഒരു ധ്യാന പരിശീലനം പോലെ, അകലെയുള്ള മേസയുടെ, ഒരു ജോഡി കാക്കകളുടെ, മഞ്ഞുപാളികളിലെ ബോബ്‌കാറ്റ് ട്രാക്കുകളുടെ രുചികരമായ വക്രതയെ പ്രശംസിക്കാൻ ഞാൻ വീണ്ടും വീണ്ടും ശ്രമിക്കുന്നു. ഇരുണ്ട ബസാൾട്ട് പാറകൾ ചെറിയ കൂട്ടങ്ങളായി ഒത്തുകൂടുന്നു. കരടിക്കുട്ടികളുടെ വലിപ്പമുള്ള ഏതാനും പാറക്കല്ലുകൾ വിളറിയ മണൽക്കല്ലുകളുടെ കാലുകളിൽ സന്തുലിതമായി നിൽക്കുന്നു. എത്ര നാളായി അവ അങ്ങനെ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു, അവയ്ക്ക് താഴെ താങ്ങ് ചോർന്നൊലിക്കുമ്പോൾ? ഞാൻ തല തിരിച്ചു, ദൂരെയുള്ള പർവതങ്ങളെ സ്തുതിച്ചു, ഈ വിളറിയ മേസകളെ സൃഷ്ടിച്ച വലിയ പുരാതന കാറ്റുകളെ സ്തുതിച്ചു. ഭൂമി എന്നെ പാടാൻ പഠിപ്പിച്ചു; ചിലപ്പോൾ - എപ്പോഴും അല്ല, സാധാരണയായി പോലുമല്ല, പക്ഷേ ചിലപ്പോൾ - അത് എന്റെ തൊണ്ടയിലെ അവളുടെ ശബ്ദമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. വിറ്റ്മാനെപ്പോലുള്ള ഒരു മന്ത്രത്തിന് - എനിക്ക് ധാരാളം പേരുണ്ട്.

ഞാൻ വീണ്ടും നോക്കുമ്പോൾ, സന്തുലിതമായ പാറകൾ ഇപ്പോഴും ചലനരഹിതമാണ്, പക്ഷേ ബസാൾട്ട് കൂട്ടത്തിലെ ചിലത് എന്റെ നോട്ടം തിരിഞ്ഞുനോക്കുമ്പോൾ സമർത്ഥമായി സ്ഥലങ്ങൾ മാറ്റി. ഒരു കൊയോട്ട് കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് അകത്തേക്കും പുറത്തേക്കും ഇഴഞ്ഞു നീങ്ങുന്നു.

ഒരുപക്ഷേ നമ്മുടെ വിദൂര പൂർവ്വികർക്ക് ഭാവനയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ആശയം ഉണ്ടായിരുന്നില്ലായിരിക്കാം; ഒരുപക്ഷേ അവർക്ക് വന്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വാക്കുമില്ലായിരിക്കാം. ഒരുപക്ഷേ "റീ-വൈൽഡിംഗ്" എന്ന സമകാലിക ആശയം തീർത്തും അമ്പരപ്പിക്കുന്നതായിരിക്കും. തദ്ദേശീയ മനസ്സ് ആധുനിക ലോകവീക്ഷണത്താൽ രൂപപ്പെട്ടതല്ല, സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതോ കോർപ്പറേറ്റ്വൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതോ ആയ ചിന്തകളാൽ പ്രോഗ്രാം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടില്ലായിരിക്കാം. എന്നാൽ ആധുനിക മനസ്സിന് പോലും ഇപ്പോഴും കൂടുതൽ സ്വതന്ത്രവും വന്യവുമായ ധാരണകളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയും. സമൂലവും ലക്ഷ്യബോധമുള്ളതുമായ ഭാവനയുടെ പ്രവൃത്തികളിലൂടെ നമുക്ക് ചിലപ്പോൾ ആ പോർട്ടൽ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും.

ഈ നാട്ടിലെ ആദിമ മനുഷ്യർ മറ്റുള്ളവരുമായി എങ്ങനെ പങ്കുചേർന്നു എന്ന് എനിക്കറിയില്ല. അവരുടെ പവിത്രമായ ആചാരങ്ങളോ അവരുടെ അറിവിന്റെ രീതികളോ എനിക്കറിയില്ല. അവരിൽ നിന്നോ എന്റെ സ്വന്തം പൂർവ്വികർ ഉൾപ്പെടെ മറ്റാരിൽ നിന്നോ അനുകരിക്കാനോ ഉചിതമാക്കാനോ ഞാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല. പക്ഷേ, വന്യമായ ഭൂമി എന്നെ സ്തുതിക്കാനും, സങ്കൽപ്പിക്കാനും, നിരന്തരം അത്ഭുതപ്പെടാനും - വലിയ കൊടുങ്കാറ്റുകളാലും, വെള്ളപ്പൊക്കത്തിന്റെയും തീയുടെയും മൂലകങ്ങളാലും പോലും - ക്ഷണിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു, ചിലപ്പോൾ ഉറക്കെ ദുഃഖിക്കാനോ, മനുഷ്യർ ഉൾപ്പെടെയുള്ള വന്യജീവികൾക്ക് അത് പ്രധാനമാണെന്ന് തോന്നുന്നതുപോലെ കോപിക്കാനോ. അതിനാൽ, ശ്രോതാക്കൾ ഉള്ളതുപോലെ ഞാൻ പോകുന്നു. ചിലപ്പോൾ ഒരു ഗ്രഹണ അവയവം തുറക്കുന്നു, ഭൂമിയുടെ സ്വപ്നതുല്യമായ നെടുവീർപ്പ് ഉച്ചത്തിലും സ്പഷ്ടമായും അനുഭവപ്പെടുന്നു.

ആർക്കും പ്രവേശിക്കാവുന്ന ഒരു രീതി ഇതാ. ഭൂമിയിലേക്ക് പോകുക - ഇത് വന്യമായ ഭൂമിയാണെങ്കിൽ, വന്യമായ പ്രകൃതിയാണെങ്കിൽ അത് നല്ലതാണ്. എല്ലാ സാന്നിധ്യവും നിങ്ങളുമായി അറിയുകയും പങ്കാളിത്തം പുലർത്തുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ പോകുക. മറ്റുള്ളവർ നിങ്ങളെ യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയുന്നുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ബോധ്യപ്പെടേണ്ടതില്ല; അത്തരമൊരു കാര്യം സത്യമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നതുപോലെ നിങ്ങൾക്ക് പുറത്തുപോകാം. ഒരു പരീക്ഷണം. ഒരുതരം വ്യാജം. ധാരണയുടെ മനഃപൂർവ്വമായ പുനഃക്രമീകരണം. മറ്റുള്ളവരോട് ഉച്ചത്തിൽ സംസാരിക്കുക - പ്രത്യേകിച്ച് സംസാരിക്കുകയോ സ്തുതി പാടുകയോ അത്ഭുതപ്പെടുകയോ ചെയ്യുക - അത് അവർക്ക് പ്രധാനമാണെന്ന് തോന്നുന്നു . ലോകത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ക്ഷണിക്കുക, നിങ്ങൾ അവരോടൊപ്പം താമസിക്കുന്ന മേഖലയിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ഏറ്റവും അടുത്ത ഇന്ദ്രിയ വിശദാംശങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധിക്കുക. അസാധാരണമായ ലോകത്ത് എന്ത് മാറ്റങ്ങളുണ്ടെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക, ധാരണയിലെ എന്ത് മാറ്റങ്ങളും ശ്രദ്ധിക്കുക. ഏതൊക്കെ ചിത്രങ്ങളോ മറ്റ് ഇംപ്രഷനുകളോ വരാമെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക, ഒരുപക്ഷേ നിഴലുകളിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടന്ന് അവബോധത്തിലേക്ക് വരാം. ഒരുപക്ഷേ, ഒരുപക്ഷേ, ഉയർന്നുവരുന്ന ചിത്രങ്ങളോ ഇംപ്രഷനുകളോ ഭൂമിയോ മറ്റുള്ളവർ സംസാരിക്കുന്നതോ ആകാം - ചെവികളിലൂടെയല്ല, ഭാവന എന്ന ധാരണയുടെ അവയവത്തിലൂടെ. ♦