16 Mayıs 2019

John Atkinson Grimshaw, Bir Yaz Gecesi veya Süsen, 1876
"Toprağa çıkın" ve dünyayı yeniden canlandırın
Avrupa Arktika'sının yerli avcı-toplayıcılarından geliyorum, köklerinden koparılmış - veya köksüz ya da kısmen köklü - bir insanım ve şu anda Amerika'nın Güneybatısı'nda yeni bir yuvaya yerleşmiş durumdayım. Ailemin hikâyesinin bir kısmı kasıtlı olarak yanlış yere konuldu. Kuzey Amerika ve diğer kıtaların sömürgeleştirilmiş yerli halkları gibi, Sami atalarım da "medeniyetsiz" yaşam tarzları yüzünden derin bir utanç duydular. Onlarca yıl önce, aile hikâyemde dile getirilmeyen bir şey olup olmadığını merak etmeye başladığımda, anneme Fin atalarımızın gerçekten Sami olup olmadığını sordum. "O insanlarla" akraba olabileceğimizi şiddetle reddetti. Kardeşi kaçamak bir cevap vererek, ailenin "kuzeyden geldiği" düşünüldüğü için bunun mümkün olduğunu söyledi. İkisi de DNA analizi ve soyağacı veri tabanlarının aile sırrını ortaya çıkaracağını tahmin edemezdi. Ölmeden önce, hayatta kalan son teyzem bana gayet doğal bir şekilde, "Biz Laponyalıyız. Bunu her zaman biliyorduk," demişti. O biliyordu, ama çocukları ve kardeşlerinin çocukları bilmiyordu. Bu çocukların neredeyse tamamı, bazıları zaten büyükanne ve büyükbaba olan, mevsimsel, nesiller boyu süren avlanma, balık tutma ve/veya toplayıcılık ritüellerini canlandırıyor; bu ritüeller, büyükannemizin soyundan (en azından) son buzul çağına kadar uzanıyor.
Sami atalarımın kolayca Hristiyanlaşıp Hristiyanlaşmadığını veya animist, Dünya temelli spiritüel geleneklerinin yok edilmesine şiddetle karşı çıkıp çıkmadıklarını bilmiyorum. Atalarımın ruhlarla iletişim kurmak, değişmiş bir bilinç durumuna girmek veya şifa ya da vizyon amacıyla portaldan öbür dünyaya geçmek için törensel davul çalmaya başlamasından bu yana kaç nesil geçtiğini bilmiyorum. Kutsal kayaların veya mistik göllerin bulunduğu yerlerde ne kadar zamandır törenler düzenlediklerini bilmiyorum. Büyük büyükannem, kocası ve birçok çocuğuyla birlikte Atlantik'i geçip Michigan'ın Yukarı Yarımadası'na göç etmeden önce bir Sami ebe ve şifacıydı. Kız kardeşim, büyük büyükannemize ait kan akıtan bir boynuz miras aldı. Annemizin soyunun kanı bedenlerimize nüfuz ediyor. Ayrıca psiko-spiritüel DNA gibi bir şey, bir tür hücresel ata hafızası taşıdığımıza inanıyorum. Bunun için hiçbir "kanıtım" yok, sadece vahşi Olanlarla, yaşayan, çok sesli Dünya ile ve dünyanın ardındaki dünyanın gizemleriyle olan yakınlığımdan kaynaklanan, alçak perdeden, bedensel bir sezgim var.
Atalarımızın zamanlarının sisleri arasında bir yerlerde, hepimiz bir zamanlar Dünya'ya yakın yaşamış, yaşadıkları yerlerle iç içe geçmiş, Ötekilerle iç içe geçmiş insanlarla bağlantılıyız; bitkiler ve hayvanlarla doğrudan etkileşim kuran ve iletişim kuran, Güneş'e ve yağmura bağımlı, fırtınaların ve jeolojik olayların etkisiyle. Uzak atalarımızın çoğu, hatta tamamı, bir zamanlar zekâ ve ruhlarla dolu canlı bir dünyada yaşıyordu. Bulutlar ve taşlar konuştu. Denizler açıldı. Kuşlar ve yılanlar mesajlar iletti. Bazıları için ayı yemek, ayı zihnine giden yolu açtı. Belki de bal kutsal iksir olarak biliniyordu. Bitkiler, şifa verme veya coşku uyandırma yeteneklerine sahip karakterler olarak kendilerini gösterdiler. Rüyalar yön gösterdi.
Modern insanlar için canlı bir dünya görüşü, batıl inançlı, ilkel bir bakış açısı veya "aşırı aktif bir hayal gücünün" eseri gibi görünebilir; gençken bana sık sık yöneltilen küçümseyici bir tanımlama. Öte yandan, yaygın (ve belki de bilinçsiz) ölü evren dünya görüşü, duygusuz ormanlar, dağ zirveleri, nehirler, yaratıklar ve kültürlerle yamyamca bir ilişkiye izin verir, hatta belki de ısrar eder.
Dünyamızın küçülmesi, Dünya'nın yaşam destek sistemlerinin yok olması ve türlerin yok oluşunun yarattığı acı, ortak insan ruhumuzun derinliklerinde, ancak büyük ölçüde dile getirilmiyor. Çoğumuz, ruhsal ve fiziksel enkazın arasından yenilenmiş, gelişen bir Dünya topluluğuna nasıl ulaşacağımızı ancak belli belirsiz hayal edebiliyoruz. Oysa gizemli insan hayal gücü, canlı, katılımcı ve son derece kutsal bir Dünya'nın deneyimsel iyileşmesi için en iyi kaynağımız olabilir.
Bir zamanlar, uyanıkken görülen görüntüler, gece rüyaları, meleklerden veya koruyucu ruhlardan gelen mesajlar, Batı dünyasındaki insanlar için bile gerçek bir rehberlik olarak kabul edilirdi. Günümüzde ise bu tür rehberlikler genellikle şüpheyle, hatta alayla karşılanabilir. Ancak, özellikle derinlik psikolojisi, neoşamanizm, her türlü sanat, modern mit anlatıcılığı ve ruh rehberliği gibi kültürel açıdan hassas alanlarda, hayal gücüyle bu tür karşılaşmaların öneminin değerlendirildiği kültürel oyuklar -veya ana akımdan sapmış yan kanallar- hâlâ mevcuttur.
Bilinen dünyanın dış hatlarının Mundus imaginalis'e dönüştüğü ekoton boyunca, hayalperesti şaşırtıcı veya kader dolu karşılaşmalar bekleyebilir. Mavi çöller, mazgallı mağaralar veya koyu damarlı ormanlar aniden ortaya çıkabilir; devalar, ruh ayıları, yeşil melekler, embriyonik müzik, tanrıçaların asla icat etmediği canavarlar, geniuses loci , açıklanamayan imgeler veya varlıklarla doludur. Hayal dünyasında, her şey ve her şey canlı bir şekilde canlıdır veya olabilir, zekâ ve eylemle doludur. Şiirlerin bacakları olabilir. Rüzgâr sorular sorabilir. Mitler kendilerini canlandırabilir. Hayal dünyasının deneyimli veya gözü pek kaşifleri, sıradan zihin için hiçbir anlam ifade etmeyen, ancak yine de yol gösterici, hatta hayat değiştiren karşılaşmalara dönüşen imgeler veya deneyimlerle günlük dünyaya geri dönebilirler. Carl Jung'un Kırmızı Kitap'ı, hayatının eserini ördüğü hayal dünyasındaki keşiflerini - "fantezilerini" - belgelemektedir.
Hayal dünyası, hayal gücü adı verilen algı organı aracılığıyla ihlal edilir veya ulaşılır. Bu, Batı dünyasının rasyonel düşünceye öncelik vermesiyle değerini yitirmiş bir algı biçimidir. Bir algı organı olarak hayal gücü, Rönesans insanı Johann Wolfgang von Goethe'nin -şair, oyun yazarı ve bilge- bilimsel yönteminde önemli bir yer tutan Batılı bir fikirdir.
Tasavvuf âlimi Henri Corbin, Batı zihni için mundus imaginalis -yani imgesel dünya- fikrini ortaya attı. Batı dünya görüşüyle aşılanmış olanlarımız bile, endüstriyel, teknolojik, bilimsel, soyut ve tektanrılı dünyada bir algı biçiminin körelmiş olma olasılığını hissedebilir.
Hayal gücüyle bilinçli bir şekilde etkileşim kurmak, hayal dünyasına erişimi yeniden canlandırabilir ve hayal gücünün yakın kuzeni olan canlı Dünya'ya dair algıyı yeniden canlandırmak için bir portal görevi görebilir. Hayal gücü ve canlı dünyalar, büyük ölçüde aynı olmasalar da birbirleriyle ilişkilidir. Belki de canlı Dünya gezegensel bedenle iç içe geçmiştir; hayal gücü ise her yerde, her boyutta, her zaman kendini ifade eder.
Elbette, hayali dünya ve canlı dünya kavramları daha geleneksel halklar veya Dünya ile daha iç içe geçmiş bir ruh için gerekli olmayabilir. O zaman, canlı Dünya basitçe dünyadır .
Hepimiz bir zamanlar Dünya'ya yakın yaşamış, vahşi Ötekiler'e bilerek bağımlı - veya onlarla karşılıklı bağımlı - insanlardan geliyor olsak da, yerli benliklerimizi bir hafta sonu atölyesinde veya hatta bir haftada geri kazanmamız veya bir zaman diliminde "şaman" olmamız pek olası değil. Ancak belki de en azından birkaç dakikalığına, genişletilmiş veya derin köklü bir algının deneyimsel, hissedilen bir duygusuna giden yolu açabiliriz - daha sonra bir yaşam biçimi haline gelebilecek birkaç canlandırıcı an. Ancak kişi bir düzenbaz veya kutsal bir aptal olmadığı sürece, daha fazla eşya ve güç biriktirmek amacıyla diğer yaşam formlarından - insanlar, sekoyalar veya planktonlar dahil - çalmanın meşru ve hatta teşvik edildiği yamyam ekonomisine katılırken aynı zamanda yerli bir benliği yeniden yaşamaya çalışmak zor olabilir.
Kendi zihnimizi sömürgecilikten kurtarmak, kolayca edinilebilecek bir şey olmaktan ziyade, ömür boyu süren bir uygulama olabilir; ancak psişik alışkanlıklar ve alışılmış algılar, hayal gücünün kasıtlı ve radikal uygulamalarıyla bozulabilir.
Dikkatimizi çekmek için bu kadar çok yaygara, bu kadar çok gürültü, sürekli baştan çıkarmalar ve bizim için en değerli olan şeyden dikkatimizi dağıtan şeyler. Sosyal medyayla ilgilenmiyorum ama yine de dikkatimi çekmek için yarışan elektronik görüntüler amansız ve nadiren tatmin edici. E-posta veya haberleri kontrol etmek, göç eden veya üreyen kuşları, buzun altından akan suyun sesini veya kızışmış bir geyiğin tüyler ürpertici böğürmesini derinden dinlemekten tamamen farklı. Sosyal medya olmasa bile, bazı alternatif haber sitelerinin bile arka planında bana sunulan ekran içeriğinden bakışlarımı ayırmakta zorlanıyorum. Bu ironik, çünkü aynı zamanda -ekranlar ve kulaklıklar aracılığıyla- hayal gücünün şimdiye kadar bilinen en büyük sömürgeleşmesinin ortasında yaşadığımızı fark ediyorum. Düşündüğümüz imgeler ve fikirler genellikle -belki de çoğunlukla- siyasi veya ticari reklamlar aracılığıyla aşılanıyor ve bu reklamlar bizden (genellikle) bir ekranın sağladığı uyarıma yönelme isteği dışında pek bir şey istemiyor; inanmaya, istemeye, hoşlanmamaya, özleme, kaçınmaya, arzulamaya programlanabileceğimiz bir ekran. Şu anda kolektif ruha yansıtılan imgelerin çoğu, gelişen bir Dünya topluluğu, gerçek vizyonerlerin iş birliği ve kozmosun büyük gizemlerine saygı gösterilmesi vizyonundan ziyade, ekolojik bozulma, çöken hükümetler, kaynak rekabeti ve şiddetin bir kabusu. Bu kabusu tek gerçeklik, tek seçenek olarak gören birini kim suçlayabilir ki?
Elbette, tıpkı herkes gibi ben de programlanmaya tabiyim. Ama belki de güçlü ve ilkel bir panzehirle, yaygın olarak bulunabilen bir panzehirle tanışıklığım olduğu için şanslıyım.

Alexandre Buisse, Vakkotavare'den Suorvajaure, İsveç'in kuzeyindeki Stora Sjöfallet Parkı'nda. (Wikipedia)
Biraz vahşi büyüdüm ve her zaman sözde doğada, kendi gezgin, mitolojik-şiirsel düşüncelerimi ve daha vahşi Ötekiler'e olan hayranlığımı takip edebileceğim teselli ve yalnızlık bulabileceğim vahşi, mistik eşikler aradım. Başlangıçtan beri, vahşi Dünya yapraklı ve kanatlı bir büyüydü. Nilüferlerin, kelebeklerin veya Samanyolu'nun neredeyse dayanılmaz bir şekilde açığa çıkmasını, sanki olası bir dünyaya, tüm insan inanç ve eylemlerinin böylesine ihtişamla tutarlı olduğu bir dünyaya rehberlermiş gibi hissettim - gerçi o zamanlar o dile sahip olamazdım. Sanki bu şaşırtıcı varlıklar, tüm kusurlarımız ve üzüntülerimizle insanların bile ifade edip yansıtabileceği ihtişama rehberler olabilirmiş gibi. "Aşırı aktif hayal gücümde", olası insan dünyası ve insan-Dünya ilişkisi, okulda, evde veya kilisede gözlemlediğim her şeyden çok daha görkemliydi. Ve vahşi Dünya, hayatlarımızın duygusuz, ilgisiz bir fonu değil, içinde bulunduğumuz nefes alan, ifade dolu bir varlıktı. Dünya etkileşimle doluydu. Mundus imaginalis çok yakınımdaydı. Ama elbette o zamanlar dilim yoktu, sadece yol gösterici bir pusula, bir yaşam yolu gibi bir his-duyum vardı.
Zihnin sömürgeleştirilmesine karşı bir panzehir, vahşi hayal gücüdür. Alternatif olasılıkları hayal etme konusunda olağanüstü insan kapasitesini geliştirmenin, çoklu krizler ve ekolojik tehlikelerle dolu zamanlarımızda temel bir navigasyon stratejisinin en azından bir parçası olduğuna inanıyorum. Yaşanan kolektif deneyimimizde hayal gücünün gücünün bilincine varmak, evrimsel bir hareket, birçok ismi olabilecek yeni bir insan bilinci biçimine katılma çağrısı olabilir. Benim yeni kelimem homo imaginans .
Her tür, ekosistemine göre bir niş işgal eder; bu niş, o türün benzersiz yetenekleriyle yakından bağlantılıdır. İnsan türünün yaşadığı ekosistem artık tüm gezegendir. Duyularıma göre, görünüşte benzersiz olan ileri görüşlü hayal gücümüz, gezegen ekosistemindeki insanların ekolojik nişini çağrıştırıyor olabilir. İnsan hayal gücü bize kemanları ve nükleer silahları, Hubble'ı ve hidrolik kırmayı, demokrasiyi ve despotizmi ve diğer tüm insan icatlarını ve yaratımlarını getirdi; dünyayı tekrar tekrar değiştirdi ve belki de hiç kimsenin tam olarak öngöremediği sonuçlar doğurdu.
Hayal gücünün her şeyi kapsayan, temel önemini epik şiiri Rant'ta ilan eden Diane di Prima, "ÖNEMLİ OLAN TEK SAVAŞ, HAYAL GÜCÜNE KARŞI SAVAŞTIR / DİĞER TÜM SAVAŞLAR ONUN İÇİNDE GÖMÜLÜR." diye yazar. Bir an durup soralım: Bizi cezbeden, çabalarımızı daha iyi bir arabaya, tatile, yeni bir teknolojiye yönlendirebilecek imgeleri kim kontrol ediyor? Senaryoyu kim yayınlıyor? Endüstriyel, tüketici veya askeri bir gündemi olmayan vizyon sahibi kişiler tarafından kolektif hayal gücünün güçlü bir şekilde işgali olmadan, gezegenimizin refahı kuşatma altındadır. Sonsuz savaş ve ekolojik soykırıma alternatif imgelere ihtiyacımız var, bizi amaçlı yaratıma, insan/Dünya uyumuna ve kutsal yakınlığa yönlendiren imgelere ihtiyacımız var.
Kasıtlı, ekolojik olarak tutarlı hayal gücü uygulamaları, zihni sömürgecilikten kurtarmamıza yardımcı olmakla kalmaz, aynı zamanda animist algıyı da canlandırabilir; bu algı, belki de uzak atalarımızın algıları da dahil olmak üzere, yerli kültürlere nüfuz etmiş gibi görünüyor. Dünyanın ruhla beslendiği, vahşi Ötekilerin eylem ve zekâyla dolu olduğu kişiler, süregelen kurumsal, sömürgeci gündemlere direnme eğiliminde olurlar. Siyasi pembe diziler – ne kadar çekici ve üzücü olsalar da – aynı zamanda Dünya'nın yaşam destek sisteminin sürekli azalmasından dikkati dağıtan bir tiyatro da olabilir. Bizim için belirlenen anlatılardan uzaklaşıp, bunun yerine doğrudan vahşi Dünya veya derin hayal gücüyle etkileşime girmek zordur.
Dünyanın dertleri beni bunalttığında, kendi zihnimin sıkıntılı hamster çarkından çıkış yolumu bulamadığımda, Dünya'nın hayal gücünün beni bulması için çılgınca dualarla kendimi topraklara atıyorum. Ardıç, Navajo kumtaşı ve bulut gibi her şey canlı, zeki ve benim farkındaymış gibi dışarı çıkıyorum. Bugün, umutsuzluğa kapılmış olsam da dünyaya övgüler düzme özlemimle bir eşiği aştım. Sesim, belki de amatör bir boğaz şarkıcılığına talihsiz bir şekilde benzeyerek titriyor. Ama duyacak insan yok, bu yüzden devam ediyorum, likenin kumtaşını tekrar kuma dönüştürmesinin yapıbozumcu güzelliğini övüyor, yumuşakça eriyen kar nektarını yakalayan pinyon, kaktüs ve kriptobiyotik toprak için şarkı söylüyorum. Dikkatimi dışarıya, daha vahşi Ötekilere doğru odaklamak çaba gerektirebilir, ama bir meditasyon uygulaması gibi, uzak mesanın o nefis kıvrımına, bir çift kuzguna, bir kar parçasındaki vaşak izlerine övgüler düzmeye geri dönüp duruyorum. Koyu bazalt kayalar küçük sürüler halinde toplanıyor. Ayı yavrusu büyüklüğünde birkaç kaya soluk kumtaşı bacakları üzerinde dengede duruyor. Altlarındaki destek aşınırken ne zamandır öylece duruyorlar? Başımı çevirip uzaktaki dağları övüyorum, bu soluk mesaları varlığa getiren muazzam kadim rüzgarları övüyorum. Dünya bana şarkı söylemeyi öğretti; bazen - her zaman değil, genellikle bile değil, ama bazen - boğazımda onun sesi var gibi geliyor. Bir süreliğine - Whitman gibi - kalabalıkları barındırıyorum.
Tekrar baktığımda, dengeli kayalar hâlâ hareketsizdi, ancak bakışlarım çevrilirken bazalt sürüsünde bazıları ustaca yer değiştirmişti. Bir çakal görüş alanıma girip çıkıyordu.
Belki de uzak atalarımızın hayal gücü diye bir kavramı yoktu; belki de vahşilik için bir kelimeleri yoktu. Belki de günümüzün "yeniden vahşileştirme" kavramı son derece şaşırtıcı olurdu. Yerli zihin muhtemelen modern dünya görüşünden daha az etkilenmiş, kurumsallaşmış veya şirketleşmiş düşünceyle daha az programlanmıştır. Ancak modern zihin bile daha özgür, daha vahşi algılara erişebilir. Bazen bu kapıyı radikal ve amaçlı hayal gücü eylemleriyle bulabiliriz.
Bu toprakların orijinal insanlarının Ötekiler'le nasıl bir etkileşim içinde olduğunu bilmiyorum. Kutsal uygulamalarını veya bilme biçimlerini bilmiyorum. Onları veya kendi atalarım da dahil olmak üzere başkalarını taklit etmeye veya onlardan bir şeyler çalmaya çalışmıyorum. Ama öyle görünüyor ki vahşi Dünya beni övgüye, hayal kurmaya ve durmaksızın hayrete düşmeye davet ediyor - hatta büyük fırtınalara, sellerin ve ateşin elementlerine bile - ve bazen de yüksek sesle yas tutmaya veya öfkelenmeye, sanki insanlar da dahil olmak üzere daha vahşi varlıklar için önemliymiş gibi . Bu yüzden sanki dinleyenler varmış gibi davranıyorum. Bazen bir algı organı açılıyor ve Dünya'nın düşsel iç çekişi yüksek ve elle tutulur oluyor.
İşte herkesin katılabileceği bir uygulama. Toprağa çıkın - burası vahşi bir toprak, vahşi bir doğaysa en iyisi bu. Sanki her varlık sizin farkındaymış ve sizinle birlikte katılımcıymış gibi gidin. Vahşi Ötekiler'in gerçekten sizin farkında olduğuna ikna olmanıza gerek yok; sanki böyle bir şey gerçek olabilirmiş gibi dışarı çıkabilirsiniz. Bir deney. Bir tür taklit. Algının kasıtlı olarak yeniden ayarlanması. Ötekiler'e yüksek sesle konuşun - özellikle övgü ve hayranlık dolu sözler söyleyin veya şarkı söyleyin - sanki onlar için önemliymiş gibi. Dünyaya dikkat edin, en mahrem duyusal ayrıntılarda, onlarla birlikte yaşadığınız alanda neler olduğunu fark edin. Fenomenal dünyada nelerin değiştiğini fark edin ve algıdaki değişimlere de dikkat edin. Gölgelerden çıkıp farkındalığa doğru ilerleyen imgelerin veya diğer izlenimlerin neler olabileceğine dikkat edin. Belki de, sadece belki de, ortaya çıkan imgeler veya izlenimler Dünya'nın veya vahşi Ötekiler'in konuşmasıdır - kulaklar aracılığıyla değil, hayal gücü adı verilen algı organı aracılığıyla. ♦
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
5 PAST RESPONSES
Imagination is indeed very powerful. There is yet another way to enter into the reality of the animate universe, perhaps more directly: through awareness of "what is" rather than by imagining the world "as if." This is what is taught by Eckhart Tolle. It entails replacing our thinking, conceptual mind with simply awareness. When we encounter the world through that perspective, the world is inherently alive and animate; there is no need to imagine it. I sense that this direct seeing is more closely the way our indigenous ancestors experienced the world. They weren't imagining it; it is the reality that is alive in the timeless now. For us moderns who have traversed through aeons of conceptual mind, to return again to the non-conceptual "Isness" brings an additional level of knowing: the awareness of being the awareness. Anyway, these are all words and words cannot convey the actual reality of being present in the now. I just wanted to share that there are various ways of returning to a direct immersion in the living, animate universe. Many thanks to Geneen Marie Haugen for this beautiful, evocative work.
[Hide Full Comment]Imagination is how we humans actually get out of our heads and in touch with our spiritual heart and soul, and the deep knowledge there. Sadly, and do in large part to religion, many have denied this aspect of humanity and the grand Universe around us, including Carl Sagan and others. Embrace and receive the embrace of Divine LOVE wherever, however, in whomever or whatever you discover it. }:- ♥️ anonemoose monk