جنگلی تخیل

16 مئی 2019

جان اٹکنسن گریم شا، مڈسمر نائٹ، یا آئرس، 1876

’’زمین پر نکل جاؤ‘‘ اور دنیا کو دوبارہ زندہ کریں۔

یوروپی آرکٹک کے مقامی شکاریوں سے تعلق رکھنے والے، میں ایک اکھاڑ دیا ہوا - یا غیر جڑوں والا، یا جزوی طور پر جڑوں والا - انسان ہوں، جو اس وقت امریکہ کے جنوب مغرب میں دوبارہ آباد ہے۔ میرے خاندان کی کہانی کا ایک حصہ جان بوجھ کر غلط جگہ پر رکھا گیا تھا۔ شمالی امریکہ اور دیگر براعظموں کے نوآبادیاتی مقامی لوگوں کی طرح، میرے سامی آباؤ اجداد نے اپنے "غیر مہذب" طریقوں کے لیے شدید شرمندگی کا اظہار کیا۔ کئی دہائیوں پہلے، جب میں نے سوچنا شروع کیا کہ کیا میری خاندانی کہانی میں کوئی بات نہیں ہے، تو میں نے اپنی والدہ سے پوچھا کہ کیا ہمارا فن لینڈ کا نسب درحقیقت سامی ہو سکتا ہے۔ اس نے سختی سے انکار کیا کہ ہمارا تعلق "ان لوگوں" سے ہو سکتا ہے۔ اس کے بھائی نے ہیج کیا اور مجھے بتایا کہ یہ ممکن ہے، کیونکہ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ خاندان "شمال سے آیا ہے۔" ان میں سے کوئی بھی سوچ بھی نہیں سکتا تھا کہ ڈی این اے کا تجزیہ اور نسباتی ڈیٹا بیس خاندانی راز کھول دے گا۔ اس کے مرنے سے پہلے، میری آخری زندہ بچ جانے والی خالہ نے مجھے کافی اہمیت کے ساتھ بتایا، "ہم لیپ لینڈرز ہیں۔ ہم ہمیشہ سے جانتے ہیں۔" وہ جانتی تھی لیکن اس کے بچے اور اس کے بہن بھائیوں کے بچے نہیں جانتے تھے۔ ان میں سے تقریباً سبھی بچے، کچھ پہلے سے دادا دادی خود، شکار، ماہی گیری، اور/یا اجتماع کی موسمی، نسلی رسومات کو نافذ کرتے ہیں – وہ رسومات جو ہماری دادی کی لائن کے ذریعے، (کم از کم) آخری برفانی دور تک پھیلی ہوئی ہیں۔

میں نہیں جانتا کہ میرے سامی آباؤ اجداد آسانی سے عیسائی ہو گئے تھے، یا اگر انہوں نے اپنی دشمنی، زمین پر مبنی روحانی روایت کو ختم کرنے کی بھرپور مزاحمت کی تھی۔ مجھے نہیں معلوم کہ میرے آباؤ اجداد نے روحوں کے ساتھ بات چیت کرنے یا شعور کی بدلی ہوئی حالت میں داخل ہونے کے لیے رسمی ڈھول بجانے میں مشغول ہوئے - یا شفا یابی کے مقاصد کے لیے پورٹل کے ذریعے کسی دوسری دنیا میں جانے کے لیے کتنی نسلیں گزر چکی ہیں۔ مجھے نہیں معلوم کہ وہ مقدس پتھروں یا صوفیانہ جھیلوں کے مقامات پر کتنی دور تک تقریبات کر رہے تھے۔ میری پردادی ایک سامی دایہ اور شفا دینے والی تھیں اس سے پہلے کہ وہ اور اس کے شوہر اور بہت سے بچوں نے بحر اوقیانوس کو عبور کیا، مشی گن کے بالائی جزیرہ نما میں ہجرت کی۔ میری بہن کو خون بہانے والا سینگ وراثت میں ملا جو ہماری پردادی کا تھا۔ ہماری ماں کے نسب کا خون ہمارے جسموں میں پیوست ہے۔ مجھے یقین ہے کہ ہمارے پاس نفسیاتی روحانی ڈی این اے جیسی چیز بھی ہے، جو ایک قسم کی سیلولر آبائی یادداشت ہے۔ میرے پاس اس کا کوئی "ثبوت" نہیں ہے، صرف ایک پست، جسمانی وجدان ہے جو جنگل والوں کے ساتھ، زندہ، بہت سی آوازوں والی زمین کے ساتھ، اور دنیا کے پیچھے دنیا کے اسرار کے ساتھ میری اپنی وابستگی سے پیدا ہوتا ہے۔

آبائی زمانوں کی دھند میں کہیں نہ کہیں، ہم سب ان لوگوں سے جڑے ہوئے ہیں جو کبھی زمین کے قریب رہتے تھے، اپنی جگہوں سے جڑے ہوئے تھے، دوسروں کے ساتھ جڑے ہوئے تھے - وہ لوگ جنہوں نے طوفانوں اور ارضیاتی واقعات کے اثر سے سورج اور بارش پر انحصار کرتے ہوئے پودوں اور جانوروں سے براہ راست رابطہ کیا اور رابطہ کیا۔ بہت سے، اگر زیادہ تر یا تمام نہیں، تو ہمارے دور دراز کے آباؤ اجداد ایک بار ایک متحرک دنیا میں رہتے تھے، جو ذہانت اور روحوں سے متاثر تھے۔ بادل اور پتھر بول رہے تھے۔ سمندر کھل گئے۔ پرندوں اور سانپوں نے پیغام دیا۔ کچھ لوگوں کے لیے، ریچھ کھانے نے برداشت کرنے کا راستہ کھول دیا۔ شاید شہد کو مقدس امرت کے نام سے جانا جاتا تھا۔ پودوں نے اپنے آپ کو شفا یابی کی صلاحیتوں کے ساتھ کرداروں کے طور پر ظاہر کیا۔ خوابوں نے سمت پیش کی۔

جدید لوگوں کے لیے، ایک متحرک عالمی نظریہ ایک توہم پرست، قدیم نقطہ نظر، یا "زیادہ فعال تخیل" سے ایک نمونہ لگتا ہے - ایک مسترد عہدہ جو اکثر ایک نوجوان کے طور پر میری طرف جاتا تھا۔ دریں اثنا، عام (اور شاید بے ہوش) مردہ کائنات کا عالمی نظریہ غیرمحسوس جنگلات، پہاڑوں کی چوٹیوں، دریاؤں، مخلوقات، ثقافتوں کے ساتھ ایک نسل پرستانہ تعلق کی اجازت دیتا ہے، اور شاید اس پر بھی اصرار کرتا ہے۔

ہماری دنیا کے کم ہونے، زمین کے لائف سپورٹ سسٹم کی تباہی، اور پرجاتیوں کے ناپید ہونے پر غم ہماری مشترکہ انسانی نفسیات میں گہرا ہے، حالانکہ اس کا اظہار بڑی حد تک نہیں ہے۔ ہم میں سے بہت سے لوگ نفسیاتی اور جسمانی ملبے کے ذریعے دوبارہ تخلیق شدہ، فروغ پزیر، زمینی برادری تک پہنچنے کے اپنے راستے کا تصور ہی کر سکتے ہیں۔ پھر بھی پراسرار انسانی تخیل خود ایک متحرک، شراکت دار، اور جنگلی طور پر مقدس زمین کی تجرباتی بحالی کے لیے ہمارا بہترین ذریعہ ہو سکتا ہے۔

ایک زمانے میں، جاگتے ہوئے خواب، رات کے خواب، فرشتوں کے پیغامات یا سرپرست روحوں کو حقیقی رہنمائی سمجھا جاتا تھا، یہاں تک کہ مغربی دنیا کے لوگوں کے لیے بھی۔ ہمارے اپنے زمانے میں، اس طرح کی رہنمائی کو عام طور پر شکوک و شبہات یا یہاں تک کہ تمسخر کے ساتھ سمجھا جاتا ہے۔ لیکن اب بھی ثقافتی حروف تہجی موجود ہیں – یا مرکزی دھارے سے ہٹ کر سائیڈ چینلز – جہاں تخیلاتی کے ساتھ اس طرح کے مقابلوں کی اہمیت کو اہمیت دی جاتی ہے، خاص طور پر، شاید، ثقافتی طور پر متمول خطوں میں جیسے کہ گہرائی کی نفسیات، نوشامانیت، تمام ذرائع کا فن، جدید افسانہ بیانی، اور روح کی رہنمائی۔

ایکوٹون کے ذریعے جہاں معلوم دنیا کی شکلیں mundus imaginalis میں بدل جاتی ہیں، حیران کن یا خوفناک مقابلوں کا تصور کرنے والے کا انتظار ہو سکتا ہے۔ نیلے صحرا، کرینولیٹڈ غار، یا تاریک رگوں والے جنگلات اچانک نمودار ہو سکتے ہیں، جن میں دیواس، روحی ریچھ، سبز فرشتے، جنین موسیقی، وہ درندے جنہیں دیویوں نے کبھی ایجاد نہیں کیا، جینیئس لوکی ، ناقابل فہم تصاویر یا موجودگی۔ خیالی دنیا میں، کوئی بھی چیز اور سب کچھ ہے - یا ہوسکتا ہے - واضح طور پر زندہ، ذہانت اور ایجنسی میں بھرا ہوا ہے۔ نظموں کی ٹانگیں ہو سکتی ہیں۔ ہوا سوال پوچھ سکتی ہے۔ خرافات خود کو نافذ کر سکتے ہیں۔ خیالی کے تجربہ کار یا نڈر متلاشی شاید روزمرہ کی دنیا میں ایسی تصاویر یا تجربات کے ساتھ واپس آ سکتے ہیں جو عام ذہن کے لیے کوئی معنی نہیں رکھتے، لیکن جو اس کے باوجود راہنمائی، یہاں تک کہ زندگی کو بدلنے والے، مقابلوں کا باعث بنتے ہیں۔ کارل جنگ کی دی ریڈ بک ان کی تخیلاتی تحقیقوں کو دستاویز کرتی ہے - اس کی "تصورات" - جس سے اس نے اپنی زندگی کا کام بنایا۔

خیالی دنیا کو تصور کے عضو کے ذریعے توڑا جاتا ہے یا اسے تخیل کہا جاتا ہے - ادراک کا ایک ایسا طریقہ جس کی اہمیت مغربی دنیا کے استحقاق شدہ عقلی فکر کے طور پر کھو گئی۔ تصور کے ایک عضو کے طور پر تخیل ایک مغربی خیال ہے جو نشاۃ ثانیہ کے انسان، جوہان وولف گینگ وون گوئٹے - شاعر، ڈرامہ نگار، پولی میتھ کے سائنسی طریقہ کار میں نمایاں ہے۔

تصوف کے اسکالر، ہنری کوربن نے مغربی ذہن کے لیے mundus imaginalis – یا imaginal world – کے تصور کو بیان کیا۔ یہاں تک کہ ہم میں سے وہ لوگ بھی جو مغربی عالمی نظریہ سے متاثر تھے، اس امکان کو محسوس کر سکتے ہیں کہ صنعتی، تکنیکی، سائنسی، تجریدی، توحید پرست دنیا میں ادراک کا ایک انداز ختم ہو گیا ہے۔

تخیل کے ساتھ جان بوجھ کر مشغول ہونا خیالی دنیا تک رسائی کو دوبارہ بیدار کر سکتا ہے، اور خیالی کے قریبی کزن: متحرک زمین کے تصور کو دوبارہ بیدار کرنے کا ایک پورٹل ہو سکتا ہے۔ خیالی اور متحرک دنیا آپس میں جڑی ہوئی ہیں، اگر جنگلی طور پر ایک جیسی نہیں ہیں۔ شاید متحرک زمین سیاروں کے جسم سے بنی ہوئی ہے - جب کہ تخیل کہیں بھی، کسی بھی جہت، کسی بھی وقت اظہار کرتا ہے۔

بلاشبہ، تصوراتی دنیا اور متحرک دنیا کے تصورات زیادہ روایتی لوگوں کے لیے، یا زمین کے ساتھ زیادہ جڑی ہوئی نفسیات کے لیے ضروری نہیں ہو سکتے۔ پھر، متحرک زمین صرف دنیا ہے.

اگرچہ ہم سب ان لوگوں کی نسل سے ہیں جو کبھی زمین کے قریب رہتے تھے، جان بوجھ کر یا جنگلی دوسروں پر انحصار کرتے تھے، لیکن اس بات کا امکان نہیں ہے کہ ہم ہفتے کے آخر میں ورکشاپ میں، یا یہاں تک کہ ایک ہفتے میں، یا ایک وقت کے فریم میں "شمان" بن جائیں، لیکن شاید ہم ایک تجربہ کار، گہرے احساس کے لیے راستہ کھول سکتے ہیں۔ چند لمحات - چند جاندار لمحات جو پھر زندگی کا راستہ بن سکتے ہیں۔ اگرچہ جب تک کوئی ایک چال باز یا مقدس احمق نہ ہو، اس کے ساتھ ساتھ ایک دیسی خود کو دوبارہ آباد کرنے کی کوشش کرنا دور کی بات ہو سکتی ہے جب کہ وہ بیک وقت کینبل معیشت میں حصہ لے رہا ہے، جہاں یہ جائز ہے اور یہاں تک کہ اس کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے کہ زندگی کی دوسری شکلوں سے چوری کی جائے - بشمول لوگ، ریڈ ووڈس یا پلاکٹن - اور زیادہ طاقت جمع کرنے کے راستے پر۔

ہمارے اپنے ذہنوں کو غیر آباد کرنا جلدی حاصل کرنے کے بجائے زندگی بھر کا عمل ہوسکتا ہے، لیکن نفسیاتی عادات اور عادت کے تاثرات جان بوجھ کر، تخیل کی بنیاد پرستی سے متاثر ہوسکتے ہیں۔

ہماری توجہ کے لیے بہت زیادہ چیخیں، ایسا شور، مسلسل بہکاوے اور اس چیز سے خلفشار جو ہمارے لیے سب سے قیمتی ہے۔ میں سوشل میڈیا کے ساتھ مشغول نہیں ہوں لیکن اس کے باوجود الیکٹرانک امیجز جو میری توجہ کے لیے کوشاں ہیں انتھک اور شاذ و نادر ہی فائدہ مند ہیں۔ ای میل یا خبروں کی جانچ پڑتال ہجرت یا افزائش کے دوران پرندوں کی گہرائی سے سننے، یا برف کے نیچے سے گزرنے والے پانی کی آواز، یا جھاڑیوں میں بیل ایلک کے خوفناک بگل سے یکسر مختلف ہے۔ سوشل میڈیا کے بغیر بھی، میں اپنی نظریں اسکرین کے مواد سے ہٹانے کے لیے جدوجہد کرتا ہوں جو کچھ متبادل نیوز سائٹس کے پس منظر میں میرے لیے فراہم کیا جاتا ہے۔ یہ ستم ظریفی ہے، کیونکہ میں بیک وقت اس بات کو تسلیم کرتا ہوں کہ - اسکرینوں اور ہیڈ فونز کے ذریعے - ہم تصور کی سب سے بڑی نوآبادیات کے درمیان رہتے ہیں۔ جن تصاویر اور خیالات پر ہم غور کرتے ہیں وہ اکثر - شاید زیادہ تر - سیاسی یا تجارتی اشتہارات کے ذریعے لگائے جاتے ہیں، جو ہم سے بہت کم پوچھتے ہیں سوائے اس کے کہ ایک اسکرین کے ذریعے فراہم کردہ محرک کی طرف رجوع کرنے کی خواہش کے، جہاں ہمیں یقین کرنے، چاہنے، ناپسند کرنے، خواہش کرنے، پرہیز کرنے، خواہش کرنے کے لیے پروگرام کیا جا سکتا ہے۔ اس وقت اجتماعی نفسیات میں پیش کی گئی بہت سی تصاویر ماحول کی تنزلی، حکومتوں کی بے نقاب، وسائل کی مسابقت اور تشدد کا ایک ڈراؤنا خواب ہیں – بجائے اس کے کہ ترقی کرتی ہوئی زمینی برادری کا وژن، سچے خواب دیکھنے والوں کا اشتراک، کائنات کے عظیم اسرار کا اعزاز۔ ڈراؤنے خواب کو واحد حقیقت، واحد آپشن سمجھنے کے لیے کون کسی کو قصوروار ٹھہرا سکتا ہے؟

قدرتی طور پر، میں کسی کی طرح پروگرامنگ کے تابع ہوں۔ لیکن شاید میں خوش قسمت ہوں کہ میں ایک طاقتور اور بنیادی تریاق سے واقف ہوں - ایک وسیع پیمانے پر دستیاب تریاق۔

الیگزینڈرے بوئسے، واککوٹاوارے سے سورواجورے، شمالی سویڈن کے اسٹورا سجوفالٹ پارک میں۔ (وکی پیڈیا)

میں تھوڑا سا جنگلی پلا بڑھا ہوں، اور نام نہاد فطرت میں ہمیشہ جنگلی، صوفیانہ دہلیز تلاش کرتا رہا ہوں جہاں میں اپنے آوارہ گرد، افسانوی شاعرانہ خیالات کے ساتھ ساتھ جنگلی دوسروں کے ساتھ دلچسپیوں کا پتہ لگانے کے لیے سکون اور تنہائی تلاش کر سکتا ہوں۔ شروع سے ہی، جنگلی زمین پتوں والی اور پروں والا جادو تھا۔ میں نے آبشاروں، تتلیوں، یا آکاشگنگا کے بارے میں تقریباً حیران کن انکشاف کو محسوس کیا گویا وہ ایک ممکنہ دنیا کی طرف رہنمائی کر رہے ہیں، جہاں تمام انسانی عقائد اور اعمال اس شان کے ساتھ ہم آہنگ ہیں – حالانکہ تب میرے پاس وہ زبان نہ ہوتی۔ گویا یہ حیران کن موجودگی اس عظمت کی طرف رہنمائی کر سکتی ہے جس کا اظہار انسان بھی، ہمارے تمام عیبوں اور دکھوں کے ساتھ بھی کر سکتا ہے۔ میرے "زیادہ فعال تخیل" میں، ممکنہ انسانی دنیا، اور انسانی زمین کا رشتہ، میں نے اسکول یا گھر یا گرجہ گھر میں مشاہدہ کیا تھا اس سے کہیں زیادہ شاندار تھا۔ اور جنگلی زمین ہماری زندگیوں کے لیے کوئی غیر محسوس، بے دلچسپی پس منظر نہیں تھی، بلکہ سانس لینے والی، اظہاری موجودگی تھی جس میں ہم الجھے ہوئے تھے۔ دنیا انٹرایکٹیویٹی سے بھری ہوئی تھی۔ mundus imaginalis بہت قریب تھا۔ لیکن یقیناً میرے پاس اس وقت زبان نہیں تھی، صرف ایک گائیڈنگ کمپاس کی طرح محسوس ہونے والا احساس، زندگی کا راستہ۔

ذہن کی نوآبادیات کا ایک تریاق جنگلی تخیل ہے۔ میرے خیال میں متبادل امکانات کا تصور کرنے کی غیر معمولی انسانی صلاحیت کو بڑھانا کم از کم ہمارے متعدد بحرانوں اور ماحولیاتی خطرات کے وقت کے لیے ضروری نیویگیشن حکمت عملی کا حصہ ہے۔ ہمارے زندہ اجتماعی تجربے میں تخیل کی طاقت سے آگاہ ہونا ایک ارتقائی تحریک ہو سکتی ہے، انسانی شعور کے ابھرتے ہوئے موڈ کے ساتھ حصہ لینے کی دعوت جس کے کئی نام ہو سکتے ہیں۔ میرا اپنا نیوولوجزم ہومو امیجنز ہے۔

ہر نوع اپنے ماحولیاتی نظام کے نسبت ایک مقام رکھتی ہے، ایک ایسا مقام جو اس نوع کی منفرد صلاحیتوں سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ انسانی پرجاتیوں کے ذریعہ آباد ماحولیاتی نظام اب پورا سیارہ ہے۔ میرے حواس کے مطابق ایسا معلوم ہوتا ہے کہ ہمارا بظاہر منفرد انداز میں آگے دیکھنے کا تصور سیاروں کے ماحولیاتی نظام میں انسانوں کے ماحولیاتی مقام کا مشورہ دے سکتا ہے۔ انسانی تخیل ہمارے لیے وائلن اور جوہری ہتھیار، ہبل اور فریکنگ، جمہوریت اور استبداد، اور ہر دوسری انسانی ایجاد یا تخلیق لے کر آیا ہے – دنیا کو بار بار بدلتے ہوئے، ایسے نتائج کے ساتھ جن کا شاید کسی نے تصور بھی نہیں کیا تھا۔

اپنی مہاکاوی نظم، رانٹ میں تخیل کی ہمہ جہت، بنیادی اہمیت کا اعلان کرتے ہوئے، ڈیان دی پریما لکھتی ہیں، "صرف وہ جنگ ہے جس کا معاملہ / تخیل کے خلاف جنگ ہے / دیگر تمام جنگیں اس میں شامل ہیں۔" آئیے ایک لمحے کے لیے توقف کرتے ہوئے پوچھتے ہیں، ان تصاویر کو کون کنٹرول کرتا ہے جو ہمیں رغبت دلاتی ہیں، جو ہماری کوششوں کو ایک بہتر کار، چھٹی، نئی ٹیکنالوجی کی طرف لے جا سکتی ہیں؟ اسکرپٹ کون چلا رہا ہے؟ بصیرت والے افراد کے اجتماعی تخیل پر بھرپور قبضے کے بغیر جن کا کوئی صنعتی، صارفی یا فوجی ایجنڈا نہیں ہے، سیاروں کی فلاح و بہبود کا محاصرہ ہے۔ ہمیں لامتناہی جنگ اور ماحول کشی کے متبادل کی تصاویر کی ضرورت ہے، ہمیں ایسی تصاویر کی ضرورت ہے جو ہمیں بامقصد تخلیق، انسان/زمین کی ہم آہنگی اور مقدس قربت کی طرف رہنمائی کریں۔

جان بوجھ کر، ماحولیاتی طور پر مربوط تخیلات سے ہمیں نہ صرف ذہن کو ختم کرنے میں مدد مل سکتی ہے، بلکہ دشمنی کے تصور کو بھی زندہ کرنے میں مدد مل سکتی ہے – ایسا تاثر جو مقامی ثقافتوں کے ذریعے بنتا دکھائی دیتا ہے، جس میں شاید ہمارے اپنے دور کے آباؤ اجداد کے تصورات بھی شامل ہیں۔ وہ لوگ جن کے لیے دنیا بھری ہوئی ہے، جن کے لیے جنگلی لوگ ایجنسی اور ذہانت سے بھرے ہوئے ہیں، ان کے جاری کارپوریٹ، نوآبادیاتی ایجنڈے کے خلاف مزاحمت کرنے کا امکان زیادہ ہے۔ سیاسی صابن اوپیرا - جتنا دلکش اور پریشان کن ہے - وہ تھیٹر بھی ہو سکتا ہے جو زمین کے لائف سپورٹ سسٹم کی مسلسل کمی سے توجہ ہٹاتا ہے۔ ہمارے لیے طے کیے جانے والے بیانیے سے ہٹنا، اور اس کے بجائے، براہ راست جنگلی زمین کے ساتھ، یا گہرے تخیل کے ساتھ مشغول ہونا مشکل ہے۔

جب دنیا کی پریشانیاں مجھ پر حاوی ہو جاتی ہیں، جب میں اپنے دماغ کے پریشان ہیمسٹر وہیل سے نکلنے کا راستہ نہیں ڈھونڈ پاتا، تو میں اپنے آپ کو زمین کے تصور کے لیے جنگلی دعاؤں کے ساتھ زمین پر لے جاتا ہوں۔ میں اس طرح باہر جاتا ہوں جیسے سب کچھ – جونیپر، ناواجو سینڈ اسٹون اور کلاؤڈ – زندہ، ذہین، اور مجھ سے باخبر ہے۔ آج میں نے مایوسی کے عالم میں بھی دنیا کی تعریفیں گانے کی اپنی آرزو کے ساتھ ایک دہلیز پر قدم رکھا۔ میری آواز شاید شوقیہ گلے کے گانے سے بدقسمت مشابہت کے ساتھ ڈوب جاتی ہے۔ لیکن سننے کو کوئی انسانی لوگ نہیں ہیں، اس لیے میں ریت کے پتھر کو ریت میں تبدیل کرنے والی لائچین کی تباہ کن خوبصورتی کی تعریف کرتے ہوئے، پنیون، کیکٹی، اور کرپٹو بائیوٹک مٹی کے لیے گانا گاتا ہوں جو نرم برف پگھلنے کے امرت کو پکڑتی ہے۔ یہ ایک کوشش ہو سکتی ہے کہ میں اپنی توجہ باہر کی طرف، جنگلی دوسروں کی طرف مبذول رکھوں، لیکن مراقبہ کی مشق کی طرح، میں دور میسا، کوّوں کا ایک جوڑا، برف کے ٹکڑوں میں بوبکیٹ ٹریکس کے لذیذ وکر کی تعریف کرتا رہتا ہوں۔ گہرے بیسالٹ پتھر چھوٹے ریوڑ میں جمع ہوتے ہیں۔ ریچھ کے بچے کے سائز کے چند پتھر پیلے بلوا پتھر کی ٹانگوں پر توازن رکھتے ہیں۔ وہ کتنے عرصے سے اس طرح تیار ہیں جبکہ ان کے نیچے سپورٹ ختم ہو جاتی ہے؟ میں اپنا سر موڑتا ہوں، دور دراز کے پہاڑوں کی تعریف کرتا ہوں، بے پناہ قدیم ہواؤں کی تعریف کرتا ہوں جنہوں نے ان پیلے میسوں کو اڑا دیا تھا۔ زمین نے مجھے گانا سکھایا ہے۔ کبھی کبھی - ہمیشہ نہیں، عام طور پر بھی نہیں، لیکن کبھی کبھی - لگتا ہے کہ یہ میرے گلے میں اس کی آواز ہے۔ ایک ہجے کے لیے – جیسے وائٹ مین – میں کثیر تعداد پر مشتمل ہوں۔

جب میں دوبارہ دیکھتا ہوں، تو متوازن پتھر ابھی بھی بے حرکت ہیں، لیکن بیسالٹ کے ریوڑ میں سے کچھ نے چالاکی سے جگہیں بدل دی ہیں جب کہ میری نظریں مڑ گئی تھیں۔ ایک coyote نظر سے باہر اور اندر slinks.

شاید ہمارے دور دراز کے آباؤ اجداد کے پاس تخیل کا کوئی تصور نہیں تھا۔ شاید ان کے پاس جنگلی کے لیے الفاظ نہیں تھے۔ شاید "ری وائلڈنگ" کا عصری تصور بالکل حیران کن ہوگا۔ مقامی ذہن شاید جدید عالمی نظریہ سے کم تشکیل پاتا ہے، ادارہ جاتی یا کارپوریٹائزڈ سوچ کے ساتھ کم پروگرام کیا جاتا ہے۔ لیکن یہاں تک کہ جدید ذہن اب بھی زیادہ آزادانہ، جنگلی تصورات تک رسائی حاصل کر سکتا ہے۔ ہم کبھی کبھی اس پورٹل کو بنیاد پرست، بامقصد تخیلات کے ذریعے تلاش کر سکتے ہیں۔

مجھے نہیں معلوم کہ اس سرزمین کے اصل انسانوں نے دوسروں کے ساتھ کیسے حصہ لیا۔ میں ان کے مقدس طریقوں یا ان کے جاننے کے طریقے نہیں جانتا ہوں۔ میں ان کی یا کسی اور سے نقل کرنے کی کوشش نہیں کر رہا ہوں، بشمول میرے اپنے آباؤ اجداد۔ لیکن ایسا لگتا ہے کہ جنگلی زمین نے مجھے تعریف کرنے، تصور کرنے اور مسلسل حیران رہنے کے لیے مدعو کیا ہے - یہاں تک کہ بڑے طوفانوں، سیلابوں اور آگ کے عناصر سے بھی - اور کبھی کبھی بلند آواز میں یا غصے میں، گویا یہ جنگل کی موجودگی بشمول انسانوں کے لیے اہمیت رکھتا ہے ۔ تو میں ایسے جاتا ہوں جیسے سننے والے ہوں۔ کبھی کبھی احساس کا ایک عضو کھل جاتا ہے، اور زمین کی خوابیدہ آہیں بلند اور واضح ہوتی ہیں۔

یہاں ایک مشق ہے جس میں کوئی بھی داخل ہوسکتا ہے۔ زمین پر آگے بڑھیں - یہ سب سے بہتر ہے اگر یہ جنگلی زمین ہے، جنگلی فطرت ہے۔ اس طرح جائیں جیسے ہر موجودگی آپ سے واقف ہے، اور آپ کے ساتھ شریک ہے۔ آپ کو اس بات پر یقین کرنے کی ضرورت نہیں ہے کہ جنگلی دوسرے آپ سے واقف ہیں ؛ آپ آسانی سے باہر نکل سکتے ہیں جیسے کہ ایسی بات سچ ہوسکتی ہے۔ ایک تجربہ۔ ایک قسم کا بہانہ۔ ادراک کی جان بوجھ کر بحالی۔ دوسروں سے اونچی آواز میں بات کریں - خاص طور پر بولیں یا تعریف کریں اور تعجب کریں - گویا یہ ان کے لیے اہمیت رکھتا ہے۔ دنیا کی طرف توجہ دلائیں، انتہائی مباشرت حسی تفصیلات کو دیکھتے ہوئے کہ آپ جس میدان میں ان کے ساتھ رہتے ہیں وہاں کیا ہوتا ہے۔ غور کریں کہ غیر معمولی دنیا میں کیا تبدیلیاں آتی ہیں، اور اس میں بھی شرکت کریں کہ ادراک میں کیا تبدیلی آتی ہے۔ غور کریں کہ کون سی تصاویر یا دیگر نقوش آسکتے ہیں، شاید سائے سے باہر نکل کر بیداری میں۔ شاید، صرف شاید، جو تصاویر یا تاثرات پیدا ہوتے ہیں وہ زمین یا جنگلی دوسرے بول رہے ہیں – کانوں کے ذریعے نہیں، بلکہ تصور کے عضو کے ذریعے جسے تخیل کہتے ہیں۔ ♦