Villi Mielikuvitus

16. toukokuuta 2019

John Atkinson Grimshaw, Kesäyö eli iiris, 1876

”Mene maalle” – ja herätä maailma henkiin

Polveudun Euroopan arktisen alueen metsästäjä-keräilijäkansojen jälkeläisiin ja olen juuriltaan irtautunut – tai juurtumaton tai osittain juurtunut – ihminen, joka on tällä hetkellä uudelleensijoitettu Amerikan lounaisosaan. Osa perheeni tarinasta on tarkoituksella hukattu. Kuten Pohjois-Amerikan ja muiden mantereiden siirtomaa-asukkaat, saamelaiset esi-isäni tunsivat syvää häpeää "sivistymättömistä" tavoistaan. Kymmeniä vuosia sitten, kun aloin miettiä, oliko perheeni tarinassa jotain sanomatonta, kysyin äidiltäni, olisiko suomalaiset sukujuuremme todellakin saamelaisia. Hän kielsi kiivaasti, että voisimme olla sukua "noille ihmisille". Hänen veljensä empi ja kertoi minulle, että se oli mahdollista, koska perheen ajateltiin "tulleen pohjoisesta". Kumpikaan heistä ei olisi voinut kuvitella, että DNA-analyysi ja sukututkimustietokannat paljastaisivat perheen salaisuuden. Ennen kuolemaansa viimeinen elossa oleva tätini kertoi minulle varsin asiallisesti: "Olemme lappalaisia. Olemme aina tienneet sen." Hän tiesi, mutta hänen lapsensa ja hänen sisarustensa lapset eivät tienneet. Lähes kaikki noista lapsista, joista jotkut ovat jo itse isovanhempia, noudattavat kausittaisia, sukupolville kertyviä metsästys-, kalastus- ja/tai keräilyrituaaleja – rituaaleja, jotka ulottuvat isoäitiemme sukuhaaraa pitkin (ainakin) viimeiseen jääkauteen asti.

En tiedä, kääntyivätkö saamelaiset esi-isäni helposti kristinuskoon vai vastustivatko he voimakkaasti animistisen, maallisen hengellisen perinteensä tuhoutumista. En tiedä, kuinka monta sukupolvea on kulunut siitä, kun esi-isäni harjoittivat seremoniallista rumpujen soittoa ollakseen yhteydessä henkien kanssa tai päästäkseen muuntuneeseen tietoisuuden tilaan – tai mennäkseen portaalin läpi tuonpuoleiseen parantamis- tai näkötarkoituksiin. En tiedä, kuinka kauan sitten he suorittivat seremonioita pyhien kivien tai mystisten järvien luona. Isoisoäitini oli saamelainen kätilö ja parantaja ennen kuin hän miehensä ja monet lapsensa ylittivät Atlantin ja muuttivat Michiganin Ylä-niemimaalle. Siskoni peri verta vuotavan sarven, joka kuului isoisoäidillemme. Äitimme sukulinjan veri virtaa kehoissamme. Uskon, että kannamme myös jotain psyko-hengellisen DNA:n kaltaista, eräänlaista soluista esi-isien muistia. Minulla ei ole tästä mitään "todisteita", vain matala, ruumiillinen intuitio, joka kumpuaa omasta yhteenkuuluvuudestani villimpiin Voimiin, elävään, moniääniseen Maahan ja maailman takana olevan maailman mysteereihin.

Jossain esi-isien aikojen usvassa me kaikki olemme yhteydessä ihmisiin, jotka aikoinaan elivät lähellä Maata, kietoutuneet paikoihinsa, kietoutuneet Toisiin – ihmisiin, jotka osallistuivat ja olivat suoraan yhteydessä kasveihin ja eläimiin, riippuvaisia ​​auringosta ja sateesta, myrskyjen ja geologisten tapahtumien vaikutuksesta. Monet, elleivät useimmat tai kaikki, kaukaisista esi-isistämme asuivat aikoinaan elävässä maailmassa, joka oli täynnä älykkyyttä ja sieluja. Pilvet ja kivet puhuivat. Meret avautuivat. Linnut ja käärmeet välittivät viestejä. Joillekin karhun syöminen avasi tien karhunmieleen. Ehkä hunajaa tunnettiin pyhänä eliksiirinä. Kasvit paljastuivat parantaviksi tai ekstaasin aiheuttaviksi kyvyiksi. Unet tarjosivat suuntaa.

Nykyihmisille elävä maailmankuva saattaa vaikuttaa taikauskolta, primitiiviseltä näkökulmalta tai "ylivilkkaan mielikuvituksen" luomalta artefaktilta – halveksuvalta nimitykseltä, jota minuun usein nuorena kohdistettiin. Samaan aikaan yleinen (ja kenties tiedostamaton) kuolleen maailmankaikkeuden maailmankuva sallii ja ehkä jopa vaatii kannibalistista suhdetta tunteettomiin metsiin, vuorenhuippuihin, jokiin, olentoihin ja kulttuureihin.

Tuska maailmamme vähenemisestä, Maan elämää ylläpitävien järjestelmien tuhoutumisesta ja lajien sukupuutosta on syvällä yhteisessä ihmispsyykessämme, vaikkakin suurelta osin ilmaisematonta. Niin monet meistä voivat vain hämärästi kuvitella tiemme psyykkisen ja fyysisen raunioiden läpi uudistuneeseen, kukoistavaan Maan yhteisöön. Silti salaperäinen ihmisen mielikuvitus itsessään voi olla paras resurssimme elinvoimaisen, osallistavan ja villisti pyhän Maan kokemukselliseen toipumiseen.

Aikoinaan valveilla näkemiä näkyjä, yöunia, enkelien tai suojelusenkelien viestejä pidettiin todellisena opastuksena jopa länsimaissa. Nykyään tällaiseen opastukseen saatetaan suhtautua skeptisesti tai jopa pilkallisesti. Mutta on edelleen olemassa kulttuurisia syvennyksiä – tai valtavirrasta poikkeavia sivukanavia – joissa tällaisten mielikuvituksen kohtaamisten merkitystä arvostetaan, erityisesti ehkä kulttuurisesti epäluotettavalla alueella, kuten syvyyspsykologiassa, neoshamanismissa, kaikkien medioiden taiteessa, modernissa myyttien kertomisessa ja sielunohjauksessa.

Ekotonin läpi, jossa tunnetun maailman ääriviivat muuttuvat mielikuvituksen maailmaksi, mielikuvituksen luojaa saattavat odottaa hämmästyttävät tai kohtalokkaat kohtaamiset. Siniset aavikot, sakaraiset luolat tai tummasuoniset metsät voivat yhtäkkiä ilmestyä, täynnä deevoja, henkikarhuja, vihreitä enkeleitä, alkiovaiheessa olevaa musiikkia, jumalattarien keksimiä petoja, paikallisia olentoja , selittämättömiä kuvia tai läsnäoloja. Mielikuvitusmaailmassa kaikki on – tai voisi olla – elävästi elossa, täynnä älyä ja toimijuutta. Runoilla saattaa olla jalat. Tuuli saattaa esittää kysymyksiä. Myytit saattavat toteutua. Kokeneet tai pelottomat mielikuvituksen tutkijat saattavat palata arkipäivän maailmaan kuvien tai kokemusten kanssa, jotka eivät ole järkeviä tavalliselle mielelle, mutta jotka kuitenkin muuttuvat ohjaaviksi, jopa elämää mullistaviksi kohtaamisiksi. Carl Jungin Punainen kirja dokumentoi hänen tutkimusmatkansa mielikuvituksen parissa – hänen "fantasiansa" – joista hän kutoi elämäntyönsä.

Mielikuvituksen maailmaan murtaudutaan tai se saavutetaan mielikuvitukseksi kutsutun havaintoelimen kautta – havaintotavan, joka menetti arvoaan länsimaisen maailman asettuessa rationaalisen ajattelun etusijalle. Mielikuvitus havaintoelimenä on länsimainen ajatus, joka on näkyvästi esillä renessanssin ihmisen, Johann Wolfgang von Goethen – runoilijan, näytelmäkirjailijan ja monitieteilijän – tieteellisessä menetelmässä.

Suufilaisuuden tutkija Henri Corbin muotoili länsimaiselle mielelle ajatuksen mundus imaginalisista – eli mielikuvitusmaailmasta. Jopa me, jotka olemme saaneet länsimaisen maailmankuvan, voimme aistia sen mahdollisuuden, että tietty havaintotapa on surkastunut teollisessa, teknologisessa, tieteellisessä, abstraktissa ja monoteistisessa maailmassa.

Mielikuvituksen tietoinen käyttö voi herättää uudelleen pääsyn mielikuvitusmaailmaan ja voi olla portaali mielikuvituksen läheisen serkun, elävän Maan, havainnoinnin uudelleen herättämiseen. Mielikuvitus- ja elollinen maailma ovat sukua toisilleen, elleivät jopa täysin samanlaisia. Ehkä elollinen Maa on kudottu yhteen planeettakunnan kanssa – kun taas mielikuvitus ilmaisee missä tahansa, missä tahansa ulottuvuudessa, milloin tahansa.

Kuvitteellisen maailman ja elävän maailman käsitteet eivät tietenkään välttämättä ole välttämättömiä perinteisemmille kansoille tai Maahan enemmän kietoutuneelle psyykelle. Silloin elävä Maa on yksinkertaisesti maailma .

Vaikka me kaikki polveudumme ihmisistä, jotka elivät aikoinaan lähellä Maata, tietoisesti riippuvaisina – tai keskinäisessä riippuvuudessa – villimmistä Toisista, emme todennäköisesti voisi palauttaa alkuperäistä itseämme viikonlopun työpajassa tai edes viikossa, tai tulla "shamaaneiksi" ajassa. Mutta ehkä voimme avata tien kokemukselliseen, tuntemukseen laajentuneesta tai syvään juurtuneesta havainnosta ainakin muutamaksi hetkeksi – muutamaksi elävöittäväksi hetkeksi, josta voi sitten tulla elämäntapa. Ellei joku ole huijari tai pyhä hölmö, voi olla kaukaa haettua yrittää asuttaa alkuperäistä itseä uudelleen ja samanaikaisesti osallistua kannibaalitalouteen, jossa on oikeutettua ja jopa kannustettua varastaa muilta elämänmuodoilta – mukaan lukien ihmiset, punapuut tai plankton – matkalla lisää tavaraa ja voimaa kerätäkseen.

Oman mielemme siirtomaavallan purkaminen voi olla elinikäinen käytäntö eikä nopeasti omaksuttava, mutta psyykkisiä tapoja ja tottumuksia voidaan häiritä mielikuvituksen tarkoituksellisilla, radikaaleilla esityksillä.

Niin paljon huomiotamme vaativia meteliä, sellaista melua, jatkuvia viettelyjä ja häiriötekijöitä pois siitä, mikä on meille arvokkainta. En käytä sosiaalista mediaa, mutta silti huomiostani kilpailevat sähköiset kuvat ovat armottomia ja harvoin palkitsevia. Sähköpostin tai uutisten tarkistaminen on radikaalisti erilaista kuin muutto- tai pesimälintujen kuunteleminen, jään alla virtaavan veden ääni tai kiimahirven kummitteleva torvensoitto. Jopa ilman sosiaalista mediaa minun on vaikea kääntää katsettani pois ruudun sisällöstä, jota minulle tarjotaan jopa joidenkin vaihtoehtoisten uutissivustojen taustalla. Se on ironista, koska samalla tunnistan, että – ruutujen ja kuulokkeiden kautta – elämme keskellä kaikkien aikojen suurinta mielikuvituksen kolonisaatiota. Pohdiskelemamme kuvat ja ideat ovat usein – ehkä enimmäkseen – istutettuja poliittisen tai kaupallisen mainonnan kautta, joka pyytää meiltä vain vähän, paitsi halukkuutta kääntyä (yleensä) ruudun tarjoaman stimulaation puoleen, jossa meidät voidaan ohjelmoida uskomaan, haluamaan, olemaan pitämättä, himoitsemaan, karttamaan ja haluamaan. Tällä hetkellä monet kollektiiviseen psyykeen heijastuvat kuvat ovat pikemminkin painajaisia ​​ekologisesta tuhoutumisesta, hallitusten hajoamisesta, resurssikilpailusta ja väkivallasta kuin visio kukoistavasta Maan yhteisöstä, todellisten visionäärien yhteistyöstä ja kosmoksen suurten mysteerien kunnioittamisesta. Kuka voisi syyttää ketään siitä, että hän pitää painajaista ainoana todellisuutena, ainoana vaihtoehtona?

Luonnollisesti olen ohjelmoinnin alainen aivan kuten kuka tahansa. Mutta ehkä olen onnekas, että tunnen tehokkaan ja alkukantaisen vastalääkkeen – laajalti saatavilla olevan vastalääkkeen.

Alexandre Buisse, Suorvajaure Vakkotavareesta, Stora Sjöfallet Parkissa, Pohjois-Ruotsissa. (Wikipedia)

Kasvoin hieman villinä ja olen aina etsinyt villien, mystisten kynnysten kynnyksiä niin kutsutusta luonnosta, josta olisin voinut löytää lohtua ja yksinäisyyttä seurata omia vaeltavia, myyttis-runollisia ajatuksiani sekä kiehtovia ajatuksiani villimmistä Toisista. Alusta asti villi Maa oli lehtien ja siipien täyttämää taikaa. Tunsin vesililjojen, perhosten tai Linnunradan lähes tuskallisen ilmestyksen ikään kuin ne olisivat olleet oppaita kohti mahdollista maailmaa, sellaista, jossa kaikki ihmisten uskomukset ja teot olivat yhdenmukaisia ​​sellaisen loiston kanssa – vaikka minulla ei olisi silloin ollut tuota kieltä. Ikään kuin nämä hämmästyttävät läsnäolot voisivat olla oppaita kohti sitä suurenmoisuutta, jota jopa ihmiset kaikkine virheineen ja suruineen voisivat ilmaista ja heijastaa. "Yliaktiivisessa mielikuvituksessani" mahdollinen ihmisten maailma ja ihmisen ja maan välinen suhde olivat paljon loistavampia kuin mikään, mitä havaitsin koulussa, kotona tai kirkossa. Ja villi Maa ei ollut tunteeton, välinpitämätön tausta elämällemme, vaan hengittävä, ilmeikäs läsnäolo, johon olimme kietoutuneet. Maailma oli täynnä vuorovaikutusta. Mielikuvituksen maailma oli hyvin lähellä. Mutta minulla ei tietenkään silloin ollut kieltä, vain aisti, joka oli kuin ohjaava kompassi, elämäntie.

Yksi vastalääke mielen kolonisoinnille on villi mielikuvitus. Uskon, että ihmisen ainutlaatuisen kyvyn kehittäminen kuvitella vaihtoehtoisia mahdollisuuksia on ainakin osa olennaista navigointistrategiaa monien kriisien ja ekologisen vaaran aikoinamme. Mielikuvituksen voiman tiedostaminen kollektiivisessa kokemuksessamme voi olla evolutiivinen liike, kutsu osallistua nousevaan ihmisen tietoisuuden tilaan, jolla voi olla monia nimiä. Oma uudissanani on homo imaginans .

Jokainen laji asuttaa ekosysteemissään oman paikkansa, lokeron, joka on läheisesti yhteydessä kyseisen lajin ainutlaatuisiin kykyihin. Ihmislajin asuttama ekosysteemi on nyt koko planeetta. Minun mielestäni näyttää siltä, ​​että näennäisesti ainutlaatuinen tulevaisuuteen suuntautuva mielikuvituksemme saattaa viitata ihmisten ekologiseen lokeroon planeetan ekosysteemissä. Ihmisen mielikuvitus on tuonut meille viulut ja ydinaseet, Hubblen ja liuskekaasun poraamisen, demokratian ja despotismin sekä kaikki muut ihmisen keksinnöt ja luomukset – muuttaen maailmaa yhä uudelleen ja uudelleen, seurauksin, joita kukaan ei ehkä täysin osannut kuvitella.

Diane di Prima julistaa mielikuvituksen kaikenkattavan ja perustavanlaatuisen merkityksen eeppisessä runoelmassaan Rant : "AINOA MERKITYSTÄ OLEVA SOTA ON SOTA / MIELIKUVITUSTA / VASTAAN." Pysähdytään hetkeksi kysymään, kuka hallitsee meitä kiehtovia kuvia, jotka saattavat ohjata ponnistelumme kohti parempaa autoa, lomaa, uutta teknologiaa? Kuka suoratoistaa käsikirjoitusta? Ilman visionäärien, joilla ei ole teollista, kulutuskeskeistä tai sotilaallista agendaa, tarmokasta kollektiivisen mielikuvituksen käyttöä planeetan hyvinvointi on piirityksen alla. Tarvitsemme kuvia vaihtoehdoista loputtomalle sodalle ja ympäristömurhalle, tarvitsemme kuvia, jotka ohjaavat meitä kohti tarkoituksenmukaista luomista, kohti ihmisen ja Maan välistä yhtenäisyyttä ja pyhää läheisyyttä.

Tarkoitukselliset, ekologisesti yhtenäiset mielikuvituksen ilmentymät voivat auttaa meitä paitsi dekolonisoimaan mielen, myös elvyttämään animistisen havainnoinnin – havainnon, joka näyttää kutovan läpi alkuperäiskulttuurien, ehkä myös omien kaukaisten esi-isiemme havaintojen. Ihmiset, joille maailma on sielullinen, joille villimmät Toiset ovat täynnä toimijuutta ja älykkyyttä, vastustavat todennäköisemmin jatkuvaa yritysten kolonisoivaa agendaa. Poliittinen saippuasarja – niin houkutteleva ja ahdistava kuin se onkin – voi olla myös teatteria, joka vie huomion pois Maan elämää ylläpitävän järjestelmän jatkuvasta heikkenemisestä. On haastavaa irrottautua meille määräytyvistä narratiiveista ja sen sijaan olla suoraan tekemisissä villin Maan tai syvän mielikuvituksen kanssa.

Kun maailman huolet valtaavat minut, kun en löydä tietäni ulos oman mieleni ahdistuneesta hamsterinpyörästä, lähden maalle rukoillen villisti, että Maan mielikuvitus löytäisi minut. Menen ulos aivan kuin kaikki – kataja, navajohiekkakivi ja pilvet – olisivat elossa, älykkäitä ja tietoisia minusta. Tänään astuin kynnyksen yli kaipaukseni laulaa ylistystä maailmalle, vaikka tunsinkin epätoivoa. Ääneni vapisee, ehkä valitettavasti muistuttaen amatöörien kurkkukiveä. Mutta ei ole ihmisiä kuultavana, joten jatkan ylistäen jäkälän purkavaa kauneutta, kun se muuttaa hiekkakiven takaisin hiekaksi, laulaen pinyonille, kaktuksille ja kryptobioottiselle maaperälle, jotka nappaavat lempeän lumen sulamisen nektarin. Voi olla ponnisteltavaa pitää huomioni suunnattuna ulospäin, kohti villimpiä Toisia, mutta kuin meditaatioharjoituksessa, palaan jatkuvasti ylistämään kaukaisen mesan herkullista kaarta, korppiparia, ilveksen jälkiä lumilaikulla. Tummat basalttikivet kerääntyvät pieniin laumoihin. Muutama karhunpentujen kokoinen lohkare tasapainoilee vaaleilla hiekkakivijaloillaan. Kuinka kauan ne ovat olleet asennossaan, kun niiden alta murenee tukirakenne? Käännän päätäni ja ylistän kaukaisia ​​vuoria, ylistän valtavia muinaisia ​​tuulia, jotka puhalsivat nämä vaaleat mesat eloon. Maa on opettanut minut laulamaan; joskus – ei aina, ei edes yleensä, mutta joskus – se tuntuu olevan hänen äänensä kurkussani. Hetken – kuten Whitman – ajan sisälläni on monia.

Kun katson uudelleen, tasapainossa olevat lohkareet ovat edelleen liikkumattomia, mutta jotkut basalttilaumosta ovat ovelasti vaihtaneet paikkaa katseeni ollessa kääntyneenä. Kojootti hiipii näkyviin ja katoaa näkyvistä.

Ehkä kaukaisilla esi-isillämme ei ollut käsitystä mielikuvituksesta; ehkä heillä ei ollut sanoja villille. Ehkä nykyajan käsite "villiintymisestä" olisi täysin hämmentävä. Alkuperäiskansojen mieli on oletettavasti vähemmän modernin maailmankuvan muokkaama, vähemmän ohjelmoitu institutionalisoituneella tai korporatiivisella ajattelulla. Mutta jopa moderni mieli voi silti päästä käsiksi vapaampiin, villimpiin havaintoihin. Voimme joskus löytää tuon portaalin radikaalien, tarkoituksenmukaisten mielikuvituksen tekojen kautta.

En tiedä, miten tämän maan alkuperäiset ihmiset osallistuivat Toisten elämään. En tunne heidän pyhiä käytäntöjään tai heidän tapojaan tietää. En yritä matkia tai omaksua heitä tai ketään muuta, mukaan lukien omia esi-isiäni. Mutta näyttää siltä, ​​että villi Maa on kutsunut minut ylistämään, kuvittelemaan ja hämmästymään lakkaamatta – jopa suurista myrskyistä, tulvien ja tulen alkuvoimista – ja joskus suremaan ääneen tai raivoamaan, ikään kuin sillä olisi merkitystä villiemmille olennoille, myös ihmisille. Niinpä menen ikään kuin kuuntelijoita olisi. Joskus havaintokyky avautuu, ja Maan unelias huokaus on kova ja käsin kosketeltava.

Tässä on harjoitus, johon kuka tahansa voi osallistua. Mene maalle – parasta, jos tämä on villiä maata, villiä luontoa. Mene ikään kuin kaikki läsnäolijat olisivat tietoisia sinusta ja osallistuisivat kanssasi. Sinun ei tarvitse olla vakuuttunut siitä, että villimmät Muut todella ovat tietoisia sinusta; voit yksinkertaisesti lähteä ulos ikään kuin sellainen asia saattaisi olla totta. Kokeilu. Eräänlainen teeskentely. Havaintokyvyn tarkoituksellinen uudelleenkalibrointi. Puhu ääneen Muille – erityisesti ylistä ja ihmettele tai laula – ikään kuin sillä olisi heille merkitystä. Tarjoa huomiota maailmalle ja huomaa intiimeimmissä aistillisissa yksityiskohdissa, mitä tapahtuu heidän kanssaan asuttamallasi kentällä. Huomaa, mikä muuttuu ilmiömaailmassa, ja tarkkaile myös havaintokyvyn muutoksia. Huomaa, mitä kuvia tai muita vaikutelmia saattaa tulla, ehkä varjoista tietoisuuteen kurottautuen. Ehkä, vain ehkä, syntyvät kuvat tai vaikutelmat ovat Maata tai villimpiä Muuta puhumassa – ei korvien kautta, vaan mielikuvitukseksi kutsutun havaintoelimen kautta. ♦