Imagination Sauvage

16 mai 2019

John Atkinson Grimshaw, Nuit d'été ou Iris, 1876

« Allez sur la terre » et réanimez le monde

Descendant des chasseurs-cueilleurs indigènes de l'Arctique européen, je suis un être humain déraciné – ou déraciné, ou partiellement déraciné –, actuellement relogé dans le Sud-Ouest américain. Une partie de l'histoire de ma famille a été délibérément déplacée. Comme les peuples autochtones colonisés d'Amérique du Nord et d'autres continents, mes ancêtres samis ont profondément honte de leurs manières « incivilisées ». Il y a des décennies, lorsque j'ai commencé à me demander s'il y avait quelque chose de non-dit dans mon histoire familiale, j'ai demandé à ma mère si nos ancêtres finlandais pouvaient être samis. Elle a nié avec véhémence que nous puissions être apparentés à « ces gens-là ». Son frère a tergiversé et m'a dit que c'était possible, car on pensait que la famille était « venue du Nord ». Ni l'un ni l'autre n'aurait pu imaginer que l'analyse ADN et les bases de données généalogiques révéleraient le secret de famille. Avant de mourir, ma dernière tante survivante m'a dit d'un ton neutre : « Nous sommes Lapons. Nous l'avons toujours su. » Elle le savait, mais ses enfants et ceux de ses frères et sœurs l'ignoraient. Presque tous ces enfants, dont certains sont déjà grands-parents, pratiquent des rituels saisonniers et générationnels de chasse, de pêche et/ou de cueillette – des rituels qui remontent, par la lignée de nos grands-mères, (au moins) à la dernière période glaciaire.

J'ignore si mes ancêtres samis se sont facilement christianisés, ou s'ils ont résisté vigoureusement à l'anéantissement de leur tradition spirituelle animiste et terrestre. J'ignore combien de générations se sont écoulées depuis que mes ancêtres ont pratiqué des tambours cérémoniels pour communier avec les esprits, accéder à un état de conscience modifié ou franchir le portail vers un autre monde à des fins de guérison ou de vision. J'ignore depuis quand ils célébraient des cérémonies sur des sites de rochers sacrés ou de lacs mystiques. Mon arrière-grand-mère était sage-femme et guérisseuse samie avant de traverser l'Atlantique avec son mari et ses nombreux enfants pour migrer vers la péninsule supérieure du Michigan. Ma sœur a hérité d'une corne à saigner qui appartenait à notre arrière-grand-mère. Le sang de la lignée de notre mère imprègne nos corps. Je crois que nous portons aussi une sorte d'ADN psycho-spirituel, une sorte de mémoire ancestrale cellulaire. Je n’ai aucune « preuve » de cela, seulement une intuition corporelle et grave qui naît de ma propre affinité avec les Êtres les plus sauvages, avec la Terre vivante et aux multiples voix, et avec les mystères du monde derrière le monde.

Quelque part dans les brumes des temps ancestraux, nous sommes tous liés à des peuples qui vivaient autrefois près de la Terre, en harmonie avec leurs lieux, en harmonie avec les Autres – des peuples qui participaient et communiquaient directement avec les plantes et les animaux, dépendants du Soleil et de la pluie, sous l'effet des tempêtes et des événements géologiques. Nombre de nos lointains ancêtres, sinon la plupart, habitaient autrefois un monde animé, imprégné d'intelligences et d'âmes. Les nuages ​​et la pierre parlaient. Les mers s'ouvraient. Les oiseaux et les serpents délivraient des messages. Pour certains, manger de l'ours ouvrait la voie à l'esprit ours. Le miel était peut-être considéré comme un élixir sacré. Les plantes se révélaient être des êtres dotés de pouvoirs de guérison ou d'extase. Les rêves offraient une direction.

Pour l'homme moderne, une vision du monde animée peut sembler une perspective superstitieuse et primitive, ou le fruit d'une « imagination débordante » – une appellation méprisante qui m'était souvent adressée lorsque j'étais jeune. En revanche, la vision commune (et peut-être inconsciente) d'un univers mort autorise, et peut-être même insiste, sur une relation cannibale avec des forêts, des sommets, des rivières, des créatures et des cultures insensibles.

L'angoisse face à la dégradation de notre monde, à la destruction des systèmes de survie terrestres et à l'extinction des espèces est profondément ancrée dans notre psyché humaine commune, bien que largement inexprimée. Nombre d'entre nous n'imaginent que vaguement comment traverser les décombres psychiques et physiques pour parvenir à une communauté terrestre régénérée et prospère. Pourtant, l'imagination humaine, mystérieuse, pourrait bien être notre meilleure ressource pour la restauration expérientielle d'une Terre vibrante, participative et profondément sacrée.

Autrefois, les visions éveillées, les rêves nocturnes, les messages d'êtres angéliques ou d'esprits gardiens étaient considérés comme de véritables guides, même pour les Occidentaux. De nos jours, ces conseils peuvent être généralement accueillis avec scepticisme, voire ridicules. Mais il existe encore des recoins culturels – ou des canaux parallèles, loin des courants dominants – où l'importance de ces rencontres avec l'imaginaire est valorisée, notamment, peut-être, dans des domaines culturellement pointus comme la psychologie des profondeurs, le néochamanisme, l'art sous toutes ses formes, la narration de mythes modernes et la guidance spirituelle.

À travers l'écotone, où les contours du monde connu se métamorphosent en mundus imaginalis , des rencontres étonnantes ou fatales peuvent attendre l'imaginateur. Déserts bleus, cavernes crénelées ou forêts aux veines sombres peuvent surgir soudainement, peuplés de dévas, d'ours spirituels, d'anges verts, de musique embryonnaire, de bêtes que les déesses n'ont jamais inventées, de génies du lieu , d'images ou de présences inexplicables. Dans le monde imaginaire, tout est – ou pourrait être – intensément vivant, imprégné d'intelligence et d'action. Les poèmes peuvent avoir des jambes. Le vent peut poser des questions. Les mythes peuvent se manifester. Les explorateurs aguerris ou intrépides de l'imaginal peuvent revenir au monde quotidien avec des images ou des expériences qui n'ont aucun sens pour l'esprit ordinaire, mais qui deviennent néanmoins des rencontres marquantes, voire transformatrices. Le Livre rouge de Carl Jung documente ses explorations de l'imaginal – ses « fantasmes » – à partir desquelles il a tissé l'œuvre de sa vie.

Le monde imaginaire est pénétré ou atteint par l'organe de perception appelé imagination – un mode de perception qui a perdu de sa valeur lorsque le monde occidental a privilégié la pensée rationnelle. L'imagination comme organe de perception est une idée occidentale qui occupe une place prépondérante dans la méthode scientifique de l'homme de la Renaissance, Johann Wolfgang von Goethe – poète, dramaturge et polymathe.

Henri Corbin, spécialiste du soufisme, a formulé l'idée du mundus imaginalis – ou monde imaginaire – pour l'esprit occidental. Même ceux d'entre nous qui ont été imprégnés de la vision occidentale du monde peuvent pressentir la possibilité qu'un mode de perception se soit atrophié dans le monde industriel, technologique, scientifique, abstrait et monothéiste.

S'engager intentionnellement avec l'imagination peut réactiver l'accès au monde imaginaire et peut ouvrir la voie à une nouvelle perception de son proche cousin : la Terre animée. Les mondes imaginaire et animé sont liés, voire intimement similaires. La Terre animée est peut-être indissociable du corps planétaire, tandis que l'imaginal s'exprime partout, dans toutes les dimensions et à tout moment.

Bien sûr, les concepts de monde imaginaire et de monde animé ne sont peut-être pas nécessaires pour les peuples plus traditionnels, ni pour une psyché plus intimement liée à la Terre. Dans ce cas, la Terre animée est tout simplement le monde .

Même si nous descendons tous de peuples ayant vécu autrefois près de la Terre, consciemment dépendants – voire interdépendants – des Autres plus sauvages, il est peu probable que nous puissions retrouver notre moi indigène en un week-end d'atelier, ni même en une semaine, ni devenir chaman en un temps record. Mais peut-être pouvons-nous ouvrir la voie à une perception expérientielle, ressentie et élargie, profondément enracinée, au moins pendant quelques instants – quelques instants vivifiants qui pourraient ensuite devenir un mode de vie. Cependant, à moins d'être un filou ou un imbécile sacré, il peut être farfelu de tenter de réincarner un moi indigène tout en participant à l'économie cannibale, où il est légitime, voire encouragé, de voler d'autres formes de vie – y compris les humains, les séquoias ou le plancton – pour accumuler toujours plus de biens et de pouvoir.

Décoloniser nos propres esprits peut être une pratique qui dure toute la vie plutôt qu’une acquisition rapide, mais les habitudes psychiques et les perceptions habituelles peuvent être perturbées par des mises en scène intentionnelles et radicales de l’imagination.

Tant de clameurs pour notre attention, tant de bruit, de séductions et de distractions constantes qui nous éloignent de ce qui nous est le plus précieux. Je ne suis pas sur les réseaux sociaux, mais malgré cela, les images électroniques qui convoitent mon attention sont incessantes et rarement enrichissantes. Consulter ses e-mails ou les actualités est radicalement différent d'écouter attentivement les oiseaux en migration ou en reproduction, le bruit de l'eau qui coule sous la glace ou le brame envoûtant d'un wapiti mâle en rut. Même sans les réseaux sociaux, j'ai du mal à détourner le regard du contenu qui m'est proposé en arrière-plan, même sur certains sites d'information alternatifs. C'est ironique, car je reconnais simultanément que, par le biais des écrans et des écouteurs, nous vivons au cœur de la plus grande colonisation de l'imaginaire jamais connue. Les images et les idées que nous méditons sont souvent – ​​peut-être surtout – implantées par la publicité politique ou commerciale, qui ne nous demande pas grand-chose, si ce n'est la volonté de nous tourner vers la stimulation fournie (généralement) par un écran, où nous sommes peut-être programmés pour croire, vouloir, détester, désirer, fuir, désirer. À l'heure actuelle, nombre des images projetées dans la psyché collective évoquent un cauchemar d'écodégradation, de gouvernements en déroute, de concurrence pour les ressources et de violence – plutôt que la vision d'une communauté terrestre prospère, d'une collaboration de véritables visionnaires, d'une reconnaissance des grands mystères du cosmos. Qui pourrait reprocher à quiconque de considérer ce cauchemar comme la seule réalité, la seule option ?

Naturellement, je suis sujet à la programmation, comme tout le monde. Mais j'ai peut-être la chance de connaître un antidote puissant et primordial – un antidote largement disponible.

Alexandre Buisse, Suorvajaure de Vakkotavare, dans le parc Stora Sjöfallet, nord de la Suède. (Wikipédia)

J'ai grandi dans un environnement un peu sauvage et j'ai toujours recherché, dans la nature dite, des seuils mystiques et sauvages où je pouvais trouver réconfort et solitude pour suivre mes propres pensées vagabondes et mytho-poétiques, ainsi que ma fascination pour les Autres plus sauvages. Dès le début, la Terre sauvage était une magie feuillue et ailée. J'ai ressenti la révélation presque atroce des nénuphars, des papillons ou de la Voie lactée comme s'ils étaient des guides vers un monde possible, un monde où toutes les croyances et actions humaines seraient cohérentes avec une telle splendeur – même si je n'avais pas ce langage à l'époque. Comme si ces présences étonnantes pouvaient être des guides vers la magnificence que même les êtres humains, avec tous leurs défauts et leurs chagrins, pourraient exprimer et refléter. Dans mon « imagination débordante », le monde humain possible et la relation entre l'homme et la Terre étaient bien plus glorieux que tout ce que j'observais à l'école, à la maison ou à l'église. Et la Terre sauvage n'était pas un décor insensible et désintéressé de nos vies, mais la présence vivante et expressive dans laquelle nous étions empêtrés. Le monde était empreint d'interactivité. Le mundus imaginalis était tout proche. Mais bien sûr, je n'avais pas le langage à l'époque, seulement un ressenti corporel, comme une boussole, un chemin de vie.

L'imagination débridée est un antidote à la colonisation de l'esprit. Cultiver l'extraordinaire capacité humaine à imaginer d'autres possibilités fait, je crois, partie intégrante d'une stratégie de navigation essentielle en cette époque de crises multiples et de périls écologiques. Prendre conscience du pouvoir de l'imagination dans notre expérience collective vécue pourrait constituer un mouvement évolutif, un appel à participer à un mode émergent de conscience humaine qui pourrait porter de nombreux noms. Mon propre néologisme est « homo imaginans » .

Chaque espèce occupe une niche par rapport à son écosystème, une niche intimement liée à ses capacités uniques. L'écosystème habité par l'espèce humaine représente désormais la planète entière. Il me semble que notre mode d' imagination prospective , apparemment unique, pourrait suggérer la niche écologique des humains dans l'écosystème planétaire. L'imagination humaine nous a apporté les violons et les armes nucléaires, Hubble et la fracturation hydraulique, la démocratie et le despotisme, et toutes les autres inventions ou créations humaines – changeant le monde à maintes reprises, avec des conséquences que personne n'avait peut-être pleinement anticipées.

Déclarant l'importance fondamentale et universelle de l'imagination dans son poème épique Rant , Diane di Prima écrit : « LA SEULE GUERRE QUI COMPTE EST LA GUERRE CONTRE L'IMAGINATION / TOUTES LES AUTRES GUERRES Y SONT SUBSUMÉES. » Arrêtons-nous un instant pour nous demander : qui contrôle les images qui nous séduisent, qui peuvent orienter nos efforts vers une meilleure voiture, des vacances, une nouvelle technologie ? Qui en diffuse le scénario ? Sans l'occupation vigoureuse de l'imaginaire collectif par des visionnaires sans ambition industrielle, consumériste ou militaire, le bien-être planétaire est menacé. Nous avons besoin d'images alternatives à la guerre sans fin et à l'écocide, nous avons besoin d'images qui nous guident vers une création pleine de sens, vers la cohérence entre l'humain et la Terre et vers une intimité sacrée.

Des mises en scène intentionnelles et écologiquement cohérentes de l'imagination peuvent nous aider non seulement à décoloniser l'esprit, mais aussi à raviver la perception animiste – une perception qui semble imprégner les cultures autochtones, y compris peut-être celles de nos lointains ancêtres. Les personnes pour qui le monde a une âme, pour qui les Autres, plus sauvages, sont imprégnés d'action et d'intelligence, sont plus susceptibles de résister au programme colonisateur actuel des entreprises. Le feuilleton politique – aussi séduisant et angoissant soit-il – peut aussi être un théâtre qui détourne l'attention de la diminution continue du système de survie de la Terre. Il est difficile de se détacher des récits qui nous sont imposés et de s'engager, au contraire, directement avec la Terre sauvage, ou avec l'imagination profonde.

Quand les ennuis du monde m'accablent, quand je n'arrive pas à sortir du tourbillon de mon propre esprit, je m'aventure sur la terre, priant avec ardeur pour que l'imagination terrestre me retrouve. Je m'aventure comme si tout – le genévrier, le grès navajo et les nuages ​​– était vivant, intelligent et conscient de moi. Aujourd'hui, j'ai franchi un seuil avec le désir de chanter les louanges du monde, malgré mon désespoir. Ma voix vacille, ressemblant peut-être fâcheusement à un chant guttural amateur. Mais il n'y a personne pour m'entendre, alors je continue, louant la beauté déconstruite du lichen transformant le grès en sable, chantant pour les pignons, les cactus et le sol cryptobiotique qui captent le nectar de la douce fonte des neiges. Garder mon attention tournée vers l'extérieur, vers les Autres plus sauvages, peut être un effort, mais comme une pratique de méditation, je reviens sans cesse à louer la courbe délicieuse de la mesa lointaine, un couple de corbeaux, les traces de lynx roux dans une plaque de neige. De sombres rochers de basalte se rassemblent en petits groupes. Quelques rochers de la taille d'oursons se balancent sur des pattes de grès pâle. Depuis combien de temps sont-ils ainsi, tandis que leur support s'érode sous eux ? Je tourne la tête, louant les montagnes au loin, les vents immenses et anciens qui ont donné naissance à ces pâles mesas. La Terre m'a appris à chanter ; parfois – pas toujours, ni même habituellement, mais parfois – j'ai l'impression que c'est sa voix dans ma gorge. L'espace d'un instant – comme Whitman – je contiens des multitudes.

Quand je regarde à nouveau, les rochers en équilibre sont toujours immobiles, mais certains dans le troupeau de basalte ont habilement changé de place pendant que mon regard se tournait. Un coyote apparaît et disparaît furtivement.

Peut-être nos lointains ancêtres n'avaient-ils aucune notion d'imagination ; peut-être n'avaient-ils aucun mot pour désigner la nature sauvage. Le concept contemporain de « réensauvagement » serait-il totalement déconcertant. L'esprit autochtone est sans doute moins façonné par la vision du monde moderne, moins programmé par la pensée institutionnalisée ou corporatiste. Mais même l'esprit moderne peut accéder à des perceptions plus libres et plus sauvages. Nous pouvons parfois trouver cette porte d'entrée grâce à des actes d'imagination radicaux et déterminés.

J'ignore comment le peuple originel de cette terre a collaboré avec les Autres. J'ignore leurs pratiques sacrées ni leurs modes de connaissance. Je ne cherche pas à les imiter ni à m'approprier ce qu'ils ont fait, ni ce qu'ils ont fait, ni ce qu'ils ont fait, pas même mes propres ancêtres. Mais il semble que la Terre sauvage m'ait invité à louer, à imaginer et à être sans cesse émerveillé – même par les grandes tempêtes, par les élémentaux du déluge et du feu – et parfois à pleurer à haute voix, ou à fulminer, comme si cela importait aux présences plus sauvages, y compris les êtres humains. Alors j'y vais comme si des auditeurs étaient présents. Parfois, un organe de perception s'ouvre, et le soupir onirique de la Terre devient puissant et palpable.

Voici une pratique accessible à tous. Aventurez-vous sur la terre – de préférence dans une terre sauvage, une nature sauvage. Allez-y comme si chaque présence était consciente de vous et participait à votre présence. Nul besoin d'être convaincu que les Autres, plus sauvages, sont réellement conscients de vous ; vous pouvez simplement vous aventurer comme si une telle chose pouvait être vraie. Une expérience. Une sorte de simulation. Un réétalonnage intentionnel de la perception. Parlez à voix haute aux Autres – surtout, chantez des louanges et émerveillez-vous – comme si cela pouvait les concerner. Prêtez attention au monde, en observant dans les détails sensuels les plus intimes ce qui se passe dans le champ que vous habitez avec eux. Observez les changements dans le monde phénoménal, et soyez également attentif à ceux qui se produisent dans la perception. Remarquez les images ou autres impressions qui pourraient surgir, sortant peut-être de l'ombre pour atteindre la conscience. Peut-être, juste peut-être, les images ou impressions qui surgissent sont-elles celles de la Terre ou des Autres, plus sauvages, qui parlent – ​​non pas par les oreilles, mais par l'organe de perception qu'est l'imagination. ♦