Trí tưởng tượng Hoang dã

Ngày 16 tháng 5 năm 2019

John Atkinson Grimshaw, Đêm giữa mùa hè, hay Iris, 1876

“Hãy tiến vào đất liền”—và hồi sinh thế giới

Là hậu duệ của những người săn bắt hái lượm bản địa ở Bắc Cực Châu Âu, tôi là một con người bị nhổ rễ - hoặc không có rễ, hoặc có một phần rễ - hiện đang tái định cư ở Tây Nam Hoa Kỳ. Một phần câu chuyện của gia đình tôi đã bị cố tình đặt nhầm chỗ. Giống như những người bản địa bị đô hộ ở Bắc Mỹ và các châu lục khác, tổ tiên người Sami của tôi đã phải chịu đựng nỗi xấu hổ sâu sắc vì cách sống "thiếu văn minh" của họ. Nhiều thập kỷ trước, khi tôi bắt đầu tự hỏi liệu có điều gì đó không được nói ra trong câu chuyện gia đình mình không, tôi đã hỏi mẹ tôi rằng liệu tổ tiên người Phần Lan của chúng tôi có thực sự là người Sami không. Bà ấy kịch liệt phủ nhận rằng chúng tôi có thể có quan hệ họ hàng với "những người đó". Anh trai bà ấy đã né tránh và nói với tôi rằng điều đó là có thể, vì người ta cho rằng gia đình đó "đến từ phương bắc". Không ai trong số họ có thể tưởng tượng rằng phân tích DNA và cơ sở dữ liệu phả hệ sẽ tiết lộ bí mật của gia đình. Trước khi mất, người dì còn sống cuối cùng của tôi đã nói với tôi một cách khá thực tế rằng, "Chúng tôi là người Lapland. Chúng tôi luôn biết điều đó". Bà ấy biết, nhưng các con của bà và các con của anh chị em bà thì không biết. Hầu như tất cả những đứa trẻ đó, một số đã lên chức ông bà, đều thực hiện các nghi lễ theo mùa, theo thế hệ như săn bắn, đánh cá và/hoặc hái lượm – những nghi lễ kéo dài, qua dòng dõi bà của chúng ta, ngược trở lại (ít nhất là) thời kỳ băng hà cuối cùng.

Tôi không biết liệu tổ tiên Sami của tôi có dễ dàng theo đạo Thiên chúa hay họ phản đối mạnh mẽ việc xóa bỏ truyền thống tâm linh duy linh, dựa trên Trái đất của họ. Tôi không biết đã bao nhiêu thế hệ trôi qua kể từ khi tổ tiên tôi tham gia vào nghi lễ đánh trống để giao tiếp với các linh hồn hoặc để bước vào trạng thái ý thức thay đổi - hoặc đi qua cánh cổng đến một thế giới khác với mục đích chữa bệnh hoặc nhìn thấy. Tôi không biết họ đã thực hiện các nghi lễ tại các địa điểm có đá thiêng hoặc hồ huyền bí từ bao giờ. Bà cố của tôi là một nữ hộ sinh và thầy lang Sami trước khi bà và chồng cùng nhiều đứa con vượt Đại Tây Dương, di cư đến Bán đảo Thượng Michigan. Chị gái tôi được thừa hưởng một chiếc sừng chảy máu thuộc về bà cố của chúng tôi. Máu của dòng dõi mẹ chúng tôi tràn ngập cơ thể chúng tôi. Tôi tin rằng chúng ta cũng mang trong mình thứ gì đó giống như DNA tâm linh, một loại ký ức tổ tiên tế bào. Tôi không có "bằng chứng" nào về điều này, chỉ có trực giác cơ thể, âm vực thấp phát sinh từ mối quan hệ của riêng tôi với những Đấng hoang dã, với Trái đất sống động, nhiều giọng nói, và với những điều bí ẩn của thế giới đằng sau thế giới.

Ở đâu đó trong sương mù của thời đại tổ tiên, tất cả chúng ta đều có mối liên hệ với những người từng sống gần Trái đất, gắn bó với nơi chốn của họ, gắn bó với Những người khác – những người đã tham gia và giao tiếp trực tiếp với thực vật và động vật, phụ thuộc vào Mặt trời và mưa, dưới tác động của bão và các sự kiện địa chất. Nhiều người, nếu không muốn nói là hầu hết hoặc tất cả, tổ tiên xa xưa của chúng ta đã từng sống trong một thế giới có sự sống, thấm nhuần trí thông minh và tâm hồn. Mây và đá nói. Biển mở ra. Chim và rắn truyền đạt thông điệp. Đối với một số người, ăn gấu mở ra con đường đến tâm trí gấu. Có lẽ mật ong được coi là thuốc tiên linh thiêng. Thực vật tự bộc lộ mình là những nhân vật có tài năng chữa bệnh hoặc gây ra sự xuất thần. Những giấc mơ đưa ra phương hướng.

Đối với những người hiện đại, một thế giới quan sống động có vẻ là một quan điểm mê tín, nguyên thủy, hoặc là một sản phẩm của một “trí tưởng tượng quá mức” – một sự chỉ định khinh miệt thường được hướng đến tôi khi còn trẻ. Trong khi đó, thế giới quan vũ trụ chết phổ biến (và có lẽ là vô thức) cho phép, và thậm chí có thể nhấn mạnh vào, một mối quan hệ ăn thịt đồng loại với những khu rừng, đỉnh núi, dòng sông, sinh vật, nền văn hóa vô cảm.

Nỗi đau khổ về sự suy tàn của thế giới, sự phá hủy các hệ thống hỗ trợ sự sống của Trái đất và sự tuyệt chủng của các loài nằm sâu trong tâm lý chung của con người, mặc dù phần lớn không được thể hiện. Rất nhiều người trong chúng ta chỉ có thể mơ hồ tưởng tượng ra con đường của mình qua đống đổ nát về mặt tinh thần và vật chất để đến với một cộng đồng Trái đất được tái sinh và phát triển mạnh mẽ. Tuy nhiên, chính trí tưởng tượng bí ẩn của con người có thể là nguồn lực tốt nhất của chúng ta để phục hồi kinh nghiệm của một Trái đất sống động, có sự tham gia và vô cùng thiêng liêng.

Ngày xửa ngày xưa, những hình ảnh khi thức, những giấc mơ ban đêm, những thông điệp từ các thiên thần hoặc các linh hồn hộ mệnh được coi là sự chỉ dẫn thực sự, ngay cả đối với những người ở thế giới phương Tây. Trong thời đại của chúng ta, sự chỉ dẫn như vậy thường bị coi là hoài nghi hoặc thậm chí là chế giễu. Nhưng vẫn còn những hốc văn hóa - hoặc những kênh phụ quanh co ngoài dòng chính - nơi mà tầm quan trọng của những cuộc gặp gỡ như vậy với trí tưởng tượng được coi trọng, đặc biệt là, có lẽ, trong địa hạt văn hóa sắc sảo như tâm lý học chiều sâu, tân shaman giáo, nghệ thuật của mọi phương tiện, kể chuyện thần thoại hiện đại và hướng dẫn tâm hồn.

Qua ecotone nơi các đường viền của thế giới đã biết thay đổi hình dạng thành mundus imaginalis , những cuộc gặp gỡ đáng kinh ngạc hoặc định mệnh có thể chờ đợi người tưởng tượng. Sa mạc xanh, hang động có răng cưa hoặc khu rừng có gân đen có thể đột nhiên xuất hiện, nơi sinh sống của các vị thần, gấu tinh linh, thiên thần xanh, âm nhạc phôi thai, quái thú mà các nữ thần không bao giờ phát minh ra, geniuses loci , hình ảnh hoặc sự hiện diện không thể giải thích được. Trong thế giới tưởng tượng, bất cứ thứ gì và mọi thứ đều - hoặc có thể - sống động, tràn ngập trí thông minh và khả năng hành động. Thơ có thể có chân. Gió có thể đặt câu hỏi. Thần thoại có thể tự diễn ra. Những nhà thám hiểm dày dạn kinh nghiệm hoặc gan dạ của thế giới tưởng tượng có thể quay trở lại thế giới hàng ngày với những hình ảnh hoặc trải nghiệm không có ý nghĩa gì đối với tâm trí bình thường, nhưng dù sao thì chúng vẫn trở thành những cuộc gặp gỡ mang tính hướng dẫn, thậm chí thay đổi cuộc đời. Cuốn sách The Red Book của Carl Jung ghi lại những cuộc khám phá của ông trong thế giới tưởng tượng - "ảo tưởng" của ông - mà từ đó ông đã dệt nên tác phẩm của cuộc đời mình.

Thế giới tưởng tượng bị phá vỡ hoặc tiếp cận thông qua cơ quan nhận thức được gọi là trí tưởng tượng – một phương thức nhận thức mất đi giá trị khi thế giới phương Tây ưu tiên tư duy lý trí. Trí tưởng tượng như một cơ quan nhận thức là một ý tưởng phương Tây đóng vai trò nổi bật trong phương pháp khoa học của con người thời Phục hưng, Johann Wolfgang von Goethe – nhà thơ, nhà viết kịch, nhà bác học.

Học giả về Sufism, Henri Corbin, đã nêu rõ ý tưởng về mundus imaginalis – hay thế giới tưởng tượng – cho tâm trí phương Tây. Ngay cả những người trong chúng ta đã được tiêm chủng với thế giới quan phương Tây cũng có thể cảm nhận được khả năng rằng một phương thức nhận thức đã bị teo đi trong thế giới công nghiệp, công nghệ, khoa học, trừu tượng, độc thần.

Việc cố ý tham gia vào trí tưởng tượng có thể đánh thức lại khả năng tiếp cận thế giới tưởng tượng và có thể là cánh cổng để đánh thức lại nhận thức về người anh em họ gần gũi của thế giới tưởng tượng: Trái đất sống động. Thế giới tưởng tượng và thế giới sống động có liên quan, nếu không muốn nói là giống nhau một cách hoang dã. Có lẽ Trái đất sống động được đan xen với cơ thể hành tinh – trong khi thế giới tưởng tượng thể hiện ở bất cứ đâu, bất kỳ chiều không gian nào, bất kỳ lúc nào.

Tất nhiên, các khái niệm về thế giới tưởng tượng và thế giới động có thể không cần thiết đối với những người truyền thống hơn, hoặc đối với một tâm lý gắn bó hơn với Trái đất. Khi đó, Trái đất động chỉ đơn giản là thế giới .

Mặc dù tất cả chúng ta đều là hậu duệ của những người từng sống gần Trái đất, biết rằng mình phụ thuộc vào - hoặc phụ thuộc lẫn nhau - Những người khác hoang dã hơn, nhưng chúng ta không có khả năng phục hồi bản thân bản địa của mình trong một hội thảo cuối tuần, hoặc thậm chí trong một tuần, hoặc trở thành một "pháp sư" trong một khung thời gian, nhưng có lẽ chúng ta có thể mở đường cho một trải nghiệm, cảm giác về nhận thức mở rộng hoặc sâu sắc, ít nhất là trong một vài khoảnh khắc - một vài khoảnh khắc sống động mà sau đó có thể trở thành một lối sống. Mặc dù trừ khi một người là một kẻ lừa đảo hoặc kẻ ngốc thiêng liêng, thì việc cố gắng tái định cư một bản thân bản địa trong khi đồng thời tham gia vào nền kinh tế ăn thịt người, nơi mà việc ăn cắp từ các dạng sống khác - bao gồm cả con người, cây gỗ đỏ hoặc sinh vật phù du - là hợp pháp và thậm chí được khuyến khích - trên con đường tích lũy thêm nhiều thứ và quyền lực.

Việc phi thực dân hóa tâm trí của chúng ta có thể là một quá trình thực hành suốt đời chứ không phải là một quá trình có thể đạt được một cách nhanh chóng, nhưng thói quen tâm lý và nhận thức thông thường có thể bị phá vỡ bằng những hành động tưởng tượng có chủ đích và cấp tiến.

Quá nhiều tiếng kêu gào đòi sự chú ý của chúng ta, quá nhiều tiếng ồn, sự quyến rũ liên tục và sự xao lãng khỏi bất cứ điều gì có giá trị nhất đối với chúng ta. Tôi không tham gia vào mạng xã hội nhưng ngay cả như vậy, những hình ảnh điện tử tranh giành sự chú ý của tôi vẫn không ngừng nghỉ và hiếm khi có ích. Kiểm tra email hoặc tin tức hoàn toàn khác với việc lắng nghe sâu sắc tiếng chim di cư hoặc sinh sản, hoặc tiếng nước chảy dưới băng, hoặc tiếng kèn ma quái của một con nai sừng tấm đang động dục. Ngay cả khi không có mạng xã hội, tôi vẫn phải vật lộn để rời mắt khỏi nội dung màn hình được cung cấp cho tôi ở chế độ nền của ngay cả một số trang tin tức thay thế. Thật trớ trêu, bởi vì tôi đồng thời nhận ra rằng - thông qua màn hình và tai nghe - chúng ta đang sống giữa sự xâm chiếm trí tưởng tượng lớn nhất từng được biết đến. Những hình ảnh và ý tưởng mà chúng ta suy ngẫm thường - có lẽ là chủ yếu - được cấy ghép thông qua quảng cáo chính trị hoặc thương mại, điều này đòi hỏi rất ít ở chúng ta ngoại trừ sự sẵn lòng chuyển sang sự kích thích do (thường là) màn hình cung cấp, nơi chúng ta có thể được lập trình để tin tưởng, muốn, không thích, thèm muốn, xa lánh, mong muốn. Hiện tại, nhiều hình ảnh được chiếu vào tâm lý tập thể là cơn ác mộng về sự suy thoái sinh thái, sự tan rã của chính phủ, sự cạnh tranh tài nguyên và bạo lực – thay vì viễn cảnh về một cộng đồng Trái đất thịnh vượng, sự hợp tác của những người có tầm nhìn thực sự, sự tôn vinh những điều bí ẩn vĩ đại của vũ trụ. Ai có thể chê trách bất kỳ ai khi coi cơn ác mộng là hiện thực duy nhất, là lựa chọn duy nhất?

Tất nhiên, tôi cũng bị lập trình như bất kỳ ai. Nhưng có lẽ tôi may mắn khi quen thuộc với một loại thuốc giải độc mạnh mẽ và nguyên thủy – một loại thuốc giải độc có sẵn rộng rãi.

Alexandre Buisse, Suorvajaure từ Vakkotavare, ở Công viên Stora Sjöfallet, miền bắc Thụy Điển. (Wikipedia)

Tôi lớn lên trong một môi trường hơi hoang dã, và luôn tìm kiếm những ngưỡng cửa hoang dã, huyền bí trong cái gọi là thiên nhiên, nơi tôi có thể tìm thấy sự an ủi và cô độc để theo dõi những suy nghĩ lang thang, thần thoại-thơ ca của riêng mình, cũng như sự say mê với Những Người Khác hoang dã hơn. Ngay từ đầu, Trái đất hoang dã đã là phép thuật có lá và có cánh. Tôi cảm thấy sự mặc khải gần như đau đớn của hoa súng, bướm hoặc Dải Ngân hà như thể chúng là những người dẫn đường đến một thế giới khả thi, nơi mà mọi niềm tin và hành động của con người đều thống nhất với sự lộng lẫy như vậy - mặc dù khi đó tôi sẽ không có ngôn ngữ đó. Như thể những sự hiện diện đáng kinh ngạc này có thể là người dẫn đường đến sự tráng lệ mà ngay cả con người, với tất cả những lỗi lầm và nỗi buồn của chúng ta, có thể thể hiện và phản ánh. Trong "trí tưởng tượng quá mức năng động" của tôi, thế giới loài người khả thi và mối quan hệ giữa con người và Trái đất, huy hoàng hơn nhiều so với bất cứ điều gì tôi quan sát được ở trường học, nhà riêng hay nhà thờ. Và Trái đất hoang dã không phải là phông nền vô cảm, vô tư đối với cuộc sống của chúng ta, mà là sự hiện diện sống động, biểu cảm mà chúng ta vướng vào. Thế giới tràn ngập sự tương tác. Mundus imaginalis rất gần. Nhưng tất nhiên lúc đó tôi không có ngôn ngữ, chỉ có cảm giác như la bàn chỉ đường, một con đường sống.

Một loại thuốc giải độc cho sự xâm chiếm tâm trí là trí tưởng tượng hoang dã. Nuôi dưỡng khả năng phi thường của con người để tưởng tượng ra những khả năng thay thế, tôi tin rằng, ít nhất là một phần của chiến lược điều hướng thiết yếu cho thời đại của chúng ta với nhiều cuộc khủng hoảng và nguy cơ sinh thái. Nhận thức được sức mạnh của trí tưởng tượng trong trải nghiệm tập thể sống của chúng ta có thể là một phong trào tiến hóa, một lời kêu gọi tham gia vào một chế độ ý thức mới nổi của con người có thể có nhiều tên gọi. Từ mới của riêng tôi là homo imaginans .

Mỗi loài chiếm một hốc sinh thái liên quan đến hệ sinh thái của chúng, một hốc sinh thái có liên hệ mật thiết với những khả năng độc đáo của loài đó. Hệ sinh thái mà loài người sinh sống hiện nay là toàn bộ hành tinh. Theo cảm nhận của tôi, có vẻ như cách tưởng tượng hướng về tương lai có vẻ độc đáo của chúng ta có thể gợi ý về hốc sinh thái của con người trong hệ sinh thái hành tinh. Trí tưởng tượng của con người đã mang đến cho chúng ta đàn vĩ cầm và vũ khí hạt nhân, kính viễn vọng Hubble và phương pháp thủy lực phá vỡ đá phiến, nền dân chủ và chế độ chuyên chế, và mọi phát minh hoặc sáng tạo khác của con người - thay đổi thế giới hết lần này đến lần khác, với những hậu quả mà có lẽ không ai có thể hình dung đầy đủ.

Tuyên bố tầm quan trọng bao trùm, nền tảng của trí tưởng tượng trong bài thơ sử thi Rant , Diane di Prima viết, "CUỘC CHIẾN DUY NHẤT QUAN TRỌNG LÀ CUỘC CHIẾN CHỐNG LẠI / TRÍ TƯỞNG TƯỢNG / TẤT CẢ CÁC CUỘC CHIẾN KHÁC ĐỀU BỊ THUỘC VÀO ĐÓ." Chúng ta hãy dừng lại một chút để tự hỏi, ai kiểm soát những hình ảnh quyến rũ chúng ta, những hình ảnh có thể hướng nỗ lực của chúng ta tới một chiếc xe tốt hơn, một kỳ nghỉ, công nghệ mới? Ai đang truyền phát kịch bản? Nếu không có sự chiếm đóng mạnh mẽ của trí tưởng tượng tập thể bởi những người có tầm nhìn xa không có chương trình nghị sự công nghiệp, tiêu dùng hay quân sự, thì phúc lợi của hành tinh sẽ bị bao vây. Chúng ta cần những hình ảnh thay thế cho chiến tranh và nạn diệt chủng bất tận, chúng ta cần những hình ảnh hướng dẫn chúng ta tới sự sáng tạo có mục đích, tới sự gắn kết giữa con người/Trái đất và sự gần gũi thiêng liêng.

Những màn trình diễn trí tưởng tượng có chủ đích, nhất quán về mặt sinh thái có thể giúp chúng ta không chỉ phi thực dân hóa tâm trí mà còn hồi sinh nhận thức theo thuyết vật linh - một nhận thức dường như đan xen giữa các nền văn hóa bản địa, có lẽ bao gồm cả nhận thức của tổ tiên xa xưa của chúng ta. Những người mà thế giới được truyền linh hồn, những người mà Những người khác hoang dã hơn được truyền cho khả năng hành động và trí thông minh, có nhiều khả năng chống lại chương trình nghị sự thực dân hóa đang diễn ra của công ty. Vở kịch chính trị - hấp dẫn và đau khổ như chính nó - cũng có thể là một vở kịch đánh lạc hướng khỏi sự suy giảm liên tục của hệ thống hỗ trợ sự sống của Trái đất. Thật khó để thoát khỏi những câu chuyện đang được xác định cho chúng ta và thay vào đó, tham gia trực tiếp vào Trái đất hoang dã hoặc với trí tưởng tượng sâu sắc.

Khi những rắc rối của thế giới áp đảo tôi, khi tôi không thể tìm ra lối thoát khỏi bánh xe chuột lang đau khổ của tâm trí mình, tôi tự đưa mình ra vùng đất với những lời cầu nguyện hoang dã để trí tưởng tượng của Trái đất tìm thấy tôi. Tôi ra đi như thể mọi thứ - cây bách xù, đá sa thạch Navajo và mây - đều sống động, thông minh và nhận thức được tôi. Hôm nay tôi bước qua ngưỡng cửa với nỗi khao khát được hát ngợi khen thế giới ngay cả khi cảm thấy tuyệt vọng. Giọng tôi run rẩy có lẽ giống với tiếng hát cổ họng nghiệp dư. Nhưng không có con người nào để nghe, vì vậy tôi tiếp tục, ca ngợi vẻ đẹp phá vỡ cấu trúc của địa y biến đá sa thạch trở lại thành cát, hát cho pinyon, xương rồng và đất ẩn sinh bắt được mật hoa của tuyết tan nhẹ nhàng. Có thể phải nỗ lực để giữ sự chú ý của tôi hướng ra bên ngoài, hướng đến Những người khác hoang dã hơn, nhưng giống như một bài tập thiền định, tôi tiếp tục quay lại để ca ngợi đường cong hấp dẫn của mesa xa, một cặp quạ, dấu chân mèo rừng trong một mảng tuyết. Những tảng đá bazan đen tụ tập thành đàn nhỏ. Một vài tảng đá to bằng con gấu con đứng cân bằng trên đôi chân bằng đá sa thạch nhợt nhạt. Chúng đã đứng như thế bao lâu rồi trong khi sự hỗ trợ đang xói mòn bên dưới chúng? Tôi quay đầu, ca ngợi những ngọn núi xa xa, ca ngợi những cơn gió cổ xưa bao la đã thổi những ngọn núi nhợt nhạt này thành hiện thực. Trái đất đã dạy tôi cách hát; đôi khi – không phải lúc nào cũng vậy, thậm chí không thường xuyên, nhưng đôi khi – dường như đó là giọng nói của cô ấy trong cổ họng tôi. Trong một phép thuật – giống như Whitman – tôi chứa đựng vô số.

Khi tôi nhìn lại, những tảng đá cân bằng vẫn bất động, nhưng một số tảng đá trong đàn đá bazan đã khéo léo dịch chuyển vị trí khi tôi nhìn sang hướng khác. Một con sói đồng cỏ lẻn vào rồi lại ra khỏi tầm nhìn.

Có lẽ tổ tiên xa xưa của chúng ta không có khái niệm về trí tưởng tượng; có lẽ họ không có từ nào để chỉ sự hoang dã. Có lẽ khái niệm hiện đại về “tái hoang dã hóa” sẽ hoàn toàn khó hiểu. Tâm trí bản địa có lẽ ít bị định hình bởi thế giới quan hiện đại, ít bị lập trình với tư duy được thể chế hóa hoặc tập đoàn hóa. Nhưng ngay cả tâm trí hiện đại vẫn có thể tiếp cận những nhận thức tự do và hoang dã hơn. Đôi khi chúng ta có thể tìm thấy cánh cổng đó thông qua những hành động tưởng tượng cấp tiến, có mục đích.

Tôi không biết những người bản địa của vùng đất này đã tham gia với những Người khác như thế nào. Tôi không biết các nghi lễ thiêng liêng của họ hay cách họ biết. Tôi không cố gắng bắt chước hay chiếm đoạt từ họ hay bất kỳ ai khác, kể cả tổ tiên của tôi. Nhưng có vẻ như Trái đất hoang dã đã mời gọi tôi ca ngợi, tưởng tượng và không ngừng kinh ngạc - thậm chí là bởi những cơn bão lớn, bởi các nguyên tố của lũ lụt và lửa - và đôi khi là đau buồn thành tiếng, hoặc giận dữ, như thể điều đó quan trọng đối với những sự hiện diện hoang dã hơn bao gồm cả con người. Vì vậy, tôi đi như thể có những người nghe. Đôi khi một cơ quan nhận thức mở ra, và tiếng thở dài mơ mộng của Trái đất rất lớn và rõ ràng.

Đây là một bài tập mà bất kỳ ai cũng có thể thực hiện. Tiến vào vùng đất – tốt nhất là nếu đây là vùng đất hoang dã, thiên nhiên hoang dã. Hãy đi như thể mọi sự hiện diện đều nhận thức được và tham gia cùng bạn. Bạn không cần phải tin rằng những Người khác hoang dã thực sự nhận thức được bạn; bạn chỉ cần mạo hiểm như thể điều đó có thể là sự thật. Một thử nghiệm. Một kiểu giả vờ. Một sự hiệu chỉnh nhận thức có chủ đích. Hãy nói to với những Người khác – đặc biệt là nói hoặc hát những lời ca ngợi và ngạc nhiên – như thể điều đó có thể quan trọng với họ. Hãy chú ý đến thế giới, nhận thấy trong những chi tiết gợi cảm thân mật nhất những gì xảy ra trong lĩnh vực mà bạn sinh sống cùng họ. Nhận thấy những thay đổi trong thế giới hiện tượng và cũng chú ý đến những thay đổi trong nhận thức. Nhận thấy những hình ảnh hoặc ấn tượng khác có thể xuất hiện, có lẽ là đang mò mẫm trong bóng tối và đi vào nhận thức. Có lẽ, chỉ có lẽ, những hình ảnh hoặc ấn tượng nảy sinh là Trái đất hoặc những Người khác hoang dã đang nói – không phải qua tai, mà qua cơ quan nhận thức được gọi là trí tưởng tượng. ♦