જંગલી કલ્પના

૧૬ મે, ૨૦૧૯

જોન એટકિન્સન ગ્રીમશો, મિડસમર નાઇટ, અથવા આઇરિસ, 1876

"જમીન પર જાઓ" - અને દુનિયાને પુનર્જીવિત કરો

યુરોપિયન આર્કટિકના સ્વદેશી શિકારીઓમાંથી ઉતરી, હું એક ઉખડી ગયેલો - અથવા મૂળ વગરનો, અથવા આંશિક રીતે મૂળવાળો - માનવ છું, જે હાલમાં અમેરિકન દક્ષિણપશ્ચિમમાં ફરીથી વસેલો છે. મારા પરિવારની વાર્તાનો એક ભાગ ઇરાદાપૂર્વક ખોટી જગ્યાએ મૂકવામાં આવ્યો હતો. ઉત્તર અમેરિકા અને અન્ય ખંડોના વસાહતી સ્વદેશી લોકોની જેમ, મારા સામી પૂર્વજોએ તેમના "અસંસ્કારી" માર્ગો માટે ઊંડી શરમ અનુભવી હતી. દાયકાઓ પહેલાં, જ્યારે મને આશ્ચર્ય થવા લાગ્યું કે શું મારા પરિવારની વાર્તામાં કંઈક અકથિત છે, ત્યારે મેં મારી માતાને પૂછ્યું કે શું આપણો ફિનિશ વંશ ખરેખર સામી હોઈ શકે છે. તેણીએ જોરદાર ઇનકાર કર્યો કે આપણે "તે લોકો" સાથે સંબંધિત હોઈ શકીએ છીએ. તેના ભાઈએ હેજ કર્યું અને મને કહ્યું કે તે શક્ય છે, કારણ કે એવું માનવામાં આવતું હતું કે પરિવાર "ઉત્તરથી આવ્યો છે". બંનેમાંથી કોઈએ કલ્પના પણ કરી ન હતી કે ડીએનએ વિશ્લેષણ અને વંશાવળી ડેટાબેઝ કૌટુંબિક રહસ્ય ખોલશે. તેણીના મૃત્યુ પહેલાં, મારી છેલ્લી જીવિત કાકીએ મને તદ્દન વાસ્તવિક રીતે કહ્યું, "અમે લેપલેન્ડર્સ છીએ. અમે હંમેશા તે જાણીએ છીએ." તેણી જાણતી હતી, પરંતુ તેના બાળકો અને તેના ભાઈ-બહેનોના બાળકોને ખબર નહોતી. લગભગ બધા જ બાળકો, જેમાં કેટલાક પહેલાથી જ દાદા-દાદી છે, શિકાર, માછીમારી અને/અથવા ભેગા થવાની મોસમી, પેઢીગત વિધિઓ અપનાવે છે - જે વિધિઓ, આપણી દાદીના વંશ દ્વારા, (ઓછામાં ઓછા) છેલ્લા હિમયુગ સુધી વિસ્તરે છે.

મને ખબર નથી કે મારા સામી પૂર્વજો સરળતાથી ખ્રિસ્તી બન્યા હતા કે નહીં, અથવા તેઓએ તેમની શત્રુવાદી, પૃથ્વી-આધારિત આધ્યાત્મિક પરંપરાના વિનાશનો જોરશોરથી પ્રતિકાર કર્યો હતો. મને ખબર નથી કે મારા પૂર્વજો આત્માઓ સાથે વાતચીત કરવા અથવા ચેતનાની બદલાયેલી સ્થિતિમાં પ્રવેશવા માટે - અથવા ઉપચાર અથવા દ્રષ્ટિના હેતુઓ માટે પોર્ટલ દ્વારા બીજા વિશ્વમાં જવા માટે ઔપચારિક ઢોલ વગાડવામાં રોકાયેલા હતા ત્યારથી કેટલી પેઢીઓ વીતી ગઈ છે. મને ખબર નથી કે તેઓ કેટલા સમય પહેલા પવિત્ર ખડકો અથવા રહસ્યમય તળાવોના સ્થળોએ વિધિઓ કરતા હતા. મારા પરદાદી અને તેમના પતિ અને ઘણા બાળકો એટલાન્ટિક પાર કરીને મિશિગનના ઉપલા દ્વીપકલ્પમાં સ્થળાંતર કરતા પહેલા એક સામી મિડવાઇફ અને ઉપચારક હતા. મારી બહેનને વારસામાં એક રક્તસ્ત્રાવ શિંગડું મળ્યું હતું જે અમારી પરદાદીનું હતું. અમારી માતાના વંશનું લોહી અમારા શરીરમાં ભરેલું છે. હું માનું છું કે અમે મનો-આધ્યાત્મિક ડીએનએ જેવું કંઈક પણ વહન કરીએ છીએ, એક પ્રકારની કોષીય પૂર્વજોની સ્મૃતિ. મારી પાસે આનો કોઈ "પુરાવો" નથી, ફક્ત એક નમ્ર, શારીરિક અંતર્જ્ઞાન છે જે જંગલી લોકો સાથે, જીવંત, બહુ-અવાજવાળી પૃથ્વી સાથે અને વિશ્વની પાછળના વિશ્વના રહસ્યો સાથેના મારા પોતાના સંબંધમાંથી ઉદ્ભવે છે.

પૂર્વજોના ધુમ્મસમાં ક્યાંક, આપણે બધા એવા લોકો સાથે જોડાયેલા છીએ જેઓ એક સમયે પૃથ્વીની નજીક રહેતા હતા, તેમના સ્થાનો સાથે જોડાયેલા હતા, અન્ય લોકો સાથે જોડાયેલા હતા - જે લોકો ભાગ લેતા હતા અને છોડ અને પ્રાણીઓ સાથે સીધા વાતચીત કરતા હતા, સૂર્ય અને વરસાદ પર આધાર રાખતા હતા, તોફાનો અને ભૂસ્તરશાસ્ત્રીય ઘટનાઓના પ્રભાવ હેઠળ. આપણા દૂરના પૂર્વજોમાંથી ઘણા, જો મોટાભાગના અથવા બધા નહીં, તો એક સમયે બુદ્ધિ અને આત્માઓથી ભરપૂર એક જીવંત વિશ્વમાં રહેતા હતા. વાદળો અને પથ્થર બોલ્યા. સમુદ્ર ખુલી ગયા. પક્ષીઓ અને સાપો સંદેશા પહોંચાડ્યા. કેટલાક માટે, રીંછ ખાવાથી મનનો માર્ગ ખુલ્યો. કદાચ મધને પવિત્ર અમૃત તરીકે ઓળખવામાં આવતું હતું. છોડ પોતાને ઉપચાર અથવા આનંદ પ્રેરિત કરવા માટે પ્રતિભા ધરાવતા પાત્રો તરીકે પ્રગટ કરતા હતા. સપનાઓ દિશા આપતા હતા.

આધુનિક લોકો માટે, એક જીવંત વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ એક અંધશ્રદ્ધાળુ, આદિમ દ્રષ્ટિકોણ અથવા "અતિશય સક્રિય કલ્પના" માંથી એક કલાકૃતિ જેવું લાગે છે - એક નકારવા જેવું નામ જે વારંવાર મને એક યુવાન વ્યક્તિ તરીકે નિર્દેશિત કરવામાં આવતું હતું. દરમિયાન, સામાન્ય (અને કદાચ બેભાન) મૃત-બ્રહ્માંડ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ અનુભૂતિહીન જંગલો, પર્વતોની ટોચ, નદીઓ, પ્રાણીઓ, સંસ્કૃતિઓ સાથે નરભક્ષી સંબંધને મંજૂરી આપે છે, અને કદાચ તેનો આગ્રહ પણ રાખે છે.

આપણા વિશ્વના ઘટાડા, પૃથ્વીની જીવન સહાયક પ્રણાલીઓના વિનાશ અને પ્રજાતિઓના લુપ્ત થવાનો દુઃખ આપણા સહિયારા માનવ માનસમાં ઊંડો છે, જોકે મોટાભાગે તે વ્યક્ત નથી. આપણામાંથી ઘણા લોકો માનસિક અને ભૌતિક કાટમાળમાંથી પુનર્જીવિત, સમૃદ્ધ, પૃથ્વી સમુદાય તરફ જવાની કલ્પના જ કરી શકે છે. છતાં રહસ્યમય માનવ કલ્પનાશક્તિ પોતે જ એક જીવંત, સહભાગી અને અત્યંત પવિત્ર પૃથ્વીના અનુભવાત્મક પુનઃપ્રાપ્તિ માટે આપણો શ્રેષ્ઠ સ્ત્રોત બની શકે છે.

એક સમયે, જાગતા દર્શનો, રાત્રિના સપના, દેવદૂતો અથવા રક્ષક આત્માઓના સંદેશાઓને પશ્ચિમી વિશ્વના લોકો માટે પણ સાચા માર્ગદર્શન તરીકે ગણવામાં આવતા હતા. આપણા સમયમાં, આવા માર્ગદર્શનને સામાન્ય રીતે શંકા અથવા ઉપહાસ સાથે જોવામાં આવે છે. પરંતુ હજુ પણ સાંસ્કૃતિક આશ્રયસ્થાનો - અથવા મુખ્ય પ્રવાહથી દૂર ભટકતા સાઇડ-ચેનલો - છે જ્યાં કાલ્પનિક સાથે આવા મુલાકાતોનું મહત્વ મૂલ્યવાન છે, ખાસ કરીને, કદાચ, ઊંડાણ મનોવિજ્ઞાન, નિયોશામનિઝમ, તમામ માધ્યમોની કળા, આધુનિક પૌરાણિક કથાઓ અને આત્મા-માર્ગદર્શન જેવા સાંસ્કૃતિક રીતે તીવ્ર ક્ષેત્રમાં.

ઇકોટોન દ્વારા જ્યાં જાણીતા વિશ્વના રૂપરેખા વિશ્વના કાલ્પનિકમાં ફેરવાય છે, ત્યાં આશ્ચર્યજનક અથવા ભાગ્યશાળી મુલાકાતો કલ્પનાકર્તાની રાહ જોઈ શકે છે. વાદળી રણ, ક્રેન્યુલેટેડ ગુફાઓ, અથવા શ્યામ-નસવાળા જંગલો અચાનક દેખાઈ શકે છે, દેવતાઓ, આત્મા રીંછ, લીલા દૂતો, ગર્ભ સંગીત, એવા પ્રાણીઓથી ભરેલા જે દેવીઓએ ક્યારેય શોધ્યા નથી, પ્રતિભાશાળી સ્થાનો , સમજાવી ન શકાય તેવી છબીઓ અથવા હાજરી. કાલ્પનિક દુનિયામાં, કંઈપણ અને બધું - અથવા હોઈ શકે છે - જીવંત રીતે જીવંત, બુદ્ધિ અને એજન્સીથી ભરેલું છે. કવિતાઓને પગ હોઈ શકે છે. પવન પ્રશ્નો પૂછી શકે છે. દંતકથાઓ પોતાને અભિનય કરી શકે છે. કાલ્પનિકના અનુભવી અથવા નીડર સંશોધકો રોજિંદા દુનિયામાં છબીઓ અથવા અનુભવો સાથે પાછા આવી શકે છે જેનો સામાન્ય મન માટે કોઈ અર્થ નથી, પરંતુ તેમ છતાં તે માર્ગદર્શક, જીવન-બદલનાર, મુલાકાતો પણ બની જાય છે. કાર્લ જંગનું ધ રેડ બુક કાલ્પનિકમાં તેમના સંશોધનો - તેમના "કાલ્પનિક" - ને દસ્તાવેજીકૃત કરે છે જેમાંથી તેમણે તેમના જીવનનું કાર્ય વણ્યું હતું.

કાલ્પનિક દુનિયા કલ્પના નામના ખ્યાલના અંગ દ્વારા તૂટી જાય છે અથવા તેના સુધી પહોંચે છે - એક એવી દ્રષ્ટિ પદ્ધતિ જેણે પશ્ચિમી દુનિયામાં તર્કસંગત વિચારને વિશેષાધિકાર મળતાં મૂલ્ય ગુમાવ્યું. કલ્પના એક પશ્ચિમી વિચાર છે જે પુનરુજ્જીવનના માણસ, જોહાન વુલ્ફગેંગ વોન ગોએથે - કવિ, નાટ્યકાર, બહુપત્નીત્વની વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિમાં મુખ્ય સ્થાન ધરાવે છે.

સૂફીવાદના વિદ્વાન, હેનરી કોર્બિન, પશ્ચિમી મન માટે mundus imaginalis - અથવા કાલ્પનિક વિશ્વ - ના વિચારને સ્પષ્ટ રીતે રજૂ કરે છે. આપણામાંના જેઓ પશ્ચિમી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણથી ભરેલા હતા તેઓ પણ એ શક્યતા અનુભવી શકે છે કે ઔદ્યોગિક, તકનીકી, વૈજ્ઞાનિક, અમૂર્ત, એકેશ્વરવાદી વિશ્વમાં દ્રષ્ટિકોણનો પ્રકાર ક્ષીણ થઈ ગયો છે.

કલ્પનાશક્તિ સાથે ઇરાદાપૂર્વક જોડાવાથી કાલ્પનિક દુનિયામાં પ્રવેશ ફરીથી જાગૃત થઈ શકે છે, અને કાલ્પનિકના નજીકના પિતરાઈ ભાઈ: સજીવ પૃથ્વીની સમજને ફરીથી જાગૃત કરવા માટેનું એક દ્વાર બની શકે છે. કાલ્પનિક અને સજીવ દુનિયા એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે, જો ખૂબ સમાન ન હોય તો. કદાચ સજીવ પૃથ્વી ગ્રહોના શરીર સાથે વણાયેલી છે - જ્યારે કાલ્પનિક ગમે ત્યાં, કોઈપણ પરિમાણ, ગમે ત્યારે વ્યક્ત કરે છે.

અલબત્ત, કાલ્પનિક વિશ્વ અને સજીવ વિશ્વ માટેના ખ્યાલો વધુ પરંપરાગત લોકો માટે અથવા પૃથ્વી સાથે વધુ જોડાયેલા માનસ માટે જરૂરી ન પણ હોય. તો પછી, સજીવ પૃથ્વી ફક્ત વિશ્વ છે.

ભલે આપણે બધા એવા લોકોના વંશજ છીએ જેઓ એક સમયે પૃથ્વીની નજીક રહેતા હતા, જાણી જોઈને જંગલી અન્ય લોકો પર આધાર રાખતા હતા - અથવા તેમના પરસ્પર નિર્ભર હતા - તેમ છતાં, આપણે સપ્તાહના અંતે વર્કશોપમાં, અથવા એક અઠવાડિયામાં પણ, અથવા સમયમર્યાદામાં "શામન" બની શકીએ તેવી શક્યતા નથી, પરંતુ કદાચ આપણે ઓછામાં ઓછી થોડી ક્ષણો માટે, અનુભવાત્મક, વિસ્તૃત અથવા ઊંડા મૂળવાળા ખ્યાલનો માર્ગ ખોલી શકીએ છીએ - થોડી જીવંત ક્ષણો જે પછી જીવનનો માર્ગ બની શકે છે. જોકે જ્યાં સુધી કોઈ યુક્તિબાજ અથવા પવિત્ર મૂર્ખ ન હોય, ત્યાં સુધી સ્વદેશી સ્વને ફરીથી વસાવવાનો પ્રયાસ કરવો દૂરની વાત હોઈ શકે છે, જ્યારે સાથે સાથે નરભક્ષી અર્થતંત્રમાં ભાગ લેવો, જ્યાં તે કાયદેસર છે અને લોકો, રેડવુડ્સ અથવા પ્લાન્કટોન સહિત અન્ય જીવન સ્વરૂપોમાંથી ચોરી કરવા માટે પણ પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવે છે - વધુ સામગ્રી અને શક્તિ એકઠી કરવાના માર્ગ પર.

આપણા પોતાના મનને વસાહતમાંથી મુક્ત કરવું એ ઝડપથી પ્રાપ્ત થવાને બદલે જીવનભરની પ્રથા હોઈ શકે છે, પરંતુ કલ્પનાના ઇરાદાપૂર્વક, આમૂલ અમલીકરણથી માનસિક ટેવો અને રીઢો ધારણાઓ વિક્ષેપિત થઈ શકે છે.

આપણા ધ્યાન માટે આટલી બધી બૂમો, આટલો ઘોંઘાટ, સતત પ્રલોભનો અને આપણા માટે સૌથી મૂલ્યવાન વસ્તુથી વિક્ષેપો. હું સોશિયલ મીડિયા સાથે સંકળાયેલો નથી, પરંતુ તેમ છતાં મારું ધ્યાન મેળવવા માટે સ્પર્ધા કરતી ઇલેક્ટ્રોનિક છબીઓ અવિરત અને ભાગ્યે જ ફળદાયી છે. ઇમેઇલ અથવા સમાચાર તપાસવા એ સ્થળાંતર અથવા સંવર્ધનમાં પક્ષીઓને ઊંડાણપૂર્વક સાંભળવા, અથવા બરફ નીચેથી પસાર થતા પાણીનો અવાજ, અથવા રટમાં રહેલા બુલ એલ્કના ભૂતિયા બ્યુગલ કરતાં મૂળભૂત રીતે અલગ છે. સોશિયલ મીડિયા વિના પણ, હું મારી નજર સ્ક્રીન સામગ્રીથી દૂર કરવા માટે સંઘર્ષ કરું છું જે મને કેટલીક વૈકલ્પિક સમાચાર સાઇટ્સની પૃષ્ઠભૂમિમાં પણ પ્રદાન કરવામાં આવે છે. તે વિડંબના છે, કારણ કે હું એક સાથે ઓળખું છું કે - સ્ક્રીન અને હેડફોન દ્વારા - આપણે અત્યાર સુધી જાણીતી કલ્પનાના સૌથી મોટા વસાહતીકરણ વચ્ચે જીવીએ છીએ. આપણે જે છબીઓ અને વિચારો પર વિચાર કરીએ છીએ તે ઘણીવાર - કદાચ મોટે ભાગે - રાજકીય અથવા વ્યાપારી જાહેરાતો દ્વારા રોપવામાં આવે છે, જે (સામાન્ય રીતે) સ્ક્રીન દ્વારા પૂરી પાડવામાં આવતી ઉત્તેજના તરફ વળવાની ઇચ્છા સિવાય આપણામાંથી બહુ ઓછું પૂછે છે, જ્યાં આપણને વિશ્વાસ કરવા, ઇચ્છવા, નાપસંદ કરવા, ઝંખવા, ટાળવા, ઇચ્છા કરવા માટે પ્રોગ્રામ કરવામાં આવે છે. હાલમાં સામૂહિક માનસમાં રજૂ થતી ઘણી છબીઓ પર્યાવરણીય અધોગતિ, સરકારોના ભંગાણ, સંસાધન સ્પર્ધા અને હિંસાના દુઃસ્વપ્ન છે - એક સમૃદ્ધ પૃથ્વી સમુદાયના વિઝન, સાચા સ્વપ્નદ્રષ્ટાઓના સહયોગ, બ્રહ્માંડના મહાન રહસ્યોનું સન્માન કરવાને બદલે. આ દુઃસ્વપ્નને એકમાત્ર વાસ્તવિકતા, એકમાત્ર વિકલ્પ માનવા બદલ કોણ કોઈને દોષ આપી શકે?

સ્વાભાવિક રીતે, હું પણ બીજા બધાની જેમ પ્રોગ્રામિંગનો ભોગ બનું છું. પરંતુ કદાચ હું ભાગ્યશાળી છું કે મને એક શક્તિશાળી અને પ્રાથમિક એન્ટિડોટ - એક વ્યાપકપણે ઉપલબ્ધ એન્ટિડોટ - થી પરિચિતતા મળી છે.

એલેક્ઝાન્ડ્રે બ્યુસે, વાક્કોટાવેરથી સુઓર્વાજૌર, સ્ટોરા સજોફાલેટ પાર્ક, ઉત્તરી સ્વીડનમાં. (વિકિપીડિયા)

હું થોડો જંગલી થયો છું, અને હંમેશા કહેવાતા પ્રકૃતિમાં જંગલી, રહસ્યમય થ્રેશોલ્ડ શોધતો રહ્યો છું જ્યાં મને મારા પોતાના ભટકતા, પૌરાણિક-કાવ્યાત્મક વિચારો, તેમજ જંગલી અન્ય લોકો પ્રત્યેના આકર્ષણોને ટ્રેક કરવા માટે આશ્વાસન અને એકાંત મળી શકે. શરૂઆતથી જ, જંગલી પૃથ્વી પાંદડાવાળી અને પાંખોવાળી જાદુઈ હતી. મને વોટરલીલી, પતંગિયા અથવા આકાશગંગાના લગભગ ઉત્તેજક સાક્ષાત્કારનો અનુભવ થયો જાણે કે તેઓ એક સંભવિત વિશ્વ તરફ માર્ગદર્શક હોય, જ્યાં બધી માનવ માન્યતાઓ અને ક્રિયાઓ આવા ભવ્યતા સાથે સુસંગત હોય - જોકે તે સમયે મારી પાસે તે ભાષા ન હોત. જાણે કે આ આશ્ચર્યજનક હાજરી એ ભવ્યતા તરફ માર્ગદર્શક હોઈ શકે છે જે માનવી પણ, આપણા બધા દોષો અને દુ:ખો સાથે, વ્યક્ત અને પ્રતિબિંબિત કરી શકે છે. મારી "અતિશય સક્રિય કલ્પના" માં, શક્ય માનવ વિશ્વ અને માનવ-પૃથ્વી સંબંધ, મેં શાળા, ઘર કે ચર્ચમાં જોયેલી કોઈપણ વસ્તુ કરતાં વધુ ભવ્ય હતા. અને જંગલી પૃથ્વી આપણા જીવન માટે એક લાગણીહીન, નિરુત્સાહી પૃષ્ઠભૂમિ નહોતી, પરંતુ શ્વાસ, અભિવ્યક્ત હાજરી હતી જેમાં આપણે ફસાયેલા હતા. દુનિયા આંતરક્રિયાથી ભરેલી હતી. દુનિયાની કલ્પના ખૂબ નજીક હતી. પણ અલબત્ત, મારી પાસે ત્યારે ભાષા નહોતી, ફક્ત માર્ગદર્શક હોકાયંત્ર જેવી અનુભૂતિ હતી, જીવનનો માર્ગ.

મનના વસાહતીકરણનો એક ઉપાય જંગલી કલ્પનાશક્તિ છે. મારા મતે, વૈકલ્પિક શક્યતાઓની કલ્પના કરવાની અસાધારણ માનવ ક્ષમતા કેળવવી એ ઓછામાં ઓછું આપણા બહુવિધ કટોકટીઓ અને પર્યાવરણીય જોખમોના સમય માટે આવશ્યક નેવિગેશન વ્યૂહરચનાનો એક ભાગ છે. આપણા જીવંત સામૂહિક અનુભવમાં કલ્પનાશક્તિ પ્રત્યે સભાન બનવું એ એક ઉત્ક્રાંતિવાદી ચળવળ હોઈ શકે છે, માનવ ચેતનાના ઉભરતા મોડ સાથે ભાગ લેવાનું આહ્વાન હોઈ શકે છે જેના ઘણા નામ હોઈ શકે છે. મારો પોતાનો નિયોલોજિઝમ હોમો ઇમિજિનિયન્સ છે.

દરેક પ્રજાતિ તેના ઇકોસિસ્ટમના સંબંધમાં એક વિશિષ્ટ સ્થાન ધરાવે છે, એક વિશિષ્ટ સ્થાન જે તે પ્રજાતિની અનન્ય ક્ષમતાઓ સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલું છે. માનવ જાતિઓ દ્વારા વસતી ઇકોસિસ્ટમ હવે આખો ગ્રહ છે. મારી સમજ મુજબ, ભવિષ્ય જોવાની આપણી અનોખી કલ્પનાશીલતા ગ્રહોના ઇકોસિસ્ટમમાં માનવોના ઇકોલોજીકલ વિશિષ્ટ સ્થાનને સૂચવી શકે છે. માનવ કલ્પના આપણને વાયોલિન અને પરમાણુ શસ્ત્રો, હબલ અને ફ્રેકિંગ, લોકશાહી અને તાનાશાહી, અને દરેક અન્ય માનવ શોધ અથવા સર્જન લાવ્યા છે - જે વિશ્વને વારંવાર બદલી રહ્યા છે, જેના પરિણામો કદાચ કોઈએ સંપૂર્ણપણે કલ્પના પણ ન કરી હોય.

તેમની મહાકાવ્ય, રેન્ટમાં કલ્પનાના સર્વાંગી, પાયાના મહત્વને જાહેર કરતા, ડાયેન ડી પ્રાઇમા લખે છે, "એકમાત્ર યુદ્ધ જે મહત્વનું છે તે છે યુદ્ધ સામે / કલ્પના / અન્ય તમામ યુદ્ધો તેમાં ડૂબી ગયા છે." ચાલો એક ક્ષણ માટે થોભો અને પૂછો કે, આપણને આકર્ષિત કરતી છબીઓને કોણ નિયંત્રિત કરે છે, જે આપણા પ્રયત્નોને વધુ સારી કાર, રજા, નવી ટેકનોલોજી તરફ દિશામાન કરી શકે છે? સ્ક્રિપ્ટ કોણ સ્ટ્રીમ કરી રહ્યું છે? ઔદ્યોગિક, ઉપભોક્તાવાદી અથવા લશ્કરી એજન્ડા ન ધરાવતા સ્વપ્નદ્રષ્ટા વ્યક્તિઓ દ્વારા સામૂહિક કલ્પનાના જોરદાર વ્યવસાય વિના, ગ્રહોની સુખાકારી ઘેરાબંધીમાં છે. આપણને અનંત યુદ્ધ અને પર્યાવરણના વિનાશના વિકલ્પોની છબીઓની જરૂર છે, આપણને એવી છબીઓની જરૂર છે જે આપણને હેતુપૂર્ણ સર્જન તરફ, માનવ/પૃથ્વી સુસંગતતા અને પવિત્ર આત્મીયતા તરફ માર્ગદર્શન આપે.

કલ્પનાના ઇરાદાપૂર્વકના, પર્યાવરણીય રીતે સુસંગત અમલીકરણો આપણને મનને માત્ર વસાહતીકરણથી મુક્ત કરવામાં જ નહીં, પણ જીવંત ધારણાને પુનર્જીવિત કરવામાં પણ મદદ કરી શકે છે - એક એવી ધારણા જે સ્વદેશી સંસ્કૃતિઓ દ્વારા વણાયેલી લાગે છે, જેમાં કદાચ આપણા પોતાના દૂરના પૂર્વજોની ધારણાઓનો પણ સમાવેશ થાય છે. જે વ્યક્તિઓ માટે વિશ્વ ઉત્સાહિત છે, જેમના માટે જંગલી અન્ય લોકો એજન્સી અને બુદ્ધિથી ભરેલા છે, તેઓ ચાલુ કોર્પોરેટ, વસાહતી કાર્યસૂચિનો પ્રતિકાર કરે તેવી શક્યતા વધુ હોય છે. રાજકીય સોપ ઓપેરા - તે ગમે તેટલું આકર્ષક અને દુઃખદાયક હોય - તે થિયેટર પણ હોઈ શકે છે જે પૃથ્વીની જીવન સહાયક પ્રણાલીના સતત ઘટાડાથી ધ્યાન ભટકાવે છે. આપણા માટે નક્કી કરવામાં આવી રહેલી કથાઓથી દૂર ખેંચીને, તેના બદલે, સીધા જંગલી પૃથ્વી સાથે અથવા ઊંડી કલ્પના સાથે જોડાવવાનું પડકારજનક છે.

જ્યારે દુનિયાની મુશ્કેલીઓ મને ઘેરી લે છે, જ્યારે હું મારા પોતાના મનના વ્યથિત હેમ્સ્ટર ચક્રમાંથી બહાર નીકળવાનો રસ્તો શોધી શકતો નથી, ત્યારે હું પૃથ્વીની કલ્પનાશક્તિ મને શોધે તેવી જંગલી પ્રાર્થનાઓ સાથે મારી જાતને ભૂમિ પર લઈ જાઉં છું. હું એવી રીતે બહાર નીકળું છું જાણે બધું - જ્યુનિપર, નાવાજો સેન્ડસ્ટોન અને વાદળ - જીવંત, બુદ્ધિશાળી અને મારાથી વાકેફ હોય. આજે હું નિરાશા અનુભવતી વખતે પણ દુનિયા માટે પ્રશંસા ગાવાની મારી ઝંખના સાથે એક થ્રેશોલ્ડ પાર કરી ગયો. મારો અવાજ કદાચ કલાપ્રેમી ગળાના ગાયન સાથે કમનસીબ સામ્યતા સાથે ડગમગી રહ્યો છે. પરંતુ સાંભળવા માટે કોઈ માનવ લોકો નથી, તેથી હું લિકેન રેતીના પથ્થરને ફરીથી રેતીમાં ફેરવવાની વિઘટનશીલ સુંદરતાની પ્રશંસા કરું છું, પિન્યોન, કેક્ટી અને ક્રિપ્ટોબાયોટિક માટી માટે ગાઉં છું જે હળવા બરફના પીગળવાના અમૃતને પકડે છે. તે મારું ધ્યાન બહારની તરફ, જંગલી અન્ય લોકો તરફ રાખવાનો પ્રયાસ હોઈ શકે છે, પરંતુ ધ્યાન પ્રેક્ટિસની જેમ, હું દૂરના મેસાના સ્વાદિષ્ટ વળાંક, કાગડાઓની જોડી, બરફના પેચમાં બોબકેટ ટ્રેક માટે પ્રશંસા કરવા પાછો ફરતો રહું છું. ઘાટા બેસાલ્ટ પથ્થરો નાના ટોળામાં ભેગા થાય છે. રીંછના બચ્ચા જેટલા કદના થોડા પથ્થરો નિસ્તેજ રેતીના પથ્થરના પગ પર સંતુલન સાધી રહ્યા છે. તેઓ કેટલા સમયથી આ રીતે સ્થિર છે જ્યારે તેમની નીચેનો ટેકો ખસી રહ્યો છે? હું માથું ફેરવું છું, દૂરના પર્વતોની પ્રશંસા કરું છું, આ નિસ્તેજ મેસાને અસ્તિત્વમાં લાવનારા વિશાળ પ્રાચીન પવનોની પ્રશંસા કરું છું. પૃથ્વીએ મને ગાવાનું શીખવ્યું છે; ક્યારેક - હંમેશા નહીં, સામાન્ય રીતે પણ નહીં, પણ ક્યારેક - તે મારા ગળામાં તેનો અવાજ હોય ​​તેવું લાગે છે. એક જાદુ માટે - વ્હિટમેનની જેમ - મારી પાસે અસંખ્ય લોકો છે.

જ્યારે હું ફરી જોઉં છું, ત્યારે સંતુલિત પથ્થરો હજુ પણ ગતિહીન છે, પરંતુ બેસાલ્ટના ટોળામાંના કેટલાકે મારી નજર ફેરવતી વખતે હોશિયારીથી સ્થાનો બદલ્યા છે. એક કોયોટ દૃષ્ટિની બહાર સરકી રહ્યો છે.

કદાચ આપણા દૂરના પૂર્વજો પાસે કલ્પના માટે કોઈ ખ્યાલ નહોતો; કદાચ તેમની પાસે જંગલી માટે કોઈ શબ્દો નહોતા. કદાચ "ફરીથી જંગલી" ની સમકાલીન વિભાવના સંપૂર્ણપણે મૂંઝવણભરી હશે. સ્વદેશી મન કદાચ આધુનિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ દ્વારા ઓછું આકાર પામેલું છે, સંસ્થાકીય અથવા કોર્પોરેટાઇઝ્ડ વિચારસરણી સાથે ઓછું પ્રોગ્રામ થયેલ છે. પરંતુ આધુનિક મન પણ હજુ પણ વધુ મુક્ત, જંગલી ધારણાઓ સુધી પહોંચી શકે છે. આપણે ક્યારેક કલ્પનાના આમૂલ, હેતુપૂર્ણ કાર્યો દ્વારા તે દ્વાર શોધી શકીએ છીએ.

મને ખબર નથી કે આ ભૂમિના મૂળ માનવ લોકોએ અન્ય લોકો સાથે કેવી રીતે ભાગ લીધો હતો. મને તેમની પવિત્ર પ્રથાઓ કે તેમની જાણવાની રીતો ખબર નથી. હું તેમની કે મારા પોતાના પૂર્વજો સહિત બીજા કોઈની નકલ કરવાનો કે અનુકરણ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો નથી. પરંતુ એવું લાગે છે કે જંગલી પૃથ્વીએ મને પ્રશંસા કરવા, કલ્પના કરવા અને અવિરતપણે આશ્ચર્યચકિત થવા માટે આમંત્રણ આપ્યું છે - મહાન તોફાનોથી પણ, પૂર અને અગ્નિના તત્વોથી પણ - અને ક્યારેક મોટેથી શોક કરવા અથવા ગુસ્સો કરવા માટે, જાણે કે તે માનવ સહિત જંગલી હાજરી માટે મહત્વપૂર્ણ હોય . તેથી હું એવી રીતે જાઉં છું જાણે શ્રોતાઓ હોય. ક્યારેક અનુભૂતિનું એક અંગ ખુલે છે, અને પૃથ્વીનો સ્વપ્ન-નિસાસો જોરથી અને સ્પષ્ટ હોય છે.

અહીં એક એવી પ્રથા છે જેમાં કોઈપણ પ્રવેશ કરી શકે છે. ભૂમિ પર જાઓ - જો આ જંગલી ભૂમિ, જંગલી પ્રકૃતિ હોય તો શ્રેષ્ઠ છે. એવી રીતે જાઓ જાણે દરેક હાજરી તમારાથી વાકેફ હોય અને તમારી સાથે સહભાગી હોય. તમારે ખાતરી કરવાની જરૂર નથી કે જંગલી અન્ય લોકો ખરેખર તમારા વિશે જાણે છે ; તમે ફક્ત એવી રીતે બહાર નીકળી શકો છો જાણે આવી વાત સાચી હોય. એક પ્રયોગ. એક પ્રકારનો ઢોંગ. ધારણાનું ઇરાદાપૂર્વકનું પુનઃમાપન. બીજાઓ સાથે મોટેથી બોલો - ખાસ કરીને બોલો અથવા પ્રશંસા ગાઓ અને આશ્ચર્ય ગાઓ - જાણે કે તે તેમના માટે મહત્વપૂર્ણ હોય. વિશ્વ તરફ ધ્યાન આપો, તમે તેમની સાથે જે ક્ષેત્રમાં રહો છો તેમાં શું થાય છે તે સૌથી ઘનિષ્ઠ વિષયાસક્ત વિગતોમાં ધ્યાનમાં લો. અસાધારણ વિશ્વમાં શું પરિવર્તન આવે છે તેના પર ધ્યાન આપો, અને ધારણામાં શું પરિવર્તન આવે છે તેના પર પણ ધ્યાન આપો. કઈ છબીઓ અથવા અન્ય છાપ આવી શકે છે તે ધ્યાનમાં લો, કદાચ પડછાયાઓમાંથી બહાર નીકળીને જાગૃતિમાં આવી શકે છે. કદાચ, કદાચ, જે છબીઓ અથવા છાપ ઊભી થાય છે તે પૃથ્વી છે અથવા જંગલી અન્ય લોકો બોલે છે - કાન દ્વારા નહીં, પરંતુ કલ્પના નામના ધારણાના અંગ દ્વારા. ♦