2019. gada 16. maijs

Džons Atkinsons Grimšovs, Vasaras vasaras nakts jeb īriss, 1876
“Dodieties zemē” — un atdzīviniet pasauli
Cēlusies no Eiropas Arktikas pamatiedzīvotājiem un medniekiem, esmu bez saknēm vai daļēji iesakņojusies būtne, kas pašlaik ir atgriezusies Amerikas dienvidrietumos. Daļa no manas ģimenes stāsta tika apzināti nolikta malā. Tāpat kā kolonizētie Ziemeļamerikas un citu kontinentu pamatiedzīvotāji, mani sāmu senči dziļi kaunējās par savu "necivilizēto" dzīvesveidu. Pirms vairākiem gadu desmitiem, kad sāku domāt, vai manā ģimenes stāstā ir kaut kas neizteikts, es jautāju mātei, vai mūsu somu izcelsme patiesībā varētu būt sāmu. Viņa dedzīgi noliedza, ka mēs varētu būt radniecīgi "šiem cilvēkiem". Viņas brālis iebilda un teica, ka tas ir iespējams, jo tika uzskatīts, ka ģimene ir "nākusi no ziemeļiem". Neviens no viņiem nevarēja iedomāties, ka DNS analīze un ģenealoģiskās datubāzes atklās ģimenes noslēpumu. Pirms viņas nāves mana pēdējā izdzīvojusī tante man diezgan lietišķi teica: "Mēs esam lapzemnieki. Mēs to vienmēr esam zinājuši." Viņa zināja, bet viņas bērni un viņas brāļu un māsu bērni nezināja. Gandrīz visi šie bērni, daži jau paši ir vecvecāki, īsteno sezonālus, paaudžu rituālus – medības, makšķerēšanu un/vai vākšanu – rituālus, kas caur mūsu vecmāmiņas līniju sniedzas līdz (vismaz) pēdējam ledus laikmetam.
Es nezinu, vai mani sāmu senči tika viegli kristianizēti, vai arī viņi enerģiski pretojās savas animistiskās, uz Zemes balstītās garīgās tradīcijas iznīcināšanai. Es nezinu, cik paaudžu ir pagājušas, kopš mani senči nodarbojās ar ceremoniālu bungu spēli, lai sazinātos ar gariem vai nonāktu izmainītā apziņas stāvoklī – vai dotos caur portālu uz citu pasauli dziedināšanas vai vīzijas nolūkos. Es nezinu, cik sen viņi rīkoja ceremonijas svēto klinšu vai mistisku ezeru vietās. Mana vecvecmāmiņa bija sāmu vecmāte un dziedniece, pirms viņa kopā ar vīru un daudziem bērniem šķērsoja Atlantijas okeānu, migrējot uz Mičiganas Augšējo pussalu. Mana māsa mantoja asinis izlejošu ragu, kas piederēja mūsu vecvecmāmiņai. Mūsu mātes dzimtas asinis piepilda mūsu ķermeņus. Es uzskatu, ka mēs nesam arī kaut ko līdzīgu psihogarīgajai DNS, sava veida šūnu senču atmiņai. Man nav nekādu “pierādījumu” tam, tikai zemas frekvences, ķermeniska intuīcija, kas izriet no manas paša radniecības ar mežonīgākajiem Būtnēm, ar dzīvo, daudzbalsīgo Zemi un ar aizpasaules esošās pasaules noslēpumiem.
Kaut kur senču laiku miglā mēs visi esam saistīti ar cilvēkiem, kas reiz dzīvoja tuvu Zemei, savijušies ar savām vietām, savijušies ar Citiem – cilvēkiem, kas piedalījās un tieši sazinājās ar augiem un dzīvniekiem, bija atkarīgi no Saules un lietus, vētru un ģeoloģisku notikumu ietekmē. Daudzi, ja ne lielākā daļa vai visi, mūsu tālajiem senčiem reiz dzīvoja dzīvā pasaulē, kas bija piepildīta ar saprātu un dvēselēm. Mākoņi un akmeņi runāja. Jūras atvērās. Putni un čūskas nesa vēstījumus. Dažiem lāču ēšana pavēra ceļu uz lāču prātu. Varbūt medus bija pazīstams kā svētais eliksīrs. Augi atklāja sevi kā raksturus ar dziedināšanas vai ekstāzes izraisīšanas talantiem. Sapņi piedāvāja virzienu.
Mūsdienu cilvēkiem dzīvs pasaules uzskats varētu šķist māņticīga, primitīva perspektīva vai “pārāk aktīvas iztēles” artefakts – nievājošs apzīmējums, kas man jaunībā bieži tika adresēts. Tikmēr izplatītais (un, iespējams, neapzinātais) mirušā Visuma pasaules uzskats pieļauj un varbūt pat uzstāj uz kanibālistiskām attiecībām ar nejūtīgiem mežiem, kalnu virsotnēm, upēm, radībām, kultūrām.
Mūsu pasaules mazināšanās, Zemes dzīvības uzturēšanas sistēmu iznīcināšana un sugu izmiršana dziļi mīt mūsu kopīgajā cilvēces psihē, lai gan lielā mērā neizpausta. Tik daudzi no mums var tikai miglaini iztēloties savu ceļu cauri psihiskajiem un fiziskajiem gružiem uz atjaunotu, plaukstošu Zemes kopienu. Tomēr pati noslēpumainā cilvēka iztēle var būt mūsu labākais resurss dinamiskas, līdzdalīgas un mežonīgi svētas Zemes pieredzes atgūšanai.
Kādreiz nomoda vīzijas, nakts sapņi, eņģeļu vai sargeņģeļu vēstījumi tika uzskatīti par patiesu vadību pat Rietumu pasaules cilvēkiem. Mūsdienās šādu vadību parasti varētu uztvert ar skepsi vai pat izsmieklu. Taču joprojām pastāv kultūras nišas – vai blakus kanāli, kas novirzās no galvenās plūsmas –, kur tiek augstu vērtēta šādu tikšanos ar iztēli nozīme, īpaši, iespējams, tādās kultūras ziņā provokatīvās jomās kā dziļā psiholoģija, neoshamanisms, visu mediju māksla, mūsdienu mītu stāstīšana un dvēseles vadīšana.
Caur ekotonu, kur zināmās pasaules kontūras pāriet iedomātības pasaulē (mundus imaginalis) , iztēlotāju var sagaidīt pārsteidzošas vai liktenīgas satikšanās. Pēkšņi var parādīties zili tuksneši, robaini izraibinātas alas vai tumši dzīslaini meži, kuros mīt dēvas, garu lāči, zaļi eņģeļi, embrionāla mūzika, zvēri, ko dievietes nekad nav izgudrojušas, vietējie ģēniji , neizskaidrojami tēli vai klātbūtnes. Iedomātajā pasaulē viss ir – vai varētu būt – spilgti dzīvs, piesātināts ar intelektu un rīcībspēju. Dzejoļiem var būt kājas. Vējš var uzdot jautājumus. Mīti var izpausties. Pieredzējuši vai bezbailīgi iztēles pētnieki var atgriezties ikdienas pasaulē ar tēliem vai pieredzi, kas parastajam prātam nav saprotama, bet tomēr kļūst par vadošām, pat dzīvi mainošām satikšanās reizēm. Karla Junga " Sarkanā grāmata" dokumentē viņa pētījumus iztēlē – viņa "fantāzijas" –, no kurām viņš veidoja sava mūža darbu.
Iztēles pasaule tiek pārrauta vai sasniegta caur uztveres orgānu, ko sauc par iztēli – uztveres veidu, kas zaudēja vērtību, Rietumu pasaulei dodot priekšroku racionālajai domāšanai. Iztēle kā uztveres orgāns ir Rietumu ideja, kas ievērojami ieņem vietu renesanses cilvēka, dzejnieka, dramaturga, erudīta, zinātniskajā metodē.
Sūfisma zinātnieks Anrī Korbins formulēja mundus imaginalis jeb iztēles pasaules ideju Rietumu prātam. Pat tie no mums, kas ir iesakņojušies Rietumu pasaules uzskatā, var nojaust iespēju, ka kāds uztveres veids ir atrofējies industriālajā, tehnoloģiskajā, zinātniskajā, abstraktajā, monoteistiskajā pasaulē.
Apzināta iesaistīšanās iztēlē var no jauna atmodināt piekļuvi iztēles pasaulei un var būt portāls iztēles tuvākā radinieka — dzīvās Zemes — uztveres atmodināšanai. Iztēles un dzīvā pasaule ir saistītas, ja ne pat ļoti līdzīgas. Iespējams, dzīvā Zeme ir savijusies ar planētu ķermeni, savukārt iztēle izpaužas jebkur, jebkurā dimensijā, jebkurā laikā.
Protams, iztēles pasaules un dzīvās pasaules jēdzieni var nebūt nepieciešami tradicionālākām tautām vai psihei, kas ir vairāk saistīta ar Zemi. Tad dzīvā Zeme ir vienkārši pasaule .
Lai gan mēs visi esam cēlušies no cilvēkiem, kas reiz dzīvoja tuvu Zemei, apzināti atkarīgi no – vai savstarpēji atkarīgi – no mežonīgākajiem Citiem, maz ticams, ka mēs varētu atgūt savu pamatiedzīvotāju būtību nedēļas nogales seminārā vai pat nedēļas laikā, vai kļūt par “šamaniem” laika gaitā, bet varbūt mēs varam pavērt ceļu uz pieredzes bagātu, izjustu paplašinātas vai dziļi iesakņojušās uztveres sajūtu vismaz uz dažiem mirkļiem – dažiem uzmundrinošiem mirkļiem, kas pēc tam varētu kļūt par dzīves ceļu. Lai gan, ja vien cilvēks nav blēdis vai svēts muļķis, var šķist nereāli mēģināt atjaunot pamatiedzīvotāju būtību, vienlaikus piedaloties kanibālu ekonomikā, kur ir likumīgi un pat mudināti zagt no citām dzīvības formām – tostarp cilvēkiem, sekvajām vai planktona – ceļā uz vairāk lietu un spēka uzkrāšanu.
Savu prātu dekolonizācija varbūt ir mūža prakse, nevis ātri apgūstama, taču psihiskos ieradumus un ierasto uztveri var izjaukt ar apzinātu, radikālu iztēles darbību.
Tik daudz prasību pēc mūsu uzmanības, tāds troksnis, nepārtraukta pavedināšana un uzmanības novēršana no visa, kas mums ir visvērtīgākais. Es neiesaistos sociālajos tīklos, bet pat tad elektroniskie attēli, kas cīnās par manu uzmanību, ir neatlaidīgi un reti kad sniedz gandarījumu. E-pasta vai ziņu pārbaude radikāli atšķiras no dziļas putnu migrācijas vai ligzdošanas klausīšanās, ūdens šalkoņas zem ledus vai aļņa buļļa riesta laikā vajājošās taures. Pat bez sociālajiem tīkliem man ir grūti novērst skatienu no ekrāna satura, kas man tiek nodrošināts pat dažu alternatīvu ziņu vietņu fonā. Tas ir ironiski, jo es vienlaikus atzīstu, ka – caur ekrāniem un austiņām – mēs dzīvojam vislielākās jebkad zināmās iztēles kolonizācijas vidū. Attēli un idejas, par kurām mēs domājam, bieži – varbūt galvenokārt – tiek implantētas ar politiskās vai komerciālās reklāmas palīdzību, kas no mums prasa maz, izņemot vēlmi pievērsties stimulācijai, ko sniedz (parasti) ekrāns, kur mēs varam būt ieprogrammēti ticēt, vēlēties, nepatikt, tieksmēties, izvairīties, vēlēties. Šobrīd daudzi no kolektīvajā psihē projicētajiem tēliem drīzāk ir ekodegradācijas, valdību sabrukuma, resursu konkurences un vardarbības murgs, nevis plaukstošas Zemes kopienas vīzija, patiesu vizionāru sadarbība, kosmosa lielo noslēpumu godināšana. Kurš gan varētu kādu vainot par to, ka viņš uzskata šo murgu par vienīgo realitāti, vienīgo iespēju?
Protams, esmu pakļauts programmēšanai tāpat kā jebkurš cits. Bet varbūt man ir paveicies, ka esmu pazīstams ar spēcīgu un pirmatnēju pretlīdzekli – plaši pieejamu pretlīdzekli.

Alexandre Buisse, Suorvajaure no Vakkotavare, Stora Sjöfallet parkā, Zviedrijas ziemeļos. (Wikipedia)
Es uzaugu mazliet mežonīgs un vienmēr esmu meklējis mežonīgus, mistiskus sliekšņus tā sauktajā dabā, kur varētu rast mierinājumu un vientulību, lai sekotu savām klejojošajām, mīto-poētiskajām domām, kā arī aizraušanos ar mežonīgākajiem Citiem. Jau no paša sākuma mežonīgā Zeme bija lapu un spārnu maģija. Es jutu gandrīz mokošo ūdensrožu, tauriņu vai Piena Ceļa atklāsmi kā ceļvežus uz iespējamu pasauli, tādu, kurā visi cilvēku uzskati un rīcība saskanētu ar tādu krāšņumu – lai gan toreiz man nebūtu šādas valodas. It kā šīs pārsteidzošās klātbūtnes varētu būt ceļveži uz krāšņumu, ko pat cilvēki ar visām savām kļūdām un bēdām varētu paust un atspoguļot. Manā "pārāk aktīvajā iztēlē" iespējamā cilvēku pasaule un cilvēka un Zemes attiecības bija daudz krāšņākas par visu, ko es novēroju skolā, mājās vai baznīcā. Un mežonīgā Zeme nebija nejūtīgs, neieinteresēts fons mūsu dzīvei, bet gan elpojoša, izteiksmīga klātbūtne, kurā mēs bijām sapinušies. Pasaule bija piepildīta ar mijiedarbību. Iztēles pasaule bija ļoti tuvu. Bet, protams, man toreiz nebija valodas, tikai sajūta kā vadošs kompass, dzīves ceļš.
Viens pretlīdzeklis prāta kolonizācijai ir mežonīga iztēle. Es uzskatu, ka cilvēka ārkārtējās spējas iztēloties alternatīvas iespējas kultivēšana ir vismaz daļa no būtiskas navigācijas stratēģijas mūsu daudzo krīžu un ekoloģisko briesmu laikā. Apzināšanās par iztēles spēku mūsu kolektīvajā pieredzē varētu būt evolucionāra kustība, aicinājums piedalīties jaunā cilvēka apziņas režīmā, kam varētu būt daudz nosaukumu. Mans paša neoloģisms ir homo imaginans .
Katra suga ieņem nišu attiecībā pret savu ekosistēmu, nišu, kas ir cieši saistīta ar šīs sugas unikālajām spējām. Ekosistēma, ko apdzīvo cilvēku suga, tagad ir visa planēta. Man šķiet, ka mūsu šķietami unikālais tālredzīgās iztēles veids var liecināt par cilvēku ekoloģisko nišu planētas ekosistēmā. Cilvēka iztēle mums ir devusi vijoles un kodolieročus, Habla teleskopu un hidraulisko plaisāšanu, demokrātiju un despotismu, un visus citus cilvēka izgudrojumus vai radījumus – mainot pasauli atkal un atkal, ar sekām, kuras, iespējams, neviens pilnībā neparedzēja.
Savā episkajā poēmā “Rant ” deklarējot iztēles visaptverošo, fundamentālo nozīmi, Daiena di Prima raksta: “VIENĪGAIS SVARĪGAIS KARŠ IR KARŠ PRET / IZTĒLI / VISI PĀRĒJIE KARI IR TAJĀ IETVERTI.” Apstāsimies uz brīdi, lai pajautātu, kurš kontrolē attēlus, kas mūs vilina, kas varētu virzīt mūsu centienus labākas automašīnas, brīvdienu, jaunu tehnoloģiju virzienā? Kas straumē scenāriju? Bez vizionāru personību, kurām nav industriālas, patērētājnieciskas vai militāras programmas, enerģiskas kolektīvās iztēles izmantošanas planētas labklājība ir apdraudēta. Mums ir nepieciešami attēli, kas piedāvā alternatīvas nebeidzamam karam un ekocīdam, mums ir nepieciešami attēli, kas mūs vada uz mērķtiecīgu radīšanu, uz cilvēka/Zemes saskaņotību un svētu tuvību.
Apzināti, ekoloģiski saskaņoti iztēles darbi var palīdzēt mums ne tikai dekolonizēt prātu, bet arī atdzīvināt animistisko uztveri – uztveri, kas, šķiet, vijas cauri pamatiedzīvotāju kultūrām, iespējams, ieskaitot mūsu pašu tālo senču uztveri. Cilvēki, kuriem pasaule ir dvēseliska, kuriem mežonīgākie Citi ir piesātināti ar rīcībspēju un intelektu, visticamāk, pretosies notiekošajai korporatīvajai, kolonizējošajai programmai. Politiskā ziepju opera – lai cik pievilcīga un satraucoša tā arī nebūtu – var būt arī teātris, kas novērš uzmanību no notiekošās Zemes dzīvības uzturēšanas sistēmas samazināšanās. Ir grūti atrauties no naratīviem, kas mums tiek noteikti, un tā vietā tieši iesaistīties mežonīgajā Zemē vai dziļajā iztēlē.
Kad mani pārņem pasaules nepatikšanas, kad nevaru atrast ceļu ārā no sava prāta satrauktā kāmja riteņa, es dodos ārā zemē ar mežonīgām lūgšanām, lai Zemes iztēle mani atrastu. Es dodos ārā tā, it kā viss – kadiķis, navaho smilšakmens un mākonis – būtu dzīvs, inteliģents un apzinās mani. Šodien es pārkāpu slieksni ar ilgošanos dziedāt slavas dziesmas pasaulei, pat jūtoties izmisumā. Mana balss trīc, iespējams, neveiksmīgi atgādinot amatieru rīkles dziedāšanu. Bet nav cilvēku, ko dzirdēt, tāpēc es turpinu, slavējot ķērpju dekonstruējošo skaistumu, kas pārvērš smilšakmeni atpakaļ smiltīs, dziedot pinjoniem, kaktusiem un kriptobiotiskajai augsnei, kas ķer maigas sniega kušanas nektāru. Var būt jāpieliek pūles, lai noturētu savu uzmanību vērstu uz āru, uz mežonīgākajiem Citiem, bet līdzīgi kā meditācijas praksē es atgriežos pie slavas par tālās mesas gardajiem līkumiem, kraukļu pāri, lūša pēdām sniega pleķītī. Tumši bazalta laukakmeņi pulcējas mazos baros. Daži lācēnu lielumā esoši laukakmeņi balansē uz bālām smilšakmens kājām. Cik ilgi tie tā ir stāvējuši, kamēr zem tiem izdrūp balsts? Es pagriežu galvu, slavējot kalnus tālajā tālumā, slavējot milzīgos senos vējus, kas šīs bālās mesas ir radījuši. Zeme mani ir iemācījusi dziedāt; dažreiz – ne vienmēr, pat ne parasti, bet dažreiz – tā šķiet viņas balss manā rīklē. Uz brīdi – tāpat kā Vitmens – es sevī ietveru daudz.
Kad es vēlreiz paskatos, līdzsvarotie laukakmeņi joprojām ir nekustīgi, bet daži bazalta barā ir viltīgi mainījuši vietas, kamēr mans skatiens bija novērsts. Koijots ielavās te redzeslokā, te pazūd.
Varbūt mūsu tālajiem senčiem nebija izpratnes par iztēli; varbūt viņiem nebija vārdu, kas apzīmētu savvaļas dzīvi. Varbūt mūsdienu koncepcija par "atjaunot savvaļas dzīvi" būtu pilnīgi mulsinoša. Vietējo iedzīvotāju prātu, iespējams, mazāk ietekmē mūsdienu pasaules uzskats, mazāk ieprogrammē institucionalizēta vai korporatīva domāšana. Taču pat mūsdienu prāts joprojām var piekļūt brīvākām, mežonīgākām uztverēm. Dažreiz mēs varam atrast šo portālu, izmantojot radikālas, mērķtiecīgas iztēles darbības.
Es nezinu, kā šīs zemes pirmie cilvēki piedalījās Citu dzīvēs. Es nezinu viņu svētās prakses vai izziņas veidus. Es nemēģinu atdarināt vai piesavināties no viņiem vai kāda cita, ieskaitot savus senčus. Bet šķiet, ka mežonīgā Zeme mani ir aicinājusi slavēt, iztēloties un nemitīgi brīnīties – pat par lielajām vētrām, par plūdu un uguns elementiem – un dažreiz skaļi sērot vai dusmoties, it kā tas būtu svarīgi mežonīgākām būtnēm, tostarp cilvēkiem. Tāpēc es eju tā, it kā būtu klausītāji. Dažreiz atveras uztveres orgāns, un Zemes sapņainā nopūta ir skaļa un taustāma.
Lūk, prakse, ko var veikt ikviens. Dodieties ārā zemē – vislabāk, ja tā ir mežonīga zeme, mežonīga daba. Dodieties tā, it kā katra klātbūtne jūs apzinās un piedalās jūsu dzīvē. Jums nav jābūt pārliecinātam, ka mežonīgākie Citi jūs patiešām apzinās ; jūs varat vienkārši doties ārā tā, it kā kaut kas tāds varētu būt patiesība. Eksperiments. Sava veida izlikšanās. Apzināta uztveres pārkalibrēšana. Runājiet skaļi ar Citiem – īpaši runājiet vai dziediet slavas un apbrīnas dziesmas – it kā tas viņiem varētu būt svarīgi. Pievērsiet uzmanību pasaulei, visintīmākajās jutekliskajās detaļās ievērojot to, kas notiek laukā, kurā jūs kopā ar viņiem dzīvojat. Ievērojiet, kas mainās fenomenālajā pasaulē, un arī pievērsiet uzmanību tam, kas mainās uztverē. Ievērojiet, kādi attēli vai citi iespaidi varētu rasties, iespējams, izrāpjoties no ēnām un nonākot apziņā. Varbūt, tikai varbūt, šie attēli vai iespaidi, kas rodas, ir Zeme vai mežonīgākie Citi, kas runā – nevis caur ausīm, bet caur uztveres orgānu, ko sauc par iztēli. ♦
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
5 PAST RESPONSES
Imagination is indeed very powerful. There is yet another way to enter into the reality of the animate universe, perhaps more directly: through awareness of "what is" rather than by imagining the world "as if." This is what is taught by Eckhart Tolle. It entails replacing our thinking, conceptual mind with simply awareness. When we encounter the world through that perspective, the world is inherently alive and animate; there is no need to imagine it. I sense that this direct seeing is more closely the way our indigenous ancestors experienced the world. They weren't imagining it; it is the reality that is alive in the timeless now. For us moderns who have traversed through aeons of conceptual mind, to return again to the non-conceptual "Isness" brings an additional level of knowing: the awareness of being the awareness. Anyway, these are all words and words cannot convey the actual reality of being present in the now. I just wanted to share that there are various ways of returning to a direct immersion in the living, animate universe. Many thanks to Geneen Marie Haugen for this beautiful, evocative work.
[Hide Full Comment]Imagination is how we humans actually get out of our heads and in touch with our spiritual heart and soul, and the deep knowledge there. Sadly, and do in large part to religion, many have denied this aspect of humanity and the grand Universe around us, including Carl Sagan and others. Embrace and receive the embrace of Divine LOVE wherever, however, in whomever or whatever you discover it. }:- ♥️ anonemoose monk