Imaginació Salvatge

16 de maig de 2019

John Atkinson Grimshaw, Nit de Sant Joan o Iris, 1876

«Sortiu a la terra» i reanimeu el món

Descendent dels caçadors-recol·lectors indígenes de l'Àrtic europeu, sóc un ésser humà desarrelat –o desarrelat, o parcialment arrelat–, actualment reallotjat al sud-oest americà. Part de la història de la meva família va ser deliberadament extraviada. Com els pobles indígenes colonitzats d'Amèrica del Nord i altres continents, els meus avantpassats samis van sentir una profunda vergonya per les seves maneres "incivilitzades". Fa dècades, quan vaig començar a preguntar-me si hi havia alguna cosa no dita a la història de la meva família, vaig preguntar a la meva mare si la nostra ascendència finlandesa podria ser realment sami. Ella va negar vehementment que poguéssim estar relacionats amb "aquella gent". El seu germà va evadir-me i em va dir que era possible, ja que es pensava que la família havia "vingut del nord". Cap dels dos s'hauria pogut imaginar que l'anàlisi d'ADN i les bases de dades genealògiques desvelarien el secret familiar. Abans de morir, la meva última tia supervivent em va dir amb tota naturalitat: "Som lapons. Sempre ho hem sabut". Ella ho sabia, però els seus fills i els fills dels seus germans no ho sabien. Gairebé tots aquests nens, alguns ja avis, duen a terme rituals estacionals i generacionals de caça, pesca i/o recol·lecció, rituals que s'estenen, a través de la línia de la nostra àvia, fins a (almenys) l'última glaciació.

No sé si els meus avantpassats samis es van cristianitzar fàcilment o si es van resistir vigorosament a l'obliteració de la seva tradició espiritual animista i basada en la Terra. No sé quantes generacions han passat des que els meus avantpassats es dedicaven a tocar tambors cerimonials per comunicar-se amb els esperits o per entrar en un estat alterat de consciència, o passar pel portal a un altre món amb finalitats de curació o visió. No sé quant de temps fa que celebraven cerimònies en llocs de roques sagrades o llacs místics. La meva besàvia va ser llevadora i sanadora sami abans que ella, el seu marit i molts fills creuessin l'Atlàntic i emigressin a la península superior de Michigan. La meva germana va heretar una banya de sagnia que pertanyia a la nostra besàvia. La sang del llinatge de la nostra mare impregna els nostres cossos. Crec que també portem alguna cosa semblant a l'ADN psicoespiritual, una mena de memòria ancestral cel·lular. No tinc cap "prova" d'això, només una intuïció corporal de to baix que sorgeix de la meva pròpia afinitat amb els més salvatges, amb la Terra viva i de moltes veus, i amb els misteris del món darrere del món.

En algun lloc de la boira dels temps ancestrals, tots nosaltres estem connectats amb persones que abans vivien a prop de la Terra, entrellaçats amb els seus llocs, entrellaçats amb els Altres: persones que participaven i comunicaven directament amb plantes i animals, dependents del Sol i la pluja, per efecte de tempestes i esdeveniments geològics. Molts, si no la majoria o tots, dels nostres avantpassats llunyans van habitar un món animat, imbuït d'intel·ligències i ànimes. Els núvols i la pedra parlaven. Els mars s'obrien. Els ocells i les serps lliuraven missatges. Per a alguns, menjar ós va obrir el camí a la ment d'ós. Potser la mel era coneguda com a elixir sagrat. Les plantes es van revelar com a personatges amb talents per curar o per induir l'èxtasi. Els somnis oferien direcció.

Per a la gent moderna, una cosmovisió animada pot semblar una perspectiva supersticiosa i primitiva, o un artefacte d'una "imaginació hiperactiva", una designació despectiva que sovint em dirigien quan era jove. Mentrestant, la cosmovisió comuna (i potser inconscient) de l'univers mort permet, i potser fins i tot insisteix en, una relació caníbal amb boscos, cims, rius, criatures i cultures insensibles.

L'angoixa per la disminució del nostre món, la destrucció dels sistemes de suport vital de la Terra i l'extinció d'espècies és profunda en la nostra psique humana compartida, tot i que en gran part no s'expressa. Molts de nosaltres només podem imaginar vagament el nostre camí a través de les runes psíquiques i físiques cap a una comunitat terrestre regenerada i pròspera. Tot i això, la misteriosa imaginació humana en si mateixa pot ser el nostre millor recurs per a la recuperació experiencial d'una Terra vibrant, participativa i salvatgement sagrada.

Fa temps, les visions de vigília, els somnis nocturns, els missatges d'éssers angelicals o esperits guardians es consideraven una guia veritable, fins i tot per a la gent del món occidental. En el nostre temps, aquesta guia es pot veure amb escepticisme o fins i tot amb ridícul. Però encara hi ha racons culturals –o canals secundaris que serpentegen fora del corrent principal– on es valora la importància d'aquestes trobades amb l'imaginari, especialment, potser, en terrenys culturalment atrevits com la psicologia profunda, el neoxamanisme, l'art de tots els mitjans, la narració moderna de mites i la guia de l'ànima.

A través de l'ecotò on els contorns del món conegut canvien de forma cap al mundus imaginalis , poden esperar trobades sorprenents o fatídiques a l'imaginista. Deserts blaus, cavernes crenulades o boscos amb venes fosques poden aparèixer de sobte, poblats de devas, óssos espirituals, àngels verds, música embrionària, bèsties que les deesses mai van inventar, genius loci , imatges o presències inexplicables. En el món imaginari, tot i qualsevol cosa és –o podria ser– vívidament viva, imbuïda d'intel·ligència i agència. Els poemes poden tenir potes. El vent pot fer preguntes. Els mites poden representar-se. Exploradors experimentats o intrèpids de l'imaginal poden tornar al món quotidià amb imatges o experiències que no tenen sentit per a la ment ordinària, però que, tanmateix, es converteixen en trobades guia, fins i tot que canvien la vida. El Llibre Vermell de Carl Jung documenta les seves exploracions en l'imaginal –les seves "fantasies"– a partir de les quals va teixir l'obra de la seva vida.

El món imaginari s'infiltra o s'hi arriba a través de l'òrgan de percepció anomenat imaginació , una manera de percepció que va perdre valor a mesura que el món occidental privilegiava el pensament racional. La imaginació com a òrgan de percepció és una idea occidental que figura de manera destacada en el mètode científic de l'home del renaixement, Johann Wolfgang von Goethe, poeta, dramaturg i erudit.

L'estudiós del sufisme, Henri Corbin, va articular la idea del mundus imaginalis –o món imaginari– per a la ment occidental. Fins i tot aquells de nosaltres que vam ser inoculats amb la cosmovisió occidental podem intuir la possibilitat que un mode de percepció s'hagi atrofiat en el món industrial, tecnològic, científic, abstracte i monoteista.

Involucrar-se intencionadament amb la imaginació pot despertar de nou l'accés al món imaginari i pot ser un portal per despertar de nou la percepció del cosí proper de l'imaginal: la Terra animada. Els mons imaginari i animat estan relacionats, si no és que són iguals. Potser la Terra animada està teixida amb el cos planetari, mentre que l'imaginal s'expressa en qualsevol lloc, qualsevol dimensió, en qualsevol moment.

Per descomptat, els conceptes de món imaginari i món animat poden no ser necessaris per a pobles més tradicionals, o per a una psique més entrellaçada amb la Terra. Aleshores, la Terra animada és simplement el món .

Tot i que tots som descendents de persones que abans vivien a prop de la Terra, sabent que depenien dels Altres més salvatges (o eren interdependents amb ells), no és probable que puguem recuperar el nostre jo indígena en un taller de cap de setmana, o ni tan sols en una setmana, o convertir-nos en "xamans" en un període de temps determinat, però potser podem obrir el camí a una sensació experiencial, sentida, de percepció ampliada o profundament arrelada, almenys durant uns moments, uns moments revitalitzants que després podrien convertir-se en un camí de vida. Tot i que, tret que un sigui un trampós o un ximple sagrat, pot ser inversemblant intentar rehabitar un jo indígena mentre es participa simultàniament en l'economia caníbal, on és legítim i fins i tot s'anima a robar a altres formes de vida (incloses les persones, les sequoies o el plàncton) en el camí cap a l'acumulació de més coses i poder.

Descolonitzar les nostres ments pot ser una pràctica de tota la vida en lloc d'adquirir-se ràpidament, però els hàbits psíquics i les percepcions habituals poden ser interromputs amb actuacions intencionades i radicals de la imaginació.

Tants clams per la nostra atenció, tant de soroll, seduccions constants i distraccions del que és més valuós per a nosaltres. No participo en les xarxes socials, però tot i així les imatges electròniques que competeixen per la meva atenció són implacables i poques vegades gratificants. Consultar el correu electrònic o les notícies és radicalment diferent d'escoltar profundament els ocells en migració o cria, o el so de l'aigua passant sota el gel, o la trompeta inquietant d'un uapití mascle en brama. Fins i tot sense les xarxes socials, em costa apartar la mirada del contingut de la pantalla que se'm proporciona en segon pla fins i tot en alguns llocs de notícies alternatius. És irònic, perquè simultàniament reconec que, a través de pantalles i auriculars, vivim enmig de la colonització més gran de la imaginació mai coneguda. Les imatges i les idees que reflexionem sovint, potser majoritàriament, s'implanten a través de publicitat política o comercial, que ens demana poc, excepte la voluntat de recórrer a l'estímul proporcionat per (normalment) una pantalla, on podem estar programats per creure, voler, no agradar, anhelar, rebutjar, desitjar. Ara mateix, moltes de les imatges projectades a la psique col·lectiva són un malson d'ecodegradació, governs que es desfan, competència pels recursos i violència, més que no pas una visió d'una comunitat terrestre pròspera, una col·laboració de veritables visionaris, un homenatge als grans misteris del cosmos. Qui podria criticar algú per considerar el malson com l'única realitat, l'única opció?

Naturalment, estic subjecte a la programació com qualsevol altre. Però potser tinc la sort de conèixer un antídot potent i primari, un antídot àmpliament disponible.

Alexandre Buisse, Suorvajaure de Vakkotavare, al parc Stora Sjöfallet, al nord de Suècia. (Viquipèdia)

Vaig créixer una mica salvatge i sempre he buscat llindars salvatges i místics en la suposada natura on podia trobar consol i solitud per seguir els meus propis pensaments errants i mitopoètics, així com fascinacions pels Altres més salvatges. Des del principi, la Terra salvatge era màgia fullada i alada. Vaig sentir la revelació gairebé insuportable dels nenúfars, les papallones o la Via Làctia com si fossin guies cap a un món possible, un on totes les creences i accions humanes fossin coherents amb tanta esplendor, tot i que llavors no hauria tingut aquest llenguatge. Com si aquestes presències sorprenents poguessin ser guies cap a la magnificència que fins i tot els éssers humans, amb tots els nostres defectes i dolors, podrien expressar i reflectir. En la meva "imaginació hiperactiva", el possible món humà i la relació entre els humans i la Terra eren molt més gloriosos que qualsevol cosa que observés a l'escola, a casa o a l'església. I la Terra salvatge no era un teló de fons insensible i desinteressat de les nostres vides, sinó la presència respirant i expressiva en què estàvem embolicats. El món estava ple d'interactivitat. El mundus imaginalis era molt a prop. Però, és clar, jo no tenia el llenguatge llavors, només una sensació com una brúixola que em guiava, un camí de vida.

Un antídot contra la colonització de la ment és la imaginació salvatge. Cultivar l'extraordinària capacitat humana d'imaginar possibilitats alternatives és, crec, almenys part d'una estratègia de navegació essencial per als nostres temps de múltiples crisis i perill ecològic. Prendre consciència del poder de la imaginació en la nostra experiència col·lectiva viscuda pot ser un moviment evolutiu, una crida a participar amb un mode emergent de consciència humana que pot tenir molts noms. El meu propi neologisme és homo imaginans .

Cada espècie ocupa un nínxol relatiu al seu ecosistema, un nínxol que està íntimament connectat amb les habilitats úniques d'aquesta espècie. L'ecosistema habitat per l'espècie humana és ara tot el planeta. Al meu entendre, sembla que la nostra manera aparentment única d' imaginació amb visió de futur pot suggerir el nínxol ecològic dels humans en l'ecosistema planetari. La imaginació humana ens ha portat violins i armes nuclears, Hubble i el fracking, democràcia i despotisme, i totes les altres invencions o creacions humanes, canviant el món una vegada i una altra, amb conseqüències que potser ningú no havia previst completament.

Declarant la importància fonamental i global de la imaginació al seu poema èpic, Rant , Diane di Prima escriu: "L'ÚNICA GUERRA QUE IMPORTA ÉS LA GUERRA CONTRA / LA IMAGINACIÓ / TOTES LES ALTRES GUERRES SÓN SUBSUMITS EN ELLA". Aturem-nos un moment per preguntar-nos qui controla les imatges que ens sedueixen, que poden dirigir els nostres esforços cap a un cotxe millor, unes vacances, una nova tecnologia? Qui està transmetent el guió? Sense l'ocupació vigorosa de la imaginació col·lectiva per part de persones visionàries que no tenen cap agenda industrial, consumista o militar, el benestar planetari està assetjat. Necessitem imatges d'alternatives a la guerra i l'ecocidi sense fi, necessitem imatges que ens guiïn cap a la creació amb propòsit, cap a la coherència humà/Terra i la intimitat sagrada.

Les representacions intencionals i ecològicament coherents de la imaginació ens poden ajudar no només a descolonitzar la ment, sinó també a reviure la percepció animista, una percepció que sembla teixir-se a través de les cultures indígenes, potser incloent-hi les percepcions dels nostres propis avantpassats llunyans. Les persones per a les quals el món està dotat d'ànima, per a les quals els Altres més salvatges estan imbuïts d'agència i intel·ligència, tenen més probabilitats de resistir-se a l'agenda corporativa i colonitzadora en curs. La telenovel·la política, per molt atractiva i angoixant que sigui, també pot ser un teatre que distreu de la disminució contínua del sistema de suport vital de la Terra. És un repte allunyar-se de les narratives que es determinen per a nosaltres i, en canvi, interactuar directament amb la Terra salvatge o amb la imaginació profunda.

Quan els problemes del món m'aclaparen, quan no puc trobar la sortida de la roda de hàmster angoixada de la meva pròpia ment, em porto a la terra amb pregàries salvatges perquè la imaginació de la Terra em trobi. Surto com si tot –el ginebró, el gres navajo i el núvol– estigués viu, intel·ligent i conscient de mi. Avui he creuat un llindar amb els meus anhels de cantar lloances pel món fins i tot mentre sento desesperació. La meva veu tremola amb potser una semblança desafortunada amb el cant gutural amateur. Però no hi ha cap humà que pugui escoltar, així que continuo, lloant la bellesa deconstruint del líquen que converteix el gres en sorra, cantant per als pinyons, els cactus i el sòl criptobiòtic que capten el nèctar del suau desglaç de la neu. Pot ser un esforç mantenir la meva atenció sintonitzada cap a fora, cap als Altres més salvatges, però com una pràctica de meditació, segueixo tornant a lloar la deliciosa corba de la mesa llunyana, una parella de corbs, les petjades de linx vermell en un tros de neu. Roques de basalt fosc s'apleguen en petits ramats. Unes quantes roques de la mida d'ossets s'equilibren sobre potes de gres pàl·lid. Quant de temps fa que estan així mentre el suport s'erosiona sota seu? Giro el cap, lloant les muntanyes en la distància, lloant els immensos vents antics que han fet créixer aquestes pàl·lides mesetes. La Terra m'ha ensenyat a cantar; de vegades –no sempre, ni tan sols normalment, però de vegades– sembla que sigui la seva veu a la meva gola. Durant un encanteri –com Whitman– continc multitud.

Quan torno a mirar, les roques equilibrades encara estan immòbils, però algunes del ramat de basalt s'han canviat hàbilment de lloc mentre la meva mirada estava girada. Un coiot apareix i desapareix de la vista.

Potser els nostres avantpassats llunyans no tenien cap concepte per a la imaginació; potser no tenien paraules per a salvatge. Potser el concepte contemporani de "re-salvatge" seria completament desconcertant. La ment indígena presumiblement està menys influenciada per la cosmovisió moderna, menys programada amb un pensament institucionalitzat o corporatiu. Però fins i tot la ment moderna encara pot accedir a percepcions més lliures i salvatges. De vegades podem trobar aquest portal a través d'actes d'imaginació radicals i decidits.

No sé com els humans originals d'aquesta terra van participar amb els Altres. No conec les seves pràctiques sagrades ni les seves maneres de saber. No intento imitar-los ni apropiar-me'n d'ells ni de ningú més, inclosos els meus propis avantpassats. Però sembla que la Terra salvatge m'ha convidat a lloar, a imaginar i a sorprendre'm incessantment –fins i tot per les grans tempestes, pels elementals de les inundacions i el foc– i de vegades a lamentar-me en veu alta, o a enfurir-me, com si importés a les presències més salvatges, inclosos els éssers humans. Així que hi vaig com si hi hagués oients. De vegades s'obre un òrgan de percepció, i el sospir de somni de la Terra és fort i palpable.

Aquí teniu una pràctica que tothom pot introduir. Aneu a la terra, és millor si és una terra salvatge, una natura salvatge. Aneu-hi com si totes les presència fossin conscients de vosaltres i participessin amb vosaltres. No cal que estigueu convençuts que els Altres més salvatges realment ho siguin ; simplement podeu aventurar-vos com si tal cosa pogués ser veritat. Un experiment. Una mena de finció. Una recalibrització intencionada de la percepció. Parleu en veu alta als Altres, especialment parleu o canteu lloances i meravelleu-vos, com si els pogués importar. Oferiu atenció al món, observant en els detalls sensuals més íntims què passa al camp que habiteu amb ells. Observeu quins canvis hi ha en el món fenomenal i també assistiu als canvis de percepció. Observeu quines imatges o altres impressions poden sorgir, potser sortint de les ombres i entrant en la consciència. Potser, només potser, les imatges o impressions que sorgeixen són la Terra o els Altres més salvatges que parlen, no a través de les orelles, sinó a través de l'òrgan de percepció anomenat imaginació. ♦