Wilde Fantasie

16. Mai 2019

John Atkinson Grimshaw, Mittsommernacht oder Iris, 1876

„Geht hinaus ins Land“ – und belebt die Welt neu

Als Nachkomme der indigenen Jäger und Sammler der europäischen Arktis bin ich ein entwurzelter – oder unverwurzelter oder teilweise verwurzelter – Mensch, der derzeit im amerikanischen Südwesten eine neue Heimat gefunden hat. Ein Teil meiner Familiengeschichte wurde bewusst verdrängt. Wie die kolonisierten Ureinwohner Nordamerikas und anderer Kontinente empfanden auch meine samischen Vorfahren tiefe Scham für ihre „unzivilisierte“ Lebensweise. Vor Jahrzehnten, als ich mich zu fragen begann, ob es in meiner Familiengeschichte etwas Unausgesprochenes gab, fragte ich meine Mutter, ob unsere finnischen Vorfahren tatsächlich samisch sein könnten. Sie bestritt vehement, dass wir mit „diesen Leuten“ verwandt sein könnten. Ihr Bruder wich aus und sagte mir, es sei möglich, da man annehme, die Familie stamme „aus dem Norden“. Keiner von beiden hätte sich vorstellen können, dass DNA-Analysen und genealogische Datenbanken das Familiengeheimnis lüften würden. Bevor sie starb, sagte mir meine letzte noch lebende Tante ganz sachlich: „Wir sind Lappländer. Das haben wir schon immer gewusst.“ Sie wusste es, aber ihre Kinder und die Kinder ihrer Geschwister wussten es nicht. Fast alle dieser Kinder, von denen einige selbst bereits Großeltern waren, führten saisonale, generationsübergreifende Rituale des Jagens, Fischens und/oder Sammelns durch – Rituale, die sich über die Linie unserer Großmutter bis (mindestens) zur letzten Eiszeit zurückverfolgen lassen.

Ich weiß nicht, ob meine samischen Vorfahren leicht christianisiert wurden oder ob sie sich energisch gegen die Auslöschung ihrer animistischen, erdgebundenen spirituellen Tradition wehrten. Ich weiß nicht, wie viele Generationen vergangen sind, seit meine Vorfahren zeremonielles Trommeln praktizierten, um mit Geistern zu kommunizieren, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen – oder durch das Portal in eine andere Welt zu gehen, um Heilung oder Visionen zu erfahren. Ich weiß nicht, wie lange sie schon Zeremonien an heiligen Felsen oder mystischen Seen abhielten. Meine Urgroßmutter war samische Hebamme und Heilerin, bevor sie mit ihrem Mann und vielen Kindern den Atlantik überquerte und auf die Obere Halbinsel Michigans auswanderte. Meine Schwester erbte ein Aderlasshorn, das unserer Urgroßmutter gehörte. Das Blut der Vorfahren unserer Mutter durchströmt unseren Körper. Ich glaube, wir tragen auch so etwas wie eine psycho-spirituelle DNA in uns, eine Art zelluläres Ahnengedächtnis. Ich habe dafür keinen „Beweis“, nur eine tiefe, körperliche Intuition, die aus meiner eigenen Verbundenheit mit den Wilderen, mit der lebendigen, vielstimmigen Erde und mit den Mysterien der Welt hinter der Welt entsteht.

Irgendwo im Dunkel der Urzeit sind wir alle mit Menschen verbunden, die einst der Erde nahe waren, verwoben mit ihrem Ort, verwoben mit den Anderen – Menschen, die direkt mit Pflanzen und Tieren kommunizierten, abhängig von Sonne und Regen, abhängig von Stürmen und geologischen Ereignissen. Viele, wenn nicht die meisten oder alle unserer Vorfahren bewohnten einst eine belebte Welt, erfüllt von Intelligenz und Seele. Wolken und Steine ​​sprachen. Meere öffneten sich. Vögel und Schlangen überbrachten Botschaften. Manchen öffnete der Verzehr von Bärenfleisch den Weg zum Bärengeist. Honig galt vielleicht als heiliges Elixier. Pflanzen offenbarten sich als Wesen mit heilenden oder ekstatischen Fähigkeiten. Träume boten Orientierung.

Für moderne Menschen mag eine belebte Weltanschauung eine abergläubische, primitive Perspektive oder ein Artefakt einer „überaktiven Fantasie“ sein – eine abwertende Bezeichnung, die mir als junger Mensch häufig entgegengebracht wurde. Gleichzeitig erlaubt die verbreitete (und vielleicht unbewusste) Weltanschauung des toten Universums eine kannibalistische Beziehung zu gefühllosen Wäldern, Berggipfeln, Flüssen, Lebewesen und Kulturen und besteht vielleicht sogar darauf.

Die Angst vor dem Zerfall unserer Welt, der Zerstörung der Lebensgrundlagen der Erde und dem Artensterben sitzt tief in unserer menschlichen Psyche, wird aber kaum zum Ausdruck gebracht. Viele von uns können sich ihren Weg durch die psychischen und physischen Trümmer nur vage vorstellen, um eine erneuerte, blühende Erdengemeinschaft zu schaffen. Doch gerade die geheimnisvolle menschliche Vorstellungskraft könnte unsere beste Quelle für die erfahrungsmäßige Wiederherstellung einer lebendigen, partizipativen und heiligen Erde sein.

Einst galten Visionen im Wachzustand, nächtliche Träume, Botschaften von Engeln oder Schutzgeistern selbst für Menschen der westlichen Welt als wahre Führung. Heutzutage begegnet man solchen Führungen oft mit Skepsis oder gar Spott. Doch es gibt immer noch kulturelle Nischen – oder Seitenkanäle abseits des Mainstreams –, in denen die Bedeutung solcher Begegnungen mit dem Imaginären geschätzt wird, insbesondere in kulturell brisanten Bereichen wie Tiefenpsychologie, Neoschamanismus, Kunst aller Medien, moderner Mythenerzählung und Seelenführung.

Durch den Ökoton, wo die Konturen der bekannten Welt in den Mundus imaginalis übergehen, können den Imagineer erstaunliche oder schicksalhafte Begegnungen erwarten. Blaue Wüsten, zerklüftete Höhlen oder dunkel geäderte Wälder können plötzlich auftauchen, bevölkert von Devas, Geisterbären, grünen Engeln, embryonaler Musik, Bestien, die Göttinnen nie erfunden haben, Genius Loci , unerklärlichen Bildern oder Präsenzen. In der imaginalen Welt ist oder könnte alles und jedes lebhaft lebendig sein, erfüllt von Intelligenz und Kraft. Gedichte könnten Beine haben. Der Wind könnte Fragen stellen. Mythen könnten sich selbst inszenieren. Erfahrene oder unerschrockene Erforscher des Imaginalen könnten mit Bildern oder Erfahrungen in die Alltagswelt zurückkehren, die für das gewöhnliche Gehirn keinen Sinn ergeben, die aber nichtsdestotrotz zu wegweisenden, sogar lebensverändernden Begegnungen werden. Carl Jungs Rotes Buch dokumentiert seine Erkundungen im Imaginalen – seine „Fantasien“ –, aus denen er sein Lebenswerk webte.

Die imaginäre Welt wird durch das Wahrnehmungsorgan der Imagination erschlossen oder erreicht – eine Wahrnehmungsform, die an Bedeutung verlor, als die westliche Welt rationales Denken bevorzugte. Imagination als Wahrnehmungsorgan ist eine westliche Idee, die in der wissenschaftlichen Methode des Renaissancemenschen Johann Wolfgang von Goethe – Dichter, Dramatiker und Universalgelehrter – eine wichtige Rolle spielt.

Der Sufismus-Gelehrte Henri Corbin formulierte die Idee des Mundus Imaginalis – der imaginären Welt – für den westlichen Geist. Selbst diejenigen von uns, die mit der westlichen Weltanschauung vertraut sind, spüren die Möglichkeit, dass in der industriellen, technologischen, wissenschaftlichen, abstrakten, monotheistischen Welt eine Wahrnehmungsform verkümmert ist.

Die bewusste Beschäftigung mit der Vorstellungskraft kann den Zugang zur imaginären Welt wiedererwecken und möglicherweise ein Portal zur Wiedererweckung der Wahrnehmung des nahen Verwandten des Imaginären sein: der belebten Erde. Die imaginäre und die belebte Welt sind verwandt, wenn nicht sogar völlig gleich. Vielleicht ist die belebte Erde mit dem Planetenkörper verwoben – während sich das Imaginäre überall, in jeder Dimension und zu jeder Zeit ausdrückt.

Natürlich sind Konzepte wie die imaginäre und die belebte Welt für traditionellere Völker oder eine stärker mit der Erde verbundene Psyche möglicherweise nicht notwendig. In diesem Fall ist die belebte Erde einfach die Welt .

Auch wenn wir alle von Menschen abstammen, die einst in Erdnähe lebten und wissentlich von den wilderen Anderen abhängig oder mit ihnen verbunden waren, ist es unwahrscheinlich, dass wir unser ursprüngliches Selbst in einem Wochenend-Workshop oder auch nur in einer Woche wiedererlangen oder innerhalb eines bestimmten Zeitraums zum „Schamanen“ werden können. Aber vielleicht können wir zumindest für einige Augenblicke den Weg zu einer erfahrbaren, gefühlsmäßig erweiterten oder tief verwurzelten Wahrnehmung öffnen – einige belebende Augenblicke, die dann zu einer Lebensweise werden können. Sofern man jedoch kein Betrüger oder heiliger Narr ist, mag der Versuch, ein ursprüngliches Selbst wiederzubeleben und gleichzeitig an der Kannibalenwirtschaft teilzunehmen, in der es legitim und sogar erwünscht ist, andere Lebensformen – darunter Menschen, Mammutbäume oder Plankton – zu bestehlen, um mehr Besitz und Macht anzuhäufen, weit hergeholt sein.

Die Entkolonialisierung unseres eigenen Geistes ist möglicherweise keine schnelle Aneignung, sondern erfordert ein Leben lang Übung. Psychische Gewohnheiten und gewohnte Wahrnehmungen können jedoch durch gezielte, radikale Umsetzungen der Vorstellungskraft unterbrochen werden.

So vieles buhlt um unsere Aufmerksamkeit, so viel Lärm, ständige Verführungen und Ablenkungen von dem, was uns am wichtigsten ist. Ich nutze keine sozialen Medien, aber trotzdem sind die elektronischen Bilder, die um meine Aufmerksamkeit buhlen, unerbittlich und selten lohnend. E-Mails oder Nachrichten zu checken ist etwas völlig anderes als aufmerksames Lauschen auf Zugvögel oder Brutvögel, das Geräusch von Wasser unter Eis oder das eindringliche Röhren eines Wapitibullen in der Brunft. Selbst ohne soziale Medien fällt es mir schwer, meinen Blick von den Bildschirminhalten abzuwenden, die mir im Hintergrund selbst mancher alternativer Nachrichtenseiten präsentiert werden. Es ist ironisch, denn gleichzeitig erkenne ich, dass wir – über Bildschirme und Kopfhörer – inmitten der größten Kolonisierung der Vorstellungskraft leben, die es je gab. Die Bilder und Ideen, über die wir nachdenken, werden oft – vielleicht sogar größtenteils – durch politische oder kommerzielle Werbung eingepflanzt, die wenig von uns verlangt, außer der Bereitschaft, uns den Reizen (meist) eines Bildschirms zuzuwenden, auf dem wir möglicherweise darauf programmiert werden, zu glauben, zu wollen, nicht zu mögen, zu begehren, zu meiden und zu begehren. Viele der Bilder, die derzeit in die kollektive Psyche projiziert werden, sind ein Albtraum von Umweltzerstörung, zerfallenden Regierungen, Ressourcenwettbewerb und Gewalt – statt der Vision einer blühenden Erdengemeinschaft, einer Zusammenarbeit wahrer Visionäre und einer Würdigung der großen Mysterien des Kosmos. Wer könnte es jemandem verdenken, diesen Albtraum als die einzige Realität, die einzige Option zu betrachten?

Natürlich bin ich wie jeder andere auch der Programmierung unterworfen. Aber vielleicht habe ich das Glück, ein wirksames und grundlegendes Gegenmittel zu kennen – ein weithin verfügbares Gegenmittel.

Alexandre Buisse, Suorvajaure aus Vakkotavare, im Stora Sjöfallet Park, Nordschweden. (Wikipedia)

Ich bin etwas wild aufgewachsen und habe immer wilde, mystische Schwellen in der sogenannten Natur gesucht, wo ich Trost und Einsamkeit finden konnte, um meinen wandernden, mytho-poetischen Gedanken und meiner Faszination für die wilderen Anderen nachzugehen. Von Anfang an war die wilde Erde von beblätterter und geflügelter Magie geprägt. Ich empfand die fast qualvolle Offenbarung von Seerosen, Schmetterlingen oder der Milchstraße als Wegweiser zu einer möglichen Welt, in der alle menschlichen Überzeugungen und Handlungen in solcher Pracht miteinander harmonierten – obwohl ich damals noch nicht über die entsprechenden Worte verfügte. Als könnten diese erstaunlichen Erscheinungen Wegweiser zu der Großartigkeit sein, die selbst Menschen mit all ihren Fehlern und Sorgen ausdrücken und widerspiegeln könnten. In meiner „überaktiven Vorstellungskraft“ erschienen mir die mögliche menschliche Welt und die Mensch-Erde-Beziehung so viel herrlicher als alles, was ich in der Schule, zu Hause oder in der Kirche erlebte. Und die wilde Erde war keine gefühllose, desinteressierte Kulisse unseres Lebens, sondern die atmende, ausdrucksstarke Präsenz, in die wir verstrickt waren. Die Welt war voller Interaktivität. Der mundus imaginalis war ganz nah. Aber natürlich hatte ich damals noch nicht die Sprache, nur ein Gefühl wie einen Kompass, einen Lebensweg.

Ein Gegenmittel gegen die Kolonisierung des Geistes ist die ungezügelte Vorstellungskraft. Die Kultivierung der außergewöhnlichen menschlichen Fähigkeit, sich alternative Möglichkeiten vorzustellen, ist meiner Meinung nach zumindest Teil einer wesentlichen Navigationsstrategie in unserer Zeit vielfältiger Krisen und ökologischer Gefahren. Das Bewusstwerden der Macht der Vorstellungskraft in unserer gelebten kollektiven Erfahrung könnte eine evolutionäre Bewegung sein, ein Aufruf, an einer neuen Form menschlichen Bewusstseins teilzuhaben, die viele Namen haben könnte. Mein eigener Neologismus ist „Homo imaginans“ .

Jede Art besetzt eine Nische in ihrem Ökosystem, eine Nische, die eng mit den einzigartigen Fähigkeiten dieser Art verbunden ist. Das Ökosystem, in dem die Menschheit lebt, umfasst heute den gesamten Planeten. Meiner Ansicht nach könnte unsere scheinbar einzigartige Art vorausschauender Vorstellungskraft auf die ökologische Nische des Menschen im planetarischen Ökosystem hindeuten. Die menschliche Vorstellungskraft hat uns Geigen und Atomwaffen, Hubble und Fracking, Demokratie und Despotismus und jede andere menschliche Erfindung oder Schöpfung beschert – und die Welt immer wieder verändert, mit Folgen, die vielleicht niemand vorhergesehen hat.

Diane di Prima erklärt in ihrem epischen Gedicht „ Rant “ die allumfassende, grundlegende Bedeutung der Vorstellungskraft: „DER EINZIGE KRIEG, DER ZÄHLT, IST DER KRIEG GEGEN / DIE VORSTELLUNGSKRAFT / ALLE ANDEREN KRIEGE SIND IN IHM AUFGENOMMEN.“ Halten wir einen Augenblick inne und fragen uns: Wer kontrolliert die Bilder, die uns verführen und unsere Bemühungen auf ein besseres Auto, einen Urlaub oder neue Technologien lenken? Wer bestimmt das Drehbuch? Ohne die energische Besetzung der kollektiven Vorstellungskraft durch visionäre Menschen, die keine industriellen, konsumistischen oder militärischen Ziele verfolgen, ist das Wohlergehen des Planeten in Gefahr. Wir brauchen Bilder mit Alternativen zu endlosen Kriegen und Ökoziden, wir brauchen Bilder, die uns zu zielgerichtetem Schaffen, zu Kohärenz zwischen Mensch und Erde und zu heiliger Intimität führen.

Gezielte, ökologisch kohärente Inszenierungen der Vorstellungskraft können uns nicht nur helfen, den Geist zu dekolonisieren, sondern auch animistische Wahrnehmungen wiederzubeleben – eine Wahrnehmung, die sich durch indigene Kulturen zu ziehen scheint, vielleicht auch die Wahrnehmungen unserer eigenen Vorfahren. Menschen, für die die Welt beseelt ist, für die das wildere Andere mit Handlungsfähigkeit und Intelligenz erfüllt ist, neigen eher dazu, sich der anhaltenden kolonisierenden Agenda der Konzerne zu widersetzen. Politische Seifenopern – so verlockend und beunruhigend sie auch sein mögen – können auch Theater sein, das von der fortschreitenden Verknappung der Lebenserhaltungssysteme der Erde ablenkt. Es ist eine Herausforderung, sich von den uns vorgegebenen Narrativen zu lösen und sich stattdessen direkt mit der wilden Erde oder der tiefen Vorstellungskraft auseinanderzusetzen.

Wenn mich die Sorgen der Welt überwältigen, wenn ich nicht aus dem verzweifelten Hamsterrad meiner Gedanken herauskomme, gehe ich hinaus ins Land und bete inbrünstig, dass die Vorstellungskraft der Erde mich finden möge. Ich gehe hinaus , als wäre alles – Wacholder, Navajo-Sandstein und Wolken – lebendig, intelligent und sich meiner bewusst. Heute trat ich über eine Schwelle mit dem Verlangen, die Welt zu preisen, selbst in meiner Verzweiflung. Meine Stimme zittert, vielleicht mit einer unglücklichen Ähnlichkeit zum laienhaften Kehlkopfgesang. Doch es sind keine Menschen da, die mich hören könnten, also mache ich weiter und preise die dekonstruierende Schönheit der Flechten, die Sandstein wieder in Sand verwandeln, singe für Pinien, Kakteen und kryptobiotische Erde, die den Nektar des sanften Schmelzwassers einfangen. Es kann anstrengend sein, meine Aufmerksamkeit nach außen zu richten, auf die wilderen Anderen, aber wie bei einer Meditationsübung kehre ich immer wieder zurück, um die herrliche Kurve der fernen Mesa, ein Rabenpaar, die Rotluchsspuren im Schnee zu preisen. Dunkle Basaltblöcke sammeln sich in kleinen Herden. Ein paar bärenjunggroße Felsbrocken balancieren auf hellen Sandsteinbeinen. Wie lange liegen sie schon so da, während der Untergrund unter ihnen erodiert? Ich drehe den Kopf und preise die Berge in der Ferne, preise die gewaltigen, uralten Winde, die diese bleichen Tafelberge geformt haben. Die Erde hat mich singen gelehrt; manchmal – nicht immer, nicht einmal normalerweise, aber manchmal – scheint es ihre Stimme in meiner Kehle zu sein. Eine Weile lang – wie Whitman – beherberge ich eine Vielzahl.

Als ich wieder hinschaue, sind die Felsbrocken immer noch regungslos, doch einige in der Basaltherde haben geschickt ihre Plätze gewechselt, während ich meinen Blick abwandte. Ein Kojote schleicht sich in mein Blickfeld und verschwindet wieder.

Vielleicht hatten unsere Vorfahren kein Konzept für Vorstellungskraft; vielleicht fehlten ihnen die Worte für Wildnis. Vielleicht wäre das heutige Konzept der „Wiederverwilderung“ völlig rätselhaft. Das indigene Denken ist vermutlich weniger vom modernen Weltbild geprägt, weniger von institutionalisiertem oder korporatisiertem Denken programmiert. Doch selbst das moderne Denken hat noch Zugang zu freieren, wilderen Wahrnehmungen. Manchmal können wir dieses Portal durch radikale, zielgerichtete Akte der Vorstellungskraft finden.

Ich weiß nicht, wie die ursprünglichen Menschen dieses Landes mit den Anderen zusammenarbeiteten. Ich kenne weder ihre heiligen Bräuche noch ihre Erkenntniswege. Ich versuche nicht, sie oder andere, auch nicht meine eigenen Vorfahren, nachzuahmen oder mir anzueignen. Doch es scheint, als hätte mich die wilde Erde eingeladen , zu loben, mir etwas vorzustellen und unaufhörlich zu staunen – selbst über die großen Stürme, die Elementargeister der Fluten und des Feuers – und manchmal laut zu trauern oder zu wüten, als ob es den wilderen Wesen, einschließlich den Menschen, etwas ausmachte . Also gehe ich, als gäbe es Zuhörer. Manchmal öffnet sich ein Wahrnehmungsorgan, und der träumende Seufzer der Erde ist laut und greifbar.

Hier ist eine Übung, die jeder machen kann. Geh hinaus ins Land – am besten in wildes Land, wilde Natur. Geh, als ob jede Präsenz dich wahrnimmt und mit dir teilnimmt. Du musst nicht davon überzeugt sein, dass die wilderen Anderen dich tatsächlich wahrnehmen ; du kannst dich einfach hinauswagen , als ob es so sein könnte. Ein Experiment. Eine Art Vortäuschen. Eine bewusste Neukalibrierung der Wahrnehmung. Sprich laut mit den Anderen – insbesondere spreche oder singe Lob und Staunen – , als ob es ihnen etwas bedeuten könnte. Schenke der Welt deine Aufmerksamkeit und nimm in den intimsten sinnlichen Details wahr, was in dem Feld geschieht, in dem du mit ihnen lebst. Nimm wahr, was sich in der phänomenalen Welt verändert, und achte auch auf Veränderungen in der Wahrnehmung. Achte darauf, welche Bilder oder andere Eindrücke auftauchen, vielleicht aus dem Schatten ins Bewusstsein treten. Vielleicht, nur vielleicht, sind die Bilder oder Eindrücke, die auftauchen, die Erde oder die wilderen Anderen, die sprechen – nicht durch die Ohren, sondern durch das Wahrnehmungsorgan namens Vorstellungskraft. ♦