16. května 2019

John Atkinson Grimshaw, Noc svatojánská aneb Kosatec, 1876
„Vyjděte do země“ – a oživte svět
Pocházím z původních lovců a sběračů evropské Arktidy a jsem vykořeněný – nebo nezakořeněný, či částečně zakořeněný – člověk, který se v současné době znovu usadil na americkém jihozápadě. Část příběhu mé rodiny byla záměrně ztracena. Stejně jako kolonizovaní domorodí obyvatelé Severní Ameriky a dalších kontinentů, i moji předkové Sámové pociťovali hluboký stud za své „necivilizované“ způsoby. Před desítkami let, když jsem si začal klást otázku, zda v příběhu mé rodiny není něco nevyřčeného, jsem se zeptal matky, zda by naši finští předkové ve skutečnosti mohli být Sámové. Důrazně popřela, že bychom mohli být s „těmi lidmi příbuzní“. Její bratr se zdráhal a řekl mi, že je to možné, protože se předpokládalo, že rodina „přišla ze severu“. Ani jeden z nich si nedokázal představit, že analýza DNA a genealogické databáze odhalí rodinné tajemství. Než zemřela, moje poslední přeživší teta mi celkem věcně řekla: „Jsme Laponci. Vždycky jsme to věděli.“ Věděla to, ale její děti a děti jejích sourozenců to nevěděly. Téměř všechny tyto děti, některé již sami prarodiče, provádějí sezónní, generační rituály lovu, rybaření a/nebo sběru – rituály, které sahají po linii našich babiček až (přinejmenším) do poslední doby ledové.
Nevím, jestli se moji sámští předkové snadno nechali pokřesťanštit, nebo jestli se energicky bránili vymazání své animistické, pozemské duchovní tradice. Nevím, kolik generací uplynulo od doby, kdy se moji předkové věnovali ceremoniálnímu bubnování, aby se spojili s duchy nebo vstoupili do změněného stavu vědomí – nebo prošli portálem do jiného světa za účelem léčení či vidění. Nevím, jak dávno předtím prováděli obřady na místech s posvátnými skalami nebo mystickými jezery. Moje prababička byla sámská porodní asistentka a léčitelka, než se se svým manželem a mnoha dětmi překročila Atlantik a migrovala na Michiganský horní poloostrov. Moje sestra zdědila roh na pouštění žilou, který patřil naší prababičce. Krev z rodové linie naší matky prostupuje našimi těly. Věřím, že také neseme něco jako psycho-duchovní DNA, jakousi buněčnou paměť předků. Nemám pro to žádný „důkaz“, pouze nízkofrekvenční, tělesnou intuici pramenící z mé vlastní spřízněnosti s Divočejšími Bytostmi, s živou, mnohohlasou Zemí a s tajemstvími světa-za-světem.
Někde v mlze dávných časů jsme všichni spojeni s lidmi, kteří kdysi žili blízko Země, propleteni se svými místy, s Jinými – lidmi, kteří se účastnili a přímo komunikovali s rostlinami a zvířaty, závislí na Slunci a dešti, v důsledku bouří a geologických událostí. Mnoho, ne-li většina nebo všichni, naši vzdálení předkové kdysi obývali živý svět, naplněný inteligencí a duší. Mraky a kámen promlouvaly. Moře se otevírala. Ptáci a hadi přenášeli zprávy. Pro některé otevřela konzumace medvěda cestu k medvědí mysli. Možná byl med známý jako posvátný elixír. Rostliny se odhalovaly jako postavy s talentem pro léčení nebo navozování extáze. Sny nabízely směr.
Pro moderní lidi se živý světonázor může jevit jako pověrčivá, primitivní perspektiva nebo artefakt „přebujné představivosti“ – opovržlivé označení, které bylo často namířeno proti mně jako mladému člověku. Mezitím běžný (a možná nevědomý) světonázor mrtvého vesmíru umožňuje, a možná na něm i trvá, kanibalský vztah s necitlivými lesy, vrcholky hor, řekami, tvory a kulturami.
Úzkost z ubývání našeho světa, ničení systémů podpory života na Zemi a vymírání druhů je hluboko zakořeněna v naší společné lidské psychice, i když do značné míry nevyjádřena. Mnozí z nás si jen matně dokážou představit cestu skrz psychické a fyzické trosky k regenerované, prosperující pozemské komunitě. Přesto může být záhadná lidská představivost sama o sobě naším nejlepším zdrojem pro zážitkové znovuzrození pulzující, participativní a divoce posvátné Země.
Kdysi dávno byly bdělé vize, noční sny, zprávy od andělských bytostí nebo strážných duchů považovány za skutečné vedení, a to i pro lidi západního světa. V naší době by takové vedení mohlo být běžně vnímáno se skepticismem nebo dokonce se výsměchem. Stále však existují kulturní výklenky – nebo boční kanály odbočující od hlavního proudu – kde je význam takových setkání s imaginárním ceněn, zejména možná v kulturně proměnlivých oblastech, jako je hlubinná psychologie, neošamanismus, umění všech médií, moderní vyprávění mýtů a vedení duší.
Prostřednictvím ekotónu, kde se obrysy známého světa mění v mundus imaginalis (mundus imaginární) , mohou na představitele čekat úžasná nebo osudová setkání. Modré pouště, zoubkované jeskyně nebo lesy s temnými žilkami se mohou náhle objevit, obývané dévy, duchovními medvědy, zelenými anděly, embryonální hudbou, zvířaty, která bohyně nikdy nevynalezly, geniuses loci (géniové místa) , nevysvětlitelnými obrazy nebo přítomnostmi. V imaginárním světě je cokoli a všechno – nebo by mohlo být – živě živé, naplněné inteligencí a konáním. Básně mohou mít nohy. Vítr může klást otázky. Mýty se mohou samy odehrávat. Ostřílení nebo nebojácní průzkumníci imaginárního se mohou vrátit do každodenního světa s obrazy nebo zážitky, které běžné mysli nedávají smysl, ale které se přesto stávají vedoucími, ba dokonce život měnícími, setkáními. Červená kniha Carla Junga dokumentuje jeho bádání v imaginárním – jeho „fantazie“ – z nichž utkal své životní dílo.
Do imaginárního světa je prolomen nebo dosažen prostřednictvím orgánu vnímání zvaného představivost – způsobu vnímání, který ztratil na hodnotě, když západní svět upřednostňoval racionální myšlení. Představivost jako orgán vnímání je západní myšlenka, která hraje prominentní roli ve vědecké metodě renesančního člověka, Johann Wolfgang von Goethe – básník, dramatik, polyhistor.
Znalec súfismu Henri Corbin formuloval pro západní mysl myšlenku mundus imaginalis – neboli imaginárního světa. Dokonce i ti z nás, kteří byli vštípeni západním světonázorem, mohou vycítit možnost, že v průmyslovém, technologickém, vědeckém, abstraktním a monoteistickém světě určitý způsob vnímání zakrněl.
Záměrné zapojení se do představivosti může znovu probudit přístup do imaginárního světa a může být portálem pro znovuprobuzení vnímání blízkého příbuzného imaginárního světa: živé Země. Imaginární a živý svět jsou si příbuzní, ne-li až divoce totožní. Možná je živá Země protkána s planetárním tělesem – zatímco imaginární svět se vyjadřuje kdekoli, v jakékoli dimenzi a kdykoli.
Pojmy pro imaginární a živý svět samozřejmě nemusí být pro tradičnější národy nebo pro psychiku více propojenou se Zemí nezbytné. Živá Země je pak jednoduše svět .
Přestože všichni pocházíme z lidí, kteří kdysi žili blízko Země a vědomě byli závislí na – nebo vzájemně závislí – na – divokějších Jiných, není pravděpodobné, že bychom dokázali znovuobjevit své původní já během víkendového workshopu, nebo dokonce za týden, nebo se v určitém časovém horizontu stát „šamanem“. Možná se nám ale podaří otevřít cestu k prožitkovému, procítěnému pocitu rozšířeného nebo hluboce zakořeněného vnímání, alespoň na několik okamžiků – na několik oživujících okamžiků, které by se pak mohly stát životním stylem. Pokud však člověk není podvodník nebo posvátný blázen, může být přitažené za vlasy pokoušet se znovuobsadit původní já a zároveň se podílet na kanibalské ekonomice, kde je legitimní a dokonce povzbuzováno krást od jiných forem života – včetně lidí, sekvojí nebo planktonu – na cestě k hromadění dalších látek a moci.
Dekolonizace vlastních myslí může být spíše celoživotní praxí než rychle získanou praxí, ale psychické návyky a navyklé vnímání lze narušit úmyslným, radikálním projevem představivosti.
Tolik volání po naší pozornosti, tolik hluku, neustálých svádění a rozptýlení od toho, co je pro nás nejcennější. Nezapojuji se do sociálních médií, ale i tak jsou elektronické obrazy, které se o mou pozornost usilovně ucházejí, neúnavné a zřídkakdy odměňující. Kontrola e-mailů nebo zpráv se radikálně liší od hlubokého naslouchání migrujícím nebo hnízdícím ptákům, zvuku vody proudící pod ledem nebo strašidelné polnice losa v říji. I bez sociálních médií se mi snaží odvrátit pohled od obsahu obrazovky, který mi je poskytován na pozadí i některých alternativních zpravodajských webů. Je to ironické, protože si zároveň uvědomuji, že – prostřednictvím obrazovek a sluchátek – žijeme uprostřed největší kolonizace představivosti, jakou kdy poznali. Obrazy a myšlenky, o kterých přemýšlíme, jsou často – možná většinou – implantovány prostřednictvím politické nebo komerční reklamy, která od nás vyžaduje jen málo, kromě ochoty obrátit se ke stimulaci poskytované (obvykle) obrazovkou, kde můžeme být naprogramováni k tomu, abychom věřili, chtěli, neměli rádi, toužili, vyhýbali se, toužili. V současné době je mnoho obrazů promítaných do kolektivní psychiky noční můrou ekologické degradace, rozpadajících se vlád, soutěže o zdroje a násilí – spíše než vizí prosperující pozemské komunity, spolupráce skutečných vizionářů, uctívání velkých tajemství kosmu. Kdo by mohl někomu vyčítat, že noční můru považuje za jedinou realitu, jedinou možnost?
Přirozeně podléhám programování stejně jako kdokoli jiný. Ale možná mám štěstí, že znám silný a prvotní protilék – protilék široce dostupný.

Alexandre Buisse, Suorvajaure z Vakkotavare, v parku Stora Sjöfallet v severním Švédsku. (Wikipedie)
Vyrůstal jsem trochu divoce a vždycky jsem vyhledával divoké, mystické prahy v takzvané přírodě, kde bych mohl najít útěchu a samotu, abych sledoval své vlastní toulavé, mytopoetické myšlenky, a také fascinaci divočejšími Jinými. Od začátku byla divoká Země listnatou a okřídlenou magií. Cítil jsem téměř nesnesitelné zjevení leknínů, motýlů nebo Mléčné dráhy, jako by byli průvodci k možnému světu, kde by všechny lidské víry a činy byly v souladu s takovou nádherou – ačkoli bych tehdy tento jazyk neměl. Jako by tyto úžasné přítomnosti mohly být průvodci k velkoleposti, kterou by i lidské bytosti se všemi svými chybami a zármutky mohly vyjadřovat a reflektovat. V mé „přehnaně aktivní představivosti“ byl možný lidský svět a vztah mezi člověkem a Zemí mnohem nádhernější než cokoli, co jsem pozoroval ve škole, doma nebo v kostele. A divoká Země nebyla necitlivou, nezaujatou kulisou našich životů, ale dýchající, expresivní přítomností, do které jsme byli zapleteni. Svět byl plný interaktivity. Mundus imaginalis byl velmi blízko. Ale tehdy jsem samozřejmě neměl jazyk, jen cit, jako vodící kompas, životní cestu.
Jedním z protiléků kolonizace mysli je bujná představivost. Pěstování mimořádné lidské schopnosti představovat si alternativní možnosti je podle mého názoru alespoň součástí základní navigační strategie pro naši dobu mnoha krizí a ekologických nebezpečí. Uvědomění si síly představivosti v naší prožité kolektivní zkušenosti může být evolučním hnutím, výzvou k účasti na vznikajícím způsobu lidského vědomí, který může mít mnoho jmen. Můj vlastní neologismus je homo imaginans .
Každý druh zaujímá ve svém ekosystému určitou mezeru, která je úzce spjata s jedinečnými schopnostmi daného druhu. Ekosystém obývaný lidským druhem je nyní celá planeta. Mým smyslům se zdá, že náš zdánlivě jedinečný způsob progresivní představivosti může naznačovat ekologickou mezeru lidí v planetárním ekosystému. Lidská představivost nám přinesla housle a jaderné zbraně, Hubbleův teleskop a hydraulické štěpení, demokracii a despotismus a všechny ostatní lidské vynálezy či výtvory – a znovu a znovu mění svět s důsledky, které si možná nikdo plně nepředstavoval.
Diane di Prima ve své epické básni Rant prohlašuje všeobjímající a zásadní význam představivosti a píše: „JEDINÁ VÁLKA, NA KTERÉ ZÁLEŽÍ, JE VÁLKA PROTI / PŘEDSTAVIVOSTI / VŠECHNY OSTATNÍ VÁLKY JSOU DO NÍ ZAHRNUTY.“ Zastavme se na chvíli a zeptáme se, kdo ovládá obrazy, které nás lákají, které mohou směřovat naše úsilí k lepšímu autu, dovolené, nové technologii? Kdo streamuje scénář? Bez energického zapojení kolektivní představivosti vizionáři, kteří nemají žádný průmyslový, konzumní ani vojenský program, je planetární blahobyt v obležení. Potřebujeme obrazy alternativ k nekonečné válce a ekocidě, potřebujeme obrazy, které nás vedou k účelnému tvoření, k soudržnosti člověka a Země a posvátné intimitě.
Záměrné, ekologicky koherentní projevy představivosti nám mohou pomoci nejen dekolonizovat mysl, ale také oživit animistické vnímání – vnímání, které se zdá být propleteno domorodými kulturami, možná včetně vnímání našich vlastních vzdálených předků. Lidé, pro které je svět oduševnělý, pro které jsou divočejší Jiní naplněni svobodou a inteligencí, s větší pravděpodobností odolávají probíhající korporátní kolonizační agendě. Politická telenovela – jakkoli je lákavá a znepokojivá – může být také divadlem, které odvádí pozornost od pokračujícího úpadku systému podpory života na Zemi. Je náročné odpoutat se od narativů, které jsou pro nás určovány, a místo toho se přímo zapojit do divoké Země nebo do hluboké představivosti.
Když mě přemohou problémy světa, když se nedokážu dostat z utrápeného křeččího kola mé vlastní mysli, vydávám se na zem s divokými modlitbami, aby mě našla představivost Země. Vycházím ven, jako by všechno – jalovec, navažský pískovec a oblaka – bylo živé, inteligentní a vnímalo mě. Dnes jsem překročila práh s touhou zpívat chválu světu, i když cítím zoufalství. Můj hlas se chvěje, možná s nešťastnou podobností s amatérským hrdelním zpěvem. Ale nejsou tu žádní lidé, kteří by mě slyšeli, a tak pokračuji, chválím dekonstruující krásu lišejníků, které mění pískovec zpět v písek, zpívám pro pinyon, kaktusy a kryptobiotickou půdu, které chytají nektar jemného tání sněhu. Může být namáhavé udržet mou pozornost nasměrovanou ven, k divočejším Jiným, ale jako při meditační praxi se stále vracím k chvále lahodného oblouku vzdálené stolové hory, páru havranů, stop rysů v kousku sněhu. Tmavé čedičové balvany se shromažďují v malých stádech. Pár balvanů o velikosti medvíďat balancuje na bledých pískovcových nohách. Jak dlouho už takhle stojí, zatímco se pod nimi podřezává opora? Otáčím hlavu a chválím hory v dálce, chválím obrovské starodávné větry, které tyto bledé stolové hory vytvořily. Země mě naučila zpívat; někdy – ne vždycky, ani ne obvykle, ale někdy – se mi zdá, že je to její hlas v mém hrdle. Na chvíli – jako Whitman – v sobě ukrývám davy.
Když se znovu podívám, vyvážené balvany jsou stále nehybné, ale některé z čedičového stáda chytře změnily místo, zatímco jsem se na ně díval. Kojot se plíží do záběru a zase mizí.
Možná naši vzdálení předkové neměli pojem pro představivost; možná neměli slova pro divočinu. Možná by současný koncept „znovuzdivočení“ byl naprosto matoucí. Mysl domorodých obyvatel je pravděpodobně méně formována moderním světonázorem, méně programována institucionalizovaným nebo korporatizovaným myšlením. Ale i moderní mysl má stále přístup k volnějším a divočejším vnímáním. Někdy můžeme tento portál najít prostřednictvím radikálních, cílevědomých aktů představivosti.
Nevím, jak se původní lidé této země podíleli na Jiných. Neznám jejich posvátné praktiky ani jejich způsoby poznávání. Nesnažím se je napodobovat ani si je přivlastňovat, ani nikoho jiného, včetně mých vlastních předků. Zdá se však, že mě divoká Země vyzvala k chválení, k představám si a k neustálému úžasu – dokonce i nad velkými bouřemi, nad elementály povodní a ohně – a někdy k hlasitému truchlení nebo zuření, jako by na tom záleželo divočejším bytostem, včetně lidských bytostí. Takže jdu, jako by tu byli posluchači. Někdy se otevře orgán vnímání a snový vzdech Země je hlasitý a hmatatelný.
Zde je praxe, kterou může zvládnout každý. Jděte do krajiny – nejlépe je, když je to divoká země, divoká příroda. Jděte, jako by si vás každý uvědomoval a podílel se na vás. Nemusíte být přesvědčeni, že si vás divočejší Jiní skutečně uvědomují ; můžete se prostě vydat ven, jako by to mohla být pravda. Experiment. Druh předstírání. Záměrná rekalibrace vnímání. Mluvte nahlas k Jiným – zejména mluvte nebo zpívejte chválu a úžas – jako by jim na tom mohlo záležet. Věnujte pozornost světu a všímejte si i těch nejniternějších smyslných detailů, co se děje v poli, které s nimi obýváte. Všímejte si, co se mění ve světě jevů, a také pozorujte, co se mění ve vnímání. Všímejte si, jaké obrazy nebo jiné dojmy se mohou objevit, možná se vynořují ze stínů do vědomí. Možná, jen možná, obrazy nebo dojmy, které vznikají, jsou Zemí nebo divočejší Jiní, kteří mluví – ne skrze uši, ale skrze orgán vnímání zvaný představivost. ♦
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
5 PAST RESPONSES
Imagination is indeed very powerful. There is yet another way to enter into the reality of the animate universe, perhaps more directly: through awareness of "what is" rather than by imagining the world "as if." This is what is taught by Eckhart Tolle. It entails replacing our thinking, conceptual mind with simply awareness. When we encounter the world through that perspective, the world is inherently alive and animate; there is no need to imagine it. I sense that this direct seeing is more closely the way our indigenous ancestors experienced the world. They weren't imagining it; it is the reality that is alive in the timeless now. For us moderns who have traversed through aeons of conceptual mind, to return again to the non-conceptual "Isness" brings an additional level of knowing: the awareness of being the awareness. Anyway, these are all words and words cannot convey the actual reality of being present in the now. I just wanted to share that there are various ways of returning to a direct immersion in the living, animate universe. Many thanks to Geneen Marie Haugen for this beautiful, evocative work.
[Hide Full Comment]Imagination is how we humans actually get out of our heads and in touch with our spiritual heart and soul, and the deep knowledge there. Sadly, and do in large part to religion, many have denied this aspect of humanity and the grand Universe around us, including Carl Sagan and others. Embrace and receive the embrace of Divine LOVE wherever, however, in whomever or whatever you discover it. }:- ♥️ anonemoose monk