16. mai 2019

John Atkinson Grimshaw, Jaaniöö ehk Iiris, 1876
„Minge maale“ – ja andke maailm uuele elule
Põlvnenuna Euroopa Arktika põlisrahvaste küttidest-korilastest, olen ma juurteta – või juurteta või osaliselt juurdunud – inimene, kes on praegu taas kodu leidnud Ameerika edelaosas. Osa minu perekonna loost oli tahtlikult valesti paigutatud. Nagu Põhja-Ameerika ja teiste mandrite koloniseeritud põlisrahvad, tundsid ka minu saami esivanemad sügavat häbi oma „tsiviliseerimata” eluviisi pärast. Aastakümneid tagasi, kui hakkasin mõtlema, kas minu perekonna loos on midagi välja ütlemata, küsisin emalt, kas meie soome päritolu võib tegelikult olla saamide oma. Ta eitas veenvalt, et me võiksime olla seotud „nende inimestega”. Tema vend vaidles vastu ja ütles mulle, et see on võimalik, kuna arvati, et perekond on „pärit põhjast”. Kumbki neist poleks osanud ette kujutada, et DNA-analüüs ja genealoogilised andmebaasid perekonna saladuse paljastavad. Enne surma ütles mu viimane ellujäänud tädi mulle üsna asjalikult: „Me oleme laplased. Me oleme seda alati teadnud.” Ta teadis, aga tema lapsed ja tema õdede-vendade lapsed ei teadnud. Peaaegu kõik need lapsed, kellest mõned on juba ise vanavanemad, viivad ellu hooajalisi, põlvkondadevahelisi jahi-, kalapüügi- ja/või koriluserituaale – rituaale, mis ulatuvad meie vanaema liini pidi (vähemalt) viimase jääajani.
Ma ei tea, kas mu saami esivanemad ristiusustati kergesti või seisid nad jõuliselt vastu oma animistliku, maapealse vaimse traditsiooni hävitamisele. Ma ei tea, mitu põlvkonda on möödunud ajast, mil mu esivanemad tegelesid tseremoniaalse trummimänguga, et vaimudega suhelda või muutunud teadvusseisundisse siseneda – või minna läbi teispoolsuse portaali tervendamise või nägemise eesmärgil. Ma ei tea, kui kaugele tagasi nad viisid läbi tseremooniaid pühade kivide või müstiliste järvede juures. Minu vanavanaema oli saami ämmaemand ja ravitseja, enne kui ta koos abikaasa ja paljude lastega ületas Atlandi ookeani ja rännas Michigani Ülem-poolsaarele. Mu õde päris verelaskva sarve, mis kuulus meie vanavanaemale. Meie ema sugupuu veri voolab meie kehadesse. Ma usun, et me kanname kaasas ka midagi psühho-spirituaalse DNA taolist, omamoodi rakulist esivanemate mälu. Mul pole selle kohta mingeid „tõendeid“, vaid vaid madal, kehaline intuitsioon, mis tuleneb minu enda sarnasusest metsikumate Olevustega, elava, mitmehäälse Maaga ja maailma-taguse maailma saladustega.
Kusagil esivanemate aegade udus oleme me kõik seotud inimestega, kes elasid kunagi Maa lähedal, läbi põimunud oma paikadega, läbi põimunud Teistega – inimestega, kes osalesid ja suhtlesid otse taimede ja loomadega, sõltudes päikesest ja vihmast, tormide ja geoloogiliste sündmuste mõjul. Paljud, kui mitte enamik või kõik meie kauged esivanemad elasid kunagi elavas maailmas, mis oli täis intelligentsust ja hinge. Pilved ja kivid kõnelesid. Mered avanesid. Linnud ja maod edastasid sõnumeid. Mõne jaoks avas karu söömine tee karumeele juurde. Võib-olla tunti mett püha eliksiirina. Taimed ilmutasid end tegelastena, kellel oli annet tervendamiseks või ekstaasi esilekutsumiseks. Unenäod pakkusid suunda.
Tänapäeva inimese jaoks võib elav maailmavaade tunduda ebauskliku, primitiivse vaatenurga või „üliaktiivse kujutlusvõime” artefaktina – see oli halvustav nimetus, mida mulle noorena sageli omistati. Samal ajal lubab ja võib-olla isegi nõuab levinud (ja võib-olla alateadlik) surnud universumi maailmavaade kannibalistlikku suhet tundetute metsade, mäetippude, jõgede, olendite ja kultuuridega.
Meie maailma kahanemise, Maa elutoetussüsteemide hävimise ja liikide väljasuremise pärast valitseb sügav ähmane hirm meie ühises inimpsüühikas, ehkki suuresti väljendamata. Nii paljud meist suudavad vaid ähmaselt ette kujutada oma teed läbi psüühiliste ja füüsiliste rusude taaselustatud, õitsva Maa kogukonnani. Ometi võib salapärane inimkujutlusvõime ise olla meie parim ressurss elava, osaluspõhise ja metsikult püha Maa kogemuslikuks taastamiseks.
Kunagi peeti ärkvelolekuid, öiseid unenägusid, inglite või kaitsevaimude sõnumeid tõeliseks juhatuseks isegi läänemaailma inimeste jaoks. Meie ajal võidakse sellist juhatust üldiselt skeptiliselt või isegi naeruvääristada. Kuid siiski on olemas kultuurilisi nišše – või kõrvalkanaleid, mis kalduvad peavoolust kõrvale –, kus selliste kohtumiste kujutlusvõimega olulisust hinnatakse, eriti ehk kultuuriliselt teravas maastikus nagu süvapsühholoogia, neosamanism, kõigi meediumite kunst, moodne müütide jutustamine ja hingede juhatamine.
Läbi ökotooni, kus tuntud maailma kontuurid nihkuvad kujutlusvõime mundus imaginalis'eks , võivad kujutlejat oodata hämmastavad või saatuslikud kohtumised. Äkitselt võivad ilmuda sinised kõrbed, sakilised koopad või tumedate soontega metsad, mis on asustatud deevade, vaimukarude, roheliste inglite, embrüonaalse muusika, jumalannade poolt kunagi leiutamata loomade, kohatud geeniuste , seletamatute kujutlusvõimeliste olenditega. Kujutlusvõimelises maailmas on kõik – või võiks olla – elavalt elus, läbi imbunud intelligentsusest ja tegutsemisvõimest. Luuletustel võivad olla jalad. Tuul võib esitada küsimusi. Müüdid võivad end lavastada. Kogenud või vaprad kujutlusvõime uurijad võivad naasta igapäevaellu kujutlusvõimeliste kogemustega, mis tavamõistusele mõttetud on, kuid mis sellegipoolest saavad juhtivateks, isegi elu muutvateks kohtumisteks. Carl Jungi „ Punane raamat“ dokumenteerib tema uurimisi kujutlusvõimelises maailmas – tema „fantaasiaid“ –, millest ta oma elutöö põimis.
Kujutlusmaailma tungitakse läbi või jõutakse selleni tajuorgani kaudu, mida nimetatakse kujutlusvõimeks – tajumisviisi kaudu, mis kaotas oma väärtuse, kuna lääne maailm eelistas ratsionaalset mõtlemist. Kujutlusvõime kui tajuorgan on lääne idee, mis on renessansiinimese, Johann Wolfgang von Goethe – luuletaja, näitekirjaniku ja polümaatiku – teaduslikus meetodis silmapaistval kohal.
Sufismi õpetlane Henri Corbin sõnastas lääne meele jaoks mundus imaginalis'e ehk kujuteldava maailma idee. Isegi need meist, keda on lääne maailmavaatega vaktsineeritud, suudavad tajuda võimalust, et teatud tajumisviis on industriaalses, tehnoloogilises, teaduslikus, abstraktses ja monoteistlikus maailmas mandunud.
Kujutlusvõime teadlik kasutamine võib taaselustada ligipääsu kujutlusvõimelisele maailmale ja olla portaaliks kujutlusvõime lähedase nõo – elava Maa – taju taaselustamisele. Kujutlusvõimeline ja elav maailm on omavahel seotud, kui mitte metsikult samad. Võib-olla on elav Maa põimunud planetaarse kehaga – samas kui kujutlusvõime väljendab kõikjal, igas dimensioonis, igal ajal.
Muidugi ei pruugi kujuteldava maailma ja elava maailma kontseptsioonid olla vajalikud traditsioonilisemate rahvaste või Maaga rohkem läbipõimunud psüühika jaoks. Sellisel juhul on elav Maa lihtsalt maailm .
Kuigi me kõik põlvneme inimestest, kes elasid kunagi Maa lähedal, teadlikult sõltudes – või vastastikku sõltudes – metsikutest Teisest, pole tõenäoline, et me suudaksime oma põlisrahvaste mina taastada nädalavahetuse töötoa või isegi nädala jooksul või saada „šamaaniks“ aja jooksul, kuid ehk saame avada tee kogemuslikule, tunnetuslikule laienenud või sügavalt juurdunud tajule vähemalt mõneks hetkeks – mõneks elavdavaks hetkeks, mis võib seejärel saada eluviisiks. Kuigi kui inimene pole just petis või püha loll, võib olla ebareaalne proovida taasasustada põlisrahvaste mina, osaledes samal ajal kannibalimajanduses, kus on õigustatud ja isegi julgustatud varastama teistelt eluvormidelt – sealhulgas inimestelt, sekvoiadelt või planktonilt – teel rohkemate asjade ja võimu kogumise poole.
Oma mõtete dekoloniseerimine võib olla pigem elukestev praktika kui kiiresti omandatud, kuid psüühilisi harjumusi ja harjumuspäraseid tajusid saab häirida kujutlusvõime tahtlike ja radikaalsete rakendamistega.
Nii palju nõudmisi meie tähelepanu järele, nii palju müra, pidevaid võrgutamisi ja tähelepanu kõrvalejuhtimist kõigest, mis meile kõige väärtuslikum on. Ma ei suhtle sotsiaalmeediaga, aga isegi nii on elektroonilised pildid, mis mu tähelepanu pärast võistlevad, halastamatud ja harva rahuldust pakkuvad. E-posti või uudiste kontrollimine on radikaalselt erinev rändavate või pesitsevate lindude sügavast kuulamisest, jää all voolava vee helist või innaaja põdrapulli kummitavast pasunast. Isegi ilma sotsiaalmeediata on mul raske pilku pöörata ekraanilt, mida mulle pakutakse isegi mõnede alternatiivsete uudiste saitide taustal. See on irooniline, sest ma tunnistan samal ajal, et – ekraanide ja kõrvaklappide kaudu – elame keset kujutlusvõime suurimat koloniseerimist, mis eales teada on. Kujutised ja ideed, mida me mõtiskleme, on sageli – võib-olla enamasti – implanteeritud poliitilise või kommertsreklaami kaudu, mis nõuab meilt vähe peale valmisoleku pöörduda (tavaliselt) ekraani pakutava stimulatsiooni poole, kus meid võidakse programmeerida uskuma, tahtma, mitte meeldima, ihkama, vältima, soovima. Praegu on paljud kollektiivsesse psüühikasse projitseeritud kujutised pigem ökoloogilise lagunemise, valitsuste lagunemise, ressursikonkurentsi ja vägivalla õudusunenägu – mitte nägemus õitsvast Maa kogukonnast, tõeliste visionääride koostööst, kosmose suurte saladuste austamisest. Kes saaks kedagi süüdistada, kui ta peab õudusunenägu ainsaks reaalsuseks, ainsaks võimaluseks?
Loomulikult olen ma programmeerimise ohvriks nagu iga teinegi. Aga võib-olla olen ma õnnelik, et olen tuttav tugeva ja ürgse vastumürgiga – laialdaselt kättesaadava vastumürgiga.

Alexandre Buisse, Suorvajaure Vakkotavarest, Stora Sjöfalleti pargis, Põhja-Rootsis. (Wikipedia)
Kasvasin üles veidi metsikuna ja olen alati otsinud metsikuid, müstilisi lävesid niinimetatud looduses, kust leida lohutust ja üksindust, et jälgida omaenda uitavaid, müto-poeetilisi mõtteid, aga ka paeluda metsikumaid Teisi. Metsik Maa oli algusest peale lehtede ja tiibadega maagia. Tundsin vesirooside, liblikate või Linnutee peaaegu piinavat ilmutust justkui teejuhtideks võimaliku maailma poole, maailma poole, kus kõik inimlikud uskumused ja teod olid kooskõlas sellise hiilgusega – kuigi mul poleks siis seda keelt olnud. Justkui võiksid need hämmastavad kohalolekud olla teejuhtideks hiilguse poole, mida isegi inimesed kõigi oma vigade ja muredega suudavad väljendada ja peegeldada. Minu „üliaktiivses kujutlusvõimes“ olid võimalik inimmaailm ja inimese ja Maa suhe palju hiilgavamad kui kõik, mida ma koolis, kodus või kirikus täheldasin. Ja metsik Maa ei olnud meie elule tundetu, huvitamata taust, vaid hingav, väljendusrikas kohalolek, millesse me olime takerdunud. Maailm oli täis interaktiivsust. Kujutlusmaailm oli väga lähedal. Aga muidugi polnud mul siis veel keelt, vaid ainult tunnetusmeel nagu juhtiv kompass, elutee.
Üks vastumürk meele koloniseerimisele on metsik kujutlusvõime. Usun, et erakordse inimvõime arendamine ette kujutada alternatiivseid võimalusi on vähemalt osa olulisest navigatsioonistrateegiast meie mitmete kriiside ja ökoloogilise ohu ajastul. Kujutlusvõime jõu teadvustamine meie kollektiivses kogemuses võib olla evolutsiooniline liikumine, kutse osaleda inimteadvuse tekkivas vormis, millel võib olla palju nimesid. Minu enda neologism on homo imaginans .
Igal liigil on oma ökosüsteemis nišš, nišš, mis on tihedalt seotud selle liigi ainulaadsete võimetega. Inimliigi asustatud ökosüsteem on nüüd terve planeet. Minu meelest näib meie pealtnäha ainulaadne tulevikku suunatud kujutlusvõime võib viidata inimeste ökoloogilisele nišile planeedi ökosüsteemis. Inimese kujutlusvõime on toonud meile viiulid ja tuumarelvad, Hubble'i ja hüdrofrakkimise, demokraatia ja despootluse ning kõik muud inimlikud leiutised või loomingud – muutes maailma ikka ja jälle tagajärgedega, mida keegi ehk täielikult ette ei näinud.
Kuulutades oma eeposes „Rant ” kujutlusvõime kõikehõlmavat ja fundamentaalset tähtsust, kirjutab Diane di Prima: „Ainus sõda, mis on oluline, on sõda / kujutlusvõime / vastu.” Peatume hetkeks ja küsime, kes kontrollib kujundeid, mis meid köidavad, mis võivad suunata meie pingutused parema auto, puhkuse või uue tehnoloogia poole? Kes voogedastab stsenaariumi? Ilma visionääride jõulise kollektiivse kujutlusvõime hõivamiseta, kellel pole tööstuslikku, tarbimis- ega sõjalist tegevuskava, on planeedi heaolu piiramisrõngas. Me vajame kujundeid lõputule sõjale ja ökotsiidile alternatiividest, me vajame kujundeid, mis juhatavad meid eesmärgipärase loomise, inimese ja Maa sidususe ja püha läheduse poole.
Kujutlusvõime tahtlikud ja ökoloogiliselt sidusad ettevõtmised aitavad meil mitte ainult dekoloniseerida meelt, vaid ka taaselustada animistlikku taju – taju, mis näib läbi põimuvat põliskultuuridega, sealhulgas võib-olla ka meie endi kaugete esivanemate tajudega. Inimesed, kelle jaoks on maailm hingestatud, kelle jaoks on metsikumad Teised täis tegutsemisvõimet ja intelligentsust, seisavad tõenäolisemalt vastu käimasolevale korporatiivsele koloniseerivale tegevuskavale. Poliitiline seebiooper – nii ahvatlev ja ängistav kui see ka poleks – võib olla ka teater, mis juhib tähelepanu kõrvale Maa elutoetussüsteemi jätkuvast nõrgenemisest. On keeruline eemalduda narratiividest, mida meie jaoks määratakse, ja suhelda selle asemel otse metsiku Maa või sügava kujutlusvõimega.
Kui maailma mured mind enda alla matvad, kui ma ei leia teed omaenda meelte ahastuses olevast hamstrirattast välja, lähen ma maale metsikute palvetega, et Maa kujutlusvõime mind leiaks. Lähen välja , nagu oleks kõik – kadakas, navaho liivakivi ja pilv – elus, intelligentne ja minust teadlik. Täna astusin üle läve oma igatsusega laulda maailma kiitust, isegi meeleheitel tundes. Mu hääl võbeleb, meenutades ehk kahetsusväärselt amatöör-kurgulaulu. Kuid pole ühtegi inimest, keda kuulda, seega jätkan ma, kiites sambliku dekonstrueerivat ilu, mis muudab liivakivi tagasi liivaks, lauldes pinyonidele, kaktustele ja krüptobiootilisele pinnasele, mis püüavad kinni õrna lumesula nektarit. See võib olla pingutus, et hoida oma tähelepanu suunatud väljapoole, metsikumate Teiste poole, aga nagu meditatsioonipraktikas, pöördun ikka ja jälle tagasi, et kiita kauge mesa maitsvat kurvi, paari ronka, ilvese jälgi lumelaigus. Tumedad basaltkivid kogunevad väikestesse karjadesse. Mõned karupoegade suurused rändrahnud tasakaalustuvad kahvatutel liivakivijalgadel. Kui kaua nad on niimoodi tasakaalus olnud, samal ajal kui nende all tuge erodeerib? Ma pööran pead, kiites kauges kauguses asuvaid mägesid, ülistades tohutuid iidseid tuuli, mis need kahvatud mesad ellu puhusid. Maa on õpetanud mind laulma; mõnikord – mitte alati, isegi mitte tavaliselt, aga mõnikord – tundub see olevat tema hääl mu kurgus. Loitsu ajaks – nagu Whitman – kätken endas hulgaliselt inimesi.
Kui ma uuesti vaatan, on tasakaalus rändrahnud ikka veel liikumatult, kuid mõned basaltkarjas on mu pilgu pööramise ajal osavalt oma kohta vahetanud. Koiott hiilib sisse ja välja.
Võib-olla polnud meie kaugetel esivanematel mingit ettekujutust kujutlusvõimest; võib-olla polnud neil sõnu metsiku looduse kohta. Võib-olla oleks tänapäevane „taasmetsistumise” kontseptsioon täiesti hämmastav. Põlisrahvaste meelt kujundab arvatavasti vähem moodne maailmavaade, see on vähem programmeeritud institutsionaliseeritud või korporatiivse mõtlemisega. Kuid isegi tänapäeva meel pääseb ligi vabamatele ja metsikumatele tajudele. Mõnikord võime selle portaali leida radikaalsete ja sihipäraste kujutlusvõime aktide kaudu.
Ma ei tea, kuidas selle maa algsed inimesed teistega koos elasid. Ma ei tea nende pühasid tavasid ega teadmisviise. Ma ei püüa jäljendada ega omastada neid ega kedagi teist, sealhulgas oma esivanemaid. Kuid tundub, et metsik Maa on kutsunud mind kiitma, ette kujutama ja lakkamatult hämmastama – isegi suurte tormide, üleujutuste ja tule elementaalide üle – ning vahel valjusti kurvastama või raevutsema, justkui oleks see oluline metsikumatele olenditele, sealhulgas inimestele. Nii et ma lähengi nii, nagu oleks kuulajaid. Mõnikord avaneb tajuorgan ja Maa unenäoline ohe on vali ja käegakatsutav.
Siin on praktika, mida igaüks saab harrastada. Mine maale – kõige parem on, kui see on metsik maa, metsik loodus. Mine nii, nagu oleks iga kohalolek sinust teadlik ja sinuga koos osalev. Sa ei pea olema veendunud, et metsikumad Teised on sinust tegelikult teadlikud; võid lihtsalt välja minna nii, nagu võiks see asi tõsi olla. Eksperiment. Omamoodi teesklemine. Taju tahtlik ümberkalibreerimine. Räägi Teistega valjusti – eriti räägi või laula kiitust ja imestust – nii, nagu see võiks neile korda minna. Pööra tähelepanu maailmale, märgates kõige intiimsemates meelelistes detailides, mis toimub väljal, kus sa nendega koos viibid. Pane tähele, mis fenomenaalses maailmas muutub, ja jälgi ka seda, mis muutub tajus. Pane tähele, millised kujundid või muud muljed võivad tekkida, võib-olla varjudest välja ja teadvusse urgitsedes. Võib-olla, ainult võib-olla, on need kujutlused või muljed, mis tekivad, Maa või metsikumad Teised, kes räägivad – mitte kõrvade, vaid kujutlusvõimeks kutsutava tajuorgani kaudu. ♦
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
5 PAST RESPONSES
Imagination is indeed very powerful. There is yet another way to enter into the reality of the animate universe, perhaps more directly: through awareness of "what is" rather than by imagining the world "as if." This is what is taught by Eckhart Tolle. It entails replacing our thinking, conceptual mind with simply awareness. When we encounter the world through that perspective, the world is inherently alive and animate; there is no need to imagine it. I sense that this direct seeing is more closely the way our indigenous ancestors experienced the world. They weren't imagining it; it is the reality that is alive in the timeless now. For us moderns who have traversed through aeons of conceptual mind, to return again to the non-conceptual "Isness" brings an additional level of knowing: the awareness of being the awareness. Anyway, these are all words and words cannot convey the actual reality of being present in the now. I just wanted to share that there are various ways of returning to a direct immersion in the living, animate universe. Many thanks to Geneen Marie Haugen for this beautiful, evocative work.
[Hide Full Comment]Imagination is how we humans actually get out of our heads and in touch with our spiritual heart and soul, and the deep knowledge there. Sadly, and do in large part to religion, many have denied this aspect of humanity and the grand Universe around us, including Carl Sagan and others. Embrace and receive the embrace of Divine LOVE wherever, however, in whomever or whatever you discover it. }:- ♥️ anonemoose monk