即使你没有吃饱，也要成为面包。

左起第三位是玛丽莲·莱西修女，她与南苏丹难民妇女们一起举手庆祝“无国界慈悲”组织提供的微型贷款。她们刚刚给玛丽莲修女披上蓝色长袍，并给她戴上手镯，就情不自禁地抓住她的胳膊，开始唱歌。（图片由“无国界慈悲”组织/艾莉森·赖特提供）

2020年2月24日

每次圣餐礼都包含奉献礼物的环节。在美国，这几乎总是奉献金钱的时刻。我也体验过其他文化，在那里奉献礼物可能包括自家农场的新鲜农产品或自制烘焙食品。

在南苏丹，奉献篮不是在教堂里传递的，而是由一个人站在前面拿着篮子，会众们依次上前放入奉献。暂且不提我看到最贫困的人把辛辛苦苦挣来的零钱扔进篮子时常常感到的愤怒。教会的这个仪式肯定完全颠倒了！难道不应该是主礼人先把钱装满篮子，然后传递给每位教友，让他们根据自己接下来一周的需求取用吗？路加在《使徒行传》中不就是这样描述早期基督徒群体的吗？

虽然这种做法看似反常，但每周的奉献仍然蕴含着惊人的恩典。

在最近一封圣诞贺卡中，保罗修士（一位在南苏丹农村管理医院的意大利孔博尼医生）描述了最近一次令他深受感动的募捐活动。一群身材高挑、赤着脚的妇女——她们大多来自泥屋，许多人因战争多次流离失所——沿着教堂中央的走道缓缓而行，唱诗班在强劲的鼓点声中吟唱。保罗写道：

“我看到有些人伸长手臂，张开空空的手掌（放在篮筐上方），显然什么也没掉下来。”

什么都没有？保罗惊叹于他们的谦逊和勇气。他坦言，如果他没有现成的现金，他也会“默默地坐在原地”。当然，我们都不希望别人看到我们一无所有。

这其中蕴含着深刻的学习意义。作为非营利组织“无国界慈悲”（Mercy Beyond Borders）的负责人，我经常前往南苏丹，考察我们为女孩设立的教育项目、为妇女设立的小额创业项目以及为年轻女性提供的倡导领导力培训项目。让女孩接受教育可以保护她们免于早婚，使她们能够发展自身才能，并为她们未来的职业生涯奠定基础。我们向难民营的妇女提供的小额贷款，帮助她们为家庭创造可持续的未来，摆脱极端贫困。人们很容易认为，是我们把钱塞进了她们的口袋。

等等。或许，这本身就是一种本末倒置。正是这些寡妇、孤儿、难民和流离失所者丰富了我们的人生。他们孤立无援，是“我们中最卑微的人”，常常两手空空。然而，上帝却珍爱那些一手空空的人。奇迹正是在那里发生，因为上帝与那些被世人忽视的人同在。

由于没有物质财富，这些女性之间的联系更加深刻。她们分享彼此的奋斗历程、故事、辛勤劳作、生老病死以及梦想。她们对西方人所珍视的那种桀骜不驯的独立精神一无所知。她们彼此需要，并且深知这一点。当意外获得一些小小的馈赠时，她们会毫不犹豫地分享。

我第一次体验到这种匮乏是在上世纪80年代初，当时我在泰国北部廊开府的一个老挝难民营。我居住的小修道院为难民营幼儿园的孩子们发起了一项营养计划。每天天还没亮，厨师就在修道院院子里的明火上用大炒锅煎数百个鸡蛋。几个小时后，每个孩子都会收到一个冰冷、变得像橡胶一样的鸡蛋，放在一片叶子上。我经常看到孩子们小心翼翼地把珍贵的鸡蛋用叶子包好，放在一边。当我问起时，他们告诉我，他们是要留着和弟弟妹妹们分享。

不需要神学学位也能理解，这就是真正的虚己，是圣徒的自我空虚，他们除了上帝之外什么都不执着。

苏菲派是伊斯兰教的一个神秘主义分支，他们注重内在的爱而非外在的宗教仪式，并为世人留下了大量意义深远的十三世纪灵性诗歌。在苏菲派——最初的旋转苦行僧——的体验中，那些在真主面前起舞的人感受到一种狂喜的自由，这种自由消除了对任何事物的执着。

这是我最喜欢的苏菲派祈祷文，出自杰拉拉丁·鲁米之手。对我而言，它概括了每次圣餐礼的核心——自我奉献：

做那个走进来时，
祝福会降临到最需要它的人身上。
即使你还没吃饱，
成为面包。

成为那个需要帮助的人：这是一种选择。为他人而活，而非为自己。无论你拥有多少天赋，无论多么丰富、稀少，甚至看似缺失，都让它们流淌到那些更需要帮助的人身上。即使在你感到空虚、不被认可、不胜任或缺乏满足感的时候，也要让善良流淌过你，去滋养他人。

这是我每天的祈祷。空着双手并不妨碍有意义的分享。事实上，它们或许正是分享的先决条件！