অন্ধকারের মুখোমুখি হওয়া

২০১৯ সালের মে মাসে, রাব্বি ডঃ এরিয়েল বার্গার শিক্ষকদের সাথে বসেছিলেন এবং লেখক পার্কার জে. পামারের সাথে একটি অলিখিত কথোপকথনের জন্য। যা উঠে এসেছিল তা হল দুঃখ, নিরাময় এবং আনন্দের উপর একটি বিস্তৃত মননশীল সংলাপ। পার্কার "ফাইভ হ্যাবিটস টু হিল দ্য হার্ট অফ ডেমোক্রেসি", "দ্য কারেজ টু টিচ", "লেট ইওর লাইফ স্পিক", "অন দ্য ব্রিঙ্ক অফ এভরিথিং" এবং আরও সাতটি জীবন পরিবর্তনকারী বইয়ের লেখক। এরিয়েল "টিচিং অ্যান্ড লার্নিং ফ্রম দ্য হার্ট ইন ট্রাবলড টাইমস" এবং "উইটনেস: লেসনস ফ্রম এলি উইজেলের ক্লাসরুম" এর লেখক।

এরিয়েল বার্গার: পার্কার, এই কথোপকথনের জন্য সময় দেওয়ার জন্য আপনাকে ধন্যবাদ।

পার্কার পামার: ধন্যবাদ, এরিয়েল, আমাদের বাড়িতে এই চমৎকার পরিদর্শন সম্ভব করে তোলার জন্য।

এবি: আমি ভেবেছিলাম আমরা রাস্তায় থাকাকালীন তুমি আর আমি যে কষ্টের মুখোমুখি হই, সেগুলো নিয়ে একটু কথা বলতে পারি—যাদের সাথে আমরা যোগাযোগ করছি তাদের মুখের কথা। শুরুতে, মানুষের কষ্ট ধরে রাখার, তার প্রতি সাড়া দেওয়ার, এমনকি এমনকি রূপান্তরিত করার জন্য আমরা কীভাবে ভেতরের গুণাবলী গড়ে তুলতে পারি?

পিপি: হ্যাঁ, এটা আজকাল একটা বড় বিষয়, তাই না? আমরা দুজনেই মানুষের জীবনে এটা কিভাবে দেখি এবং নিজেদের জীবনেও এটা অনুভব করি তা নিয়ে কথা বলছিলাম। যদি তুমি নিজে এটা অনুভব করতে না পারো, তাহলে সম্ভবত অন্যদের জীবনেও এটা দেখতে পাবে না। আর আমি বলতে বাধ্য হচ্ছি, আমাদের সমাজে সহানুভূতির অবক্ষয় দেখে আমি বিস্মিত এবং গভীরভাবে উদ্বিগ্ন, যেখানে মানুষ তাদের নিজেদের কষ্টকে অন্যদের কষ্টের প্রতি খোলা মনে সচেতনতায় রূপান্তরিত করছে না। বরং, আমার মনে হয়, "ভাগ করো এবং জয় করো" রাজনীতিবিদরা তাদের কষ্টের জন্য অন্যদের, উদাহরণস্বরূপ অভিবাসীদের, যারা এত সহজে বলির পাঁঠা, তাদের উপর দোষ চাপিয়ে দিচ্ছে।

আমাদের এমন একটি পাল্টা আন্দোলনের প্রয়োজন যা মানুষকে তাদের হৃদয় ভাঙার অনুভূতি কোথা থেকে আসছে তা সম্পর্কে সত্যিকার অর্থে বুঝতে সাহায্য করতে পারে এবং সহিংসতার বিকল্প আবিষ্কার করতে পারে।

ভাঙা হৃদয় এবং হাতবোমা

এবি: এর প্রতিক্রিয়া জানাতে আমরা কোথায় ক্রয় খুঁজব?

পিপি: আমার মনে হয় এই সমস্যার বেশিরভাগ উত্তরই শুরু হয় মানুষকে তাদের নিজেদের দুঃখ-কষ্টের সাথে যোগাযোগ করতে সাহায্য করার উপায় দিয়ে। আমাদের সময়ের একটি বড় সমস্যা হল, কৌশলী নেতারা তাদের হৃদয় ভাঙাকে ক্রোধে পরিণত করতে উৎসাহিত করছেন। আমরা ইতিহাসে এটি আগেও দেখেছি। এটি প্রায়শই ফ্যাসিবাদের দিকে সরাসরি এগিয়ে যায় যেখানে একজন নেতা সমাজে ব্যাপক সমস্যা চিহ্নিত করেন, যেমন অর্থনৈতিক সমস্যা, এবং এর জন্য অভিবাসীদের মতো বলির পাঁঠা, অথবা হলোকাস্টের ক্ষেত্রে, ইহুদিদের উপর দোষ চাপান। সেই নেতা তখন সমস্যা দূর করার উপায় হিসেবে বলির পাঁঠাকে নির্মূল করার প্রতিশ্রুতি দেন।

আমাদের এমন একটি প্রতি-আন্দোলনের প্রয়োজন যা মানুষকে তাদের হৃদয় ভাঙার উৎস সম্পর্কে সত্যিকার অর্থে বুঝতে সাহায্য করতে পারে এবং সহিংসতার বিকল্প আবিষ্কার করতে পারে। ধর্মনিরপেক্ষ মানবতাবাদ সহ বিশ্বের মহান জ্ঞানী ঐতিহ্যগুলি এই প্রশ্নের উপর নির্ভর করে: আপনার দুঃখকষ্টকে সহিংসতার দিকে ঘুরিয়ে দেওয়া ছাড়া আপনি আর কী করতে পারেন?

এবি: এই ঐতিহ্যগুলো নিয়ে তোমার গবেষণা থেকে তুমি কী শিখেছো?

পিপি: আমার মনে হয় হৃদয় ভেঙে যাওয়ার দুটি উপায় আছে। এটি হাজার হাজার টুকরো হয়ে একটি টুকরো গ্রেনেডের মতো বিস্ফোরিত হতে পারে, প্রায়শই এটি বিস্ফোরিত হওয়ার সাথে সাথে ব্যথার দৃশ্যমান উৎসের দিকে ছুঁড়ে মারা হয়। অথবা এটি বিশাল আকার ধারণ করতে পারে। আপনি আপনার হৃদয় ভাঙাকে গ্রহণ করতে পারেন এবং এটিকে একজন বড়, ভালো মানুষ হওয়ার জন্য ব্যবহার করতে পারেন।

আমি মনে করি না এটা শুধু কথার খেলা। আসলে, আমি জানি এটা সম্ভব। ৮০ বছর বয়সে আমি আমার চারপাশে এমনটা ঘটতে দেখি যখন আমার জীবনের দশকের মানুষ তাদের জীবনের সবচেয়ে প্রিয়জনকে হারায়। এই মানুষগুলো দীর্ঘ শোকের মধ্যে পড়ে। কিন্তু ধীরে ধীরে, ধীরে তারা বেরিয়ে আসে এবং এই সত্যটি বুঝতে পারে যে তাদের হৃদয় আসলে আরও বড় হয়ে উঠেছে এবং আরও সহানুভূতিশীল, আরও বোধগম্য, আরও ক্ষমাশীল, আরও আলিঙ্গনশীল - তাদের কষ্ট সত্ত্বেও নয়, বরং এর কারণে ।

তাই আমি নিজেকে জিজ্ঞাসা করতে এসেছি যে কী একটি কেন্দ্রীয় প্রশ্ন হয়ে দাঁড়িয়েছে: কীভাবে আমি আমার হৃদয়কে এত ভঙ্গুর হতে দেব না যে এটি সেই বিস্ফোরিত গ্রেনেডগুলির মধ্যে একটি হয়ে যাবে, বরং একটি নমনীয় হৃদয়ে পরিণত হবে যা আমি প্রতিদিন অনুশীলন করি, যেমন একজন দৌড়বিদ পেশীগুলিকে ব্যায়াম করেন যাতে চাপের মধ্যে পেশীগুলি টান, মচকে যাওয়া এবং ছিঁড়ে যাওয়া থেকে রক্ষা পায়? যাতে বড় আঘাতের সময়, আমার হৃদয় বিস্ফোরিত হওয়ার পরিবর্তে খুলে যায়?

আমার মনে হয় এর উত্তর হল, দৈনন্দিন জীবন আমাদের সকল ধরণের ছোট ছোট মৃত্যুর মুখোমুখি করে। যেমন বন্ধুত্বের মৃত্যু, স্বপ্নের মৃত্যু, ইতিবাচক অনুভূতির মৃত্যু, আশার অনুভূতির মৃত্যু। সাংস্কৃতিক প্রলোভনের কাছে নতি স্বীকার করার পরিবর্তে, এই ছোট্ট মৃত্যু ঘটছে না বলে ভান করার চেষ্টা করার পরিবর্তে, অথবা পছন্দের কোনও ওষুধ দিয়ে এর বিরুদ্ধে নিজেদেরকে অজ্ঞান করার পরিবর্তে, তা সে কোনও পদার্থ হোক বা অতিরিক্ত পরিশ্রম হোক বা কেবল শব্দ এবং বিনোদন, আমরা সেই ছোট ছোট মৃত্যুগুলিকে আলিঙ্গন করতে এবং যতটা সম্ভব সম্পূর্ণরূপে অভিজ্ঞতা অর্জন করতে পছন্দ করি যাতে হৃদপিণ্ডের পেশীগুলি অনুশীলন করে এবং এটিকে নমনীয় রাখে, যাতে যখন বড় মৃত্যুগুলি আসে, তখন আমরা আরও বড় মানুষ হয়ে উঠি।

এবি: এই সবই এতটাই অনুরণিত। এই বছর আমার মন্ত্র হল হিব্রু শব্দ, লেভ বাসর, যার অর্থ "মাংসের হৃদয়", বাইবেলের শ্লোক থেকে, "আমি তোমার কাছ থেকে পাথরের হৃদয় নেব এবং তোমাকে মাংসের হৃদয় দেব।" আমার মনে হয় তুমি ঠিক এটাই বর্ণনা করছো। আর ব্রেসলভের রেবে নাচম্যানের একটি হাসিদিক শিক্ষা আছে, "ভাঙা হৃদয়ের মতো সম্পূর্ণ কিছুই নেই।" এই ঐতিহ্যগুলিতে, তুমি একটি ভাঙা হৃদয় গড়ে তুলো যা হতাশা বা দুঃখ থেকে খুব আলাদা। এটি হল দুর্বলতা, খোলামেলাতা এবং আপনার নিজের কষ্ট এবং অন্যদের কষ্টের প্রতি তীব্র সংবেদনশীলতা যা সংযোগের সুযোগ হয়ে ওঠে।

পিপি: হ্যাঁ। আর তুমি আমাকে মনে করিয়ে দিলে, এরিয়েল, আমার মনে হয় আরেকটি হাসিদিক শিক্ষা, যেখানে শিষ্য রাব্বিকে জিজ্ঞাসা করেন, "তোরা কেন বলে 'এই কথাগুলো আমাদের হৃদয়ে ধারণ করতে', বরং আমাদের হৃদয়ে ধারণ করতে?" আর রাব্বির উত্তর হল, "কারণ তোমার হৃদয় যেমন আছে, সেই কথাগুলো প্রবেশ করানো খুব কঠিন। কিন্তু একদিন, সেই হৃদয় ভেঙে যাবে, এবং যদি কথাগুলো তোমার হৃদয়ে স্থাপন করা হয়, তাহলে সেগুলো তোমার হৃদয়ে প্রবেশ করবে।" এটা সবসময় আমার কাছে এমন শিক্ষাগুলোকে ধরে রাখার একটি বড় কারণ হিসেবে বলা হয় যা তুমি বুঝতে প্রস্তুত নও, এমনকি বাস্তবায়ন করা তো দূরের কথা, কারণ একদিন কিছু একটা ঘটবে এবং তুমি নিজেকে বলতে শুনবে, "আহা, আমি এখন বুঝতে পেরেছি কেন আমার এই কথাগুলো শোনার প্রয়োজন ছিল।"

এবি: কোটজকের হাসিদিক গুরু থেকে পাওয়া আমার প্রিয় শিক্ষাগুলোর মধ্যে এটিও একটি। এই কথোপকথনটি আমাকে এলি উইজেলের জীবনের খুব গুরুত্বপূর্ণ কিছু বিষয়ের কথা মনে করিয়ে দেয়, যে প্রশ্নগুলো তিনি হলোকাস্টের অভিজ্ঞতার পর নিয়ে ঘুরে বেড়াতেন, যেগুলো তিনি নিজের জন্য এবং অন্যান্য বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিদের জন্য উচ্চারণ করেছিলেন: আমাদের কষ্ট নিয়ে আমরা কী করব? এটা কি আমাদের তিক্ত করে তুলবে, প্রতিশোধ নিতে বাধ্য করবে এবং আমাদেরকে বিশ্বের হিংস্র শক্তিতে পরিণত করবে? নাকি আমরা কি কোনোভাবে এই কষ্টকে আশীর্বাদে রূপান্তরিত করতে পারব? যখনই আমি তার সম্পর্কে এই কথা ভাবতাম, তখনই আমার মনে হতো যে তিনি তার কষ্টকে আশীর্বাদের এক অবিশ্বাস্য উৎসে পরিণত করেছেন, কেবল তার নিজের লোকদের জন্যই নয়, বরং সারা বিশ্বের মানুষের জন্য। এবং যদি তিনি এমন কষ্ট দিয়ে এটি করতে পারেন যা আমি বুঝতে পারি না, তাহলে হয়তো আমার আরও সাধারণ কষ্ট দিয়ে তা করা সম্ভব, এমনকি মাঝে মাঝে তা যতই কঠিন মনে হোক না কেন।

আমাদের কষ্ট দিয়ে আমরা কী করব?

পিপি: হ্যাঁ, হ্যাঁ। এলি উইজেলের মতো ব্যক্তিত্বদের সম্পর্কেও আমার একই ধারণা, যারা আশার বার্তা দিয়েছেন। আমার সবসময় মনে হয়েছে যে কিছু মুখ থেকে আসা কথাগুলো ফাঁপা ধার্মিকতা। কিন্তু যদি এলি উইজেলের মতো কারো মুখ থেকে আসে, যিনি জানেন, যেমন আপনি বলেছেন, এমন দুঃখকষ্ট যা আমি সহ্য করতে পারি না, তাহলে এর মধ্যে গভীরভাবে বিশ্বাসযোগ্য কিছু আছে, এবং এটি আপনার এবং আমার মতো লোকদের আমাদের নিজেদের দুঃখকষ্টকে দেখতে এবং আত্মার একটি স্কুল হিসাবে আরও গুরুত্ব সহকারে নিতে উৎসাহিত করে - কেবল আমাদের জীবনের একটি দুর্ভাগ্যজনক দুর্ঘটনা হিসাবে নয়, বরং এমন একটি জায়গা হিসাবে যেখানে শেখা সম্ভব, যদি আমরা এটিকে প্রতিফলিত উপায়ে গ্রহণ করতে ইচ্ছুক এবং সক্ষম হই।

অন্ধকার হয়ে উঠছে

পিপি: আমি আমার নিজের জীবন থেকে একটা উদাহরণ দেব। আর আমি যা বলতে যাচ্ছি তা কোনওভাবেই হলোকাস্টের অভিজ্ঞতা বা এলি উইজেলের কনসেনট্রেশন ক্যাম্পের অভিজ্ঞতার সাথে তুলনা করছি না, বরং আমার নিজের কষ্টকে প্রকাশ করার এবং এটিকে কিছু শিক্ষায় রূপান্তরিত করার চেষ্টা করার চেতনায়। আপনি আমার লেখা এবং আমাদের কথোপকথন থেকে জানেন যে, আমি আমার জীবনে তিনটি গভীর ডুব থেকে ক্লিনিকাল ডিপ্রেশনে ভুগছি। আমি সেই অভিজ্ঞতাগুলিকে অন্ধকারে হারিয়ে যাওয়ার মতো বলতাম, কিন্তু সাম্প্রতিক বছরগুলিতে আমি যা মনে করি তা আরও সঠিক বর্ণনা। এটি অন্ধকারে হারিয়ে যাওয়ার মতো নয়, এটি অন্ধকারে পরিণত হওয়ার মতো। এবং এর আমার কাছে খুব নির্দিষ্ট অর্থ রয়েছে। যদি আপনি অন্ধকারে হারিয়ে যান, তবে আপনার এবং অন্ধকারের মধ্যে এখনও একটি পার্থক্য রয়েছে, এখনও অন্ধকারে তার পথ খুঁজে বের করার জন্য একটি "আপনি"। কিন্তু আপনি যদি অন্ধকারে পরিণত হন , তবে কোনও পার্থক্য নেই। আপনি আপনার অভিজ্ঞতা থেকে পিছিয়ে থাকতে পারবেন না এবং বলতে পারবেন না, আমি কোথায়? এখানে কী হচ্ছে? এবং এটি অভিজ্ঞতার নামকরণের আরও সঠিক উপায়, কারণ তীব্র বিষণ্ণতার একটি অংশ হল আত্মবোধের ধ্বংস।

বিষণ্ণতার ক্ষেত্রে, চিন্তা করার রহস্য এই নয় যে কেন কিছু মানুষ শেষ পর্যন্ত তাদের জীবন কেড়ে নেয়। আমি এই প্রশ্নের উত্তর জানি: বিষণ্ণতা শেষ পর্যন্ত ক্লান্তিকর, এবং তাদের বিশ্রামের প্রয়োজন। আসল রহস্য হলো কেন কিছু মানুষ সেই অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে আসে এবং কেবল বেঁচে থাকে না বরং অন্যদিকে উন্নতি লাভ করে। আমি সেই ভাগ্যবানদের মধ্যে একজন যে এই যাত্রাটি করতে পেরেছি। আচ্ছা, এটা কীভাবে বিষণ্ণতাকে আমার জন্য আত্মার স্কুলে পরিণত করতে পারে?

আমার কাছে উত্তরটা সহজ। আমি এই অন্ধকারের অভিজ্ঞতা থেকে পালাতে পারব না, অথবা এটি আমার বাকি জীবন ধরে আমাকে তাড়া করবে। কিন্তু আমি যা করতে পারি তা হল ঘুরে দাঁড়ানো এবং এর মুখোমুখি হওয়া এবং কেউ আমার হাত ধরে এটিকে পুনরায় উপভোগ করা যতক্ষণ না এটি নিয়ন্ত্রণযোগ্য হয়ে ওঠে। এটি কখনও চলে যায় না। তবে আমি এটি পরিচালনা করতে পারি। আমি এটিকে আমাকে বন্ধ করে দেওয়া থেকে বিরত রাখতে পারি। আমি এই অভিজ্ঞতাটি জীবনকে আরও গভীরভাবে জড়িত করতে, আমার বর্তমান জীবনকে উন্নত করতে, এর প্রতি আমার কৃতজ্ঞতা বাড়াতে ব্যবহার করতে পারি কারণ আমি এখন জানি এটি না থাকা কেমন। হতাশার আমার সবচেয়ে প্রাণবন্ত স্মৃতিগুলির মধ্যে একটি হল নিজেকে বলা, "ঈশ্বর, সবচেয়ে ক্লান্তিকর, একঘেয়ে, সাধারণ দিনটি কাটানোর জন্য আমি সবকিছু দিতে প্রস্তুত।" যখন আপনি বুঝতে পারেন যে একটি সাধারণ দিন কতটা আশীর্বাদ, তখন আপনি চিরতরে পরিবর্তিত হয়ে যান।

এবি: দুঃখকষ্ট আমাদের প্রকৃত কৃতজ্ঞতার দিকে উন্মোচন করতে পারে, কেবল এর ধারণাই নয়, কৃতজ্ঞতার ধারাবাহিক অনুভূতিও। কিন্তু অনেক মানুষই সেই লক্ষ্যে পৌঁছাতে পারে না, তাদের কষ্ট তাদের কৃতজ্ঞতার দিকে পরিচালিত করে না। আপনার কি মনে হয় পার্থক্য কী?

দুঃখকষ্ট আমাদের প্রকৃত কৃতজ্ঞতার দিকে উন্মোচন করতে পারে, কেবল এর ধারণাই নয়, বরং কৃতজ্ঞতার ধারাবাহিক অনুভূতির দিকেও।

পিপি: এখানে অনেক কিছু নির্ভর করে এই কঠিন অভিজ্ঞতাগুলিকে এমনভাবে ফ্রেমবন্দী করতে পারার উপর যাতে কেউ লজ্জায় না পড়ে, এমন একটি ধারণায় যে আমাকে আমার বন্ধুবান্ধব এবং সহকর্মীদের কাছ থেকে এটি লুকিয়ে রাখতে হবে যাতে তারা আমাকে খারাপ না ভাবে বা আমাকে দুর্বল না ভাবে। এই সমস্ত সাংস্কৃতিক উপায়ে এমন জিনিসগুলিকে ফ্রেমবন্দী করা যা এত জীবন-বিসর্জনকারী এবং মানুষের জন্য এতটাই বিধ্বংসী। আমি নিশ্চিত যে হলোকস্ট থেকে বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিদের সাধারণ অভিজ্ঞতাগুলির মধ্যে একটি হল সেই লোকেরা যারা তাদের কাছে যায় এবং কী বলবে তা জানে না।

তারা জানে না যে কীভাবে এমন একজন ব্যক্তির সাথে কথা বলতে হয় যিনি ভয়ে ভাসছেন। আবার, ক্লিনিক্যাল ডিপ্রেশনের মাঝখানে থাকার সাথে এর একটা খুব সাধারণ মিল আছে; লোকেরা আপনার সাথে এমনভাবে যোগাযোগ করে যেন আপনার কোনও সংক্রামক রোগ আছে। তারা যত তাড়াতাড়ি সম্ভব ভেতরে ঢুকতে এবং বেরিয়ে আসতে চায়। এটা এমন যে, "আমি সত্যিই দুঃখিত যে আপনার খারাপ লাগছে। বাই!" কারণ এই ব্যক্তি "এটা ধরতে" চায় না। লোকেরা প্রায়শই আমাকে জিজ্ঞাসা করেছে, "তাহলে তোমার জন্য সবচেয়ে সহায়ক ব্যক্তি কারা ছিল?" এবং আমার উত্তর সবসময়ই ছিল - সেই অল্প কিছু লোক যারা আমার কাছ থেকে "বিষণ্ণতা ধরা" ভয় পেত না।

এবি: আমার মনে হয় বেঁচে যাওয়াদের ক্ষেত্রে এবং আরও সাধারণভাবে এটা সত্য। কিছু মহলে হলোকাস্টের ক্লান্তি এবং হলোকাস্ট সাহিত্যের প্রতি আগ্রহের অভাব সম্পর্কে আমাকে অনেক প্রশ্ন করা হচ্ছে। এবং সাম্প্রতিক জরিপে তরুণদের মধ্যে বিশেষ করে হলোকাস্ট সম্পর্কে যে স্মৃতিভ্রংশতা দেখা গেছে। এটা প্রায় এমন যে, আপনি যেমন বলেছিলেন, সেই উপাদানের কাছে গেলে আমরা অন্ধকারে আক্রান্ত হব। আমার মনে আছে যখন আমি আবিষ্কার করেছিলাম যে এলি উইজেল তার পুরো ক্যারিয়ারে হলোকাস্ট সম্পর্কে মাত্র একটি কোর্স পড়াতেন। এর মানে কি তিনি প্রতিদিন এটি নিয়ে কথা বলেননি? না, কিন্তু তিনি সাহিত্য এবং দর্শন অধ্যয়নের মাধ্যমে এটি তির্যকভাবে করেছিলেন। আমি তাকে জিজ্ঞাসা করেছিলাম কেন এবং তিনি বলেছিলেন, "আমার ছাত্রদের হতাশায় ফেলা আমার কাজ নয়।" মানুষের সাথে হাঁটা এবং তাদের অন্ধকারের মুখোমুখি হতে সাহায্য করা খুবই কঠিন কাজ। এমনকি আমাদের নিজস্ব জীবনেও, এমনভাবে দুঃখকষ্টের মুখোমুখি হওয়া খুব কঠিন যা কোথাও না কোথাও নিয়ে যেতে পারে।

যুদ্ধের পর এলি উইজেলের কথা আমার মনে পড়ে, যিনি নীরবতার শপথ নিয়েছিলেন; তিনি ১০ বছর ধরে তার অভিজ্ঞতা সম্পর্কে লেখেননি। এর মধ্যে একটা রহস্যময় বিষয় আছে। আমার মনে হয়, তিনি তার অভিজ্ঞতাকে শব্দের মাধ্যমে প্রকাশ করার জন্য একটি ভাষা খুঁজছিলেন, যা আসলে সম্ভব ছিল না। কিন্তু, তিনি তা করার দায়িত্ব অনুভব করেছিলেন।

অন্ধকার সম্পর্কে যোগাযোগ করার মাধ্যমে, আপনি অন্যদের তাদের অন্ধকার সম্পর্কে কথা বলার অনুমতি দেন, যা অন্যান্য অনেক বেঁচে থাকা ব্যক্তিরা করতে শুরু করেছিলেন।

এখনও, তোমার অভিজ্ঞতার কথা শুনতে শুনতে, তোমার গল্পটি জোরে জোরে শোনার মধ্যে কিছু মুক্তির অনুভূতি আছে। এটি শক্তি এবং একটি সাধারণ অভ্যাস হিসাবে দুর্বলতার সম্ভাবনাকে বাড়িয়ে তোলে। এর মধ্যে খুব আশাব্যঞ্জক কিছু আছে।

পিপি: হ্যাঁ, আমি একমত। আমি জানতাম না যে এলি উইজেল তার হলোকাস্ট অভিজ্ঞতা সম্পর্কে ১০ বছর ধরে কথা বলেননি। আমার বিষণ্ণতা সম্পর্কে কথা বলতে বা লিখতে আমার ঠিক ১০ বছর লেগেছে। কেন তা আমি বলতে পারব না। কিন্তু, আমার অন্তরে এই প্রবৃত্তি ছিল যে অন্ধকার সম্পর্কে কথা বলা উচিত নয় যতক্ষণ না আমি এটিকে আমার আত্মবোধের সাথে সম্পূর্ণরূপে একীভূত করি যে আমি এটি সম্পর্কে এমনভাবে কথা বলব না যাতে লোকেরা মনে করে যে তাদের আমার যত্ন নেওয়া উচিত। আমি জানতাম যে যদি আমি নিজের বিষণ্ণতার সাথে নিজের মধ্যে নিরাপদ না থাকি, তাহলে আমি এটি নিয়ে জনসমক্ষে যেতে প্রস্তুত ছিলাম না। আমার নিজের দিকে তাকাতে এবং জনসমক্ষে বলতে সক্ষম হওয়া দরকার ছিল, "আমি উপরের সবকিছুই। আমি আমার উপহার, আমার শক্তি এবং আমার আলো। আমি আমার দুর্বলতা এবং আমার দায়বদ্ধতাও। আমি আমার অন্ধকার এবং আমি এর এক আউন্সের জন্যও লজ্জিত নই। তুমি যা দেখো তাই তুমি যা পাও।" সেই পর্যায়ে পৌঁছানোর আগে, ক্লিনিকাল বিষণ্ণতার মতো গভীর এবং জীবন-হুমকিপূর্ণ কিছু সম্পর্কে লেখা বা শেখানোর কোনও ব্যবসা আমার ছিল না।

আমি উপরের সবকিছু। আমিই আমার উপহার, আমার শক্তি এবং আমার আলো। আমিই আমার দুর্বলতা এবং আমার দায়বদ্ধতা। আমিই আমার অন্ধকার এবং আমি এর এক বিন্দুও লজ্জিত নই। তুমি যা দেখো তাই পাবে।

এবি: তুমি কীভাবে এত কিছু দাবি করার মতো অবস্থায় পৌঁছালে?

পিপি: আমার মনে হয় জীবনে তোমার কাজ হলো তুমি আসলে কে তা আলিঙ্গন করা এবং স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করা। আরেকটি হাসিদিক গল্প আমাদের বলে, যখন আমি স্বর্গে যাব, তারা আমাকে জিজ্ঞাসা করবে না "কেন আমি মোশির মতো ছিলাম না?" তারা আমাকে জিজ্ঞাসা করবে, "কেন আমি পার্কারের মতো ছিলাম না," তাই না? আমি সেই গল্পগুলি পছন্দ করি যা আমাদের সেই পথে নিয়ে যায়। তুমি যা আছো তাই তুমি এবং যাই হোক না কেন, এটি ঈশ্বর প্রদত্ত উপহার।

কিছুক্ষণ আগে, আপনি "করুণার ক্লান্তি" কথাটি তুলে ধরেছেন, বিশেষ করে যখন আপনি এমন গবেষণার কথা উল্লেখ করছিলেন যা দেখায় যে আজকের অনেক তরুণ হলোকাস্ট সম্পর্কে জানে না। তারা আপনাকে বলতে পারে না যে এটি কখন ঘটেছিল। তারা আপনাকে বলতে পারে না যে এটি কী ছিল। কখনও কখনও আমার মনে হয় যে মানুষ হিসেবে সহানুভূতিশীল হওয়ার বিরুদ্ধে আমাদের একটি সুরক্ষা হল দাবি করা যে আমরা এটি সম্পর্কে জানি না। অবশ্যই, রাস্তার ঠিক পাশে এবং মোড়ের আশেপাশের শিবিরের সাথে অনেক জার্মানই তাই করেছিল, যদিও তারা স্পষ্টতই বিভিন্ন ধরণের প্রমাণ থেকে এটি সম্পর্কে জানত।

করুণার ক্লান্তি আমরা করুণাকে কীভাবে বুঝি তার সাথে ওতপ্রোতভাবে সম্পর্কিত। দুঃখের বিষয় হল, এই পশ্চিমা সংস্কৃতিতে, আমরা বিশ্বাস করি যে সবকিছুর সমাধান খুঁজে বের করার জন্য উত্তর থাকা আমাদের কর্তব্য। আমরা করুণাকে এক ধরণের 'নিজেকে করো, ঠিক করো' মডেলে বিকৃত করি।

তাহলে তুমি আমার কাছে একটা গুরুতর ব্যক্তিগত, অ-প্রযুক্তিগত সমস্যা নিয়ে এসেছো, আর আমার ভেতরের প্রতিক্রিয়া হলো, "হে ঈশ্বর, ঠিক আছে, এরিয়েল চায় আমি যেন তার সমস্যার সমাধান করি!" এতে কেবল দুটি জিনিস ভুল। একটি হলো, তুমি আসলে যা চাও তা আসলে তা নয়। তুমি আসলে যা চাও তা হলো শোনা, সাক্ষী হও, দেখা। দ্বিতীয় যে জিনিসটা ভুল তা হলো, আমি সম্ভবত সমাধান করতে পারছি না। তোমার মন ও হৃদয়ের ভেতরে প্রবেশ করার এবং যা মোটেও মেরামতযোগ্য নয় তা মেরামত করার কোন ধারণাতীত উপায় আমার নেই। এটিকে ফ্রেমবন্দী করার ভুল উপায়।

যদি আমি বুঝতে পারতাম যে তুমি আমার কাছে সমাধানের জন্য আসছো না... যদি আমি কেবল সাক্ষ্য দেওয়ার, কেবল তোমার কথা শোনার, কেবল তোমাকে খোলামেলা প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করার শৃঙ্খলা শিখতে পারতাম, এমন প্রশ্ন যা ছদ্মবেশে পরামর্শ নয়, যা আসলে তুমি যা নিয়ে লড়াই করছো তা নিয়ে গভীরভাবে কথা বলতে শুনতে পাও... যদি আমি এই সব শিখতে পারতাম, তাহলে আমি এখানে এই ধারণার ভারে ভারাক্রান্ত থাকতাম না যে আমার তোমাকে ঠিক করার কথা - এবং তুমিও এই ধারণার ভারাক্রান্ত থাকত না যে আমি তোমাকে ঠিক করার চেষ্টা করব। এটি একটি খুব সহজ ব্যাখ্যা, কিন্তু আমরা এটি খুব ঘন ঘন করি না এবং আমরা লোকেদের এটি কীভাবে করতে হয় তা শিখতে সাহায্য করি না।

সাক্ষীর কাজ হিসেবে করুণাকে পুনরায় সংজ্ঞায়িত করা এবং অন্য ব্যক্তির কাছে সম্পূর্ণরূপে উপস্থিত থাকা - এবং সেই ব্যক্তিকে বুঝতে সাহায্য করা যে কেউ তাদের দেখে, তাদের কথা শোনে এবং তারা কে তা জানে - অনেক করুণার ক্লান্তি দূর করবে। যখনই আমি অন্য কোনও ব্যক্তির কাছে একটি গুরুতর সমস্যা নিয়ে যাই তখন যে শব্দগুলি আমি সবচেয়ে বেশি শুনতে চাইতাম - শোনার পরে, আমাকে ভালো প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করার পরে, আমাকে সত্যিই দেখা এবং শোনার অনুভূতি দেওয়ার পরে - আমি সেই ব্যক্তিকে "মানব জাতির জন্য স্বাগতম" বলতে শুনতে আগ্রহী হয়েছি। এটি বলার একটি সুন্দর উপায়, "আর নতুন কী?"

এবি: এর বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই আমি যে চ্যালেঞ্জটি দেখতে পাচ্ছি তা হল এই প্রশ্নগুলির মধ্যে কিছু একটি প্রজন্ম বা মানব জীবনের চেয়েও বড়। আর তাই যদি আমরা আমাদের স্মৃতিশক্তি হারিয়ে ফেলি, তাহলে আমরা প্রতিটি প্রজন্ম থেকে শুরু করে শুরু করব। আমাদের আসলে স্মৃতির সংক্রমণ সম্পর্কে ভাবতে হবে, কেবল তথ্য এবং ঐতিহাসিক তথ্য নয়, বরং আমাদের আগে আসা অন্যান্য মানুষের গল্পগুলি আমাদের নৈতিক স্পষ্টতার উপর কী ধরণের প্রভাব ফেলতে পারে তা নিয়েও ভাবতে হবে।

এই কথোপকথনটি অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক কাজের মধ্যে গভীর সংযোগের একটি দুর্দান্ত উদাহরণ, যা প্রায়শই উপেক্ষা করা হয়। আমরা মানুষের মুখের দুঃখকষ্ট এবং বিশ্ব ঘটনার প্রতিক্রিয়া সম্পর্কে কথা বলতে শুরু করেছিলাম এবং শেষ পর্যন্ত আমরা অভ্যন্তরীণ জীবন এবং অন্ধকারের সাথে মোকাবিলা করার বিষয়ে কথা বলেছিলাম এবং অন্যদের সাথে সহানুভূতির সাথে কীভাবে আচরণ করতে হয় তা শিখেছি। আমরা সহানুভূতির একটি নতুন উপলব্ধি স্পর্শ করেছি, পালিয়ে যাওয়া নয়, বিভ্রান্তিকর নয়, বরং সংশোধন করার চেষ্টা না করে এবং তারপরে রাজনৈতিক বাস্তবতায় ফিরে আসি। আমার মনে হয় এটি সম্পূর্ণ বৃত্তে আনার জন্য একটি সুন্দর জায়গা।

পিপি: আপনি এই অভ্যন্তরীণ-বাহ্যিক সংযোগটি তৈরি করছেন যেভাবে এটি একটি মোবিয়াস স্ট্রিপে তৈরি করা হয়েছে, যেখানে অভ্যন্তরীণ এবং বাইরের পৃষ্ঠগুলি একে অপরের সাথে সংযুক্ত এবং সহ-সৃষ্টি করে। এটি এমন একটি চিন্তাভাবনা যা আমি প্রশংসা করি, যা আপনি এবং এলি উইজেল প্রতিনিধিত্ব করেন। এই সমস্ত অভ্যন্তরীণ এবং বাইরের প্রশ্নগুলিকে এত জৈব উপায়ে এগিয়ে নিয়ে যাওয়া দুর্দান্ত ছিল।

এবি: এর জন্য আপনাকে অনেক ধন্যবাদ, পার্কার।

পিপি: আমাদের সাথে দেখা করার জন্য ধন্যবাদ, এরিয়েল।

***

আরও অনুপ্রেরণার জন্য , বুধবার, ১০ জুন, সকাল ১০টায়, PST-তে 'এই অস্থির সময়ে বিকশিত হওয়া এবং সাক্ষী হওয়া' শীর্ষক অ্যারিয়েল বার্গার এবং ক্লিয়ারি ভন-লির সাথে কথোপকথনে যোগ দিন। আরও বিস্তারিত এবং RSVP তথ্য এখানে।