اندھیرے کا سامنا کرنا

مئی 2019 میں، ربی ڈاکٹر ایریل برگر معلم کے ساتھ بیٹھ گئے۔ مصنف پارکر جے پامر بغیر اسکرپٹ والی گفتگو کے لیے۔ جو چیز ابھری وہ مصائب، شفا یابی اور خوشی کے بارے میں ایک وسیع فکری مکالمہ تھا۔ پارکر "جمہوریت کے دل کو ٹھیک کرنے کے لیے پانچ عادات"، دی کوریج ٹو ٹیچ، لیٹ یور لائف اسپیک، آن دی برنک آف ایوریتھنگ، اور سات دیگر زندگی بدل دینے والی کتابوں کے مصنف ہیں۔ ایریل "Teaching and Learning from the Heart in Troubled Times" اور Witness: Lessons from Elie Wiesel's Classroom کے مصنف ہیں۔

ایریل برگر: پارکر، اس بات چیت کے لیے وقت نکالنے کے لیے آپ کا شکریہ۔

پارکر پامر: آپ کا شکریہ، ایریل، ہمارے گھر میں اس شاندار دورے کو ممکن بنانے کے لیے۔

AB: میں نے سوچا کہ ہم اس تکلیف کے بارے میں تھوڑی بات کر سکتے ہیں جو آپ اور میں سڑک پر ہوتے ہوئے دیکھ رہے ہیں — ان لوگوں کے چہروں پر جن سے ہم جڑے ہوئے ہیں۔ شروع کرنے کے لیے، ہم لوگوں کے دکھوں کو برداشت کرنے، اس کا جواب دینے، اور شاید اسے تبدیل کرنے کے لیے اندرونی خصوصیات کو کیسے پیدا کر سکتے ہیں؟

پی پی: ہاں، آج کل یہ ایک بڑا موضوع ہے، ہے نا؟ ہم اس بارے میں بات کر رہے تھے کہ ہم دونوں اسے لوگوں کی زندگیوں میں کیسے دیکھتے ہیں اور اسے اپنی زندگی میں کیسے محسوس کرتے ہیں۔ اگر آپ اسے خود محسوس نہیں کر سکتے ہیں، تو شاید آپ اسے دوسروں میں نہیں دیکھ سکتے۔ اور مجھے یہ کہنا پڑے گا، میں حیران ہوں اور میں اس سے بہت پریشان ہوں جو مجھے لگتا ہے کہ ہمارے معاشرے میں ہمدردی کا زوال ہے، جہاں لوگ اپنے دکھوں کو دوسرے لوگوں کے دکھوں کے بارے میں کھلے دل سے آگاہی میں ترجمہ نہیں کر رہے ہیں۔ اس کے بجائے، میرے خیال میں، ان کے ساتھ "تقسیم کرو اور فتح کرو" کے سیاست دانوں کے ذریعے جوڑ توڑ کر رہے ہیں، تاکہ ان کے مصائب کا الزام دوسرے لوگوں پر ڈالا جائے، مثال کے طور پر مہاجر، جو کہ قربانی کے بکرے ہیں۔

ہمیں ایک جوابی تحریک کی ضرورت ہے جو لوگوں کو یہ سمجھنے میں مدد دے سکے کہ ان کی دل آزاری کہاں سے ہو رہی ہے اور تشدد کے متبادل تلاش کر سکتے ہیں۔

ٹوٹے ہوئے دل اور دستی بم

AB: ہم اس کے جواب میں خریداری کہاں سے دیکھتے ہیں؟

PP: میرے خیال میں اس مسئلے کا بہت سا جواب لوگوں کو ان کے اپنے دکھوں سے رابطہ کرنے میں مدد کرنے کے طریقوں سے شروع ہوتا ہے۔ ہمارے دور کا ایک بڑا مسئلہ یہ ہے کہ جوڑ توڑ کرنے والے لیڈروں کی طرف سے لوگوں کی حوصلہ افزائی کی جا رہی ہے کہ وہ اپنی دل آزاری کو غصے میں بدل دیں۔ ہم تاریخ میں پہلے بھی یہ دیکھ چکے ہیں۔ یہ اکثر فاشزم کا سیدھا راستہ ہوتا ہے جہاں ایک رہنما معاشرے میں پھیلے ہوئے مسئلے کی نشاندہی کرتا ہے، جیسے کہ معاشی مسائل، اور اس کا الزام کسی قربانی کے بکرے پر، جیسے کہ تارکین وطن، یا، ہولوکاسٹ کے معاملے میں، یہودیوں پر۔ اس کے بعد وہ لیڈر مسئلہ کو ختم کرنے کے طریقے کے طور پر قربانی کے بکرے کو ختم کرنے کا وعدہ کرتا ہے۔

ہمیں ایک جوابی تحریک کی ضرورت ہے جو لوگوں کو یہ سمجھنے میں مدد دے سکے کہ ان کی دل آزاری کہاں سے ہو رہی ہے اور تشدد کے متبادل تلاش کر سکتے ہیں۔ دنیا کی عظیم دانشمندانہ روایات، بشمول سیکولر ہیومنزم، سبھی اس سوال کے بارے میں ہیں: آپ اپنی تکلیف کو تشدد کی طرف موڑنے کے علاوہ اور کیا کر سکتے ہیں؟

اے بی: آپ نے ان روایات کے مطالعہ سے کیا حاصل کیا ہے؟

پی پی: میرے خیال میں دل کو توڑنے کے دو طریقے ہیں۔ یہ ایک ہزار ٹکڑوں میں ٹوٹ سکتا ہے اور ٹکڑے ٹکڑے کی طرح پھٹ سکتا ہے، اکثر اس کے پھٹنے کے ساتھ ہی درد کے ظاہری منبع پر پھینکا جاتا ہے۔ یا یہ بڑے پیمانے پر ٹوٹ سکتا ہے۔ آپ اپنا دل ٹوٹ سکتا ہے اور اسے ایک بڑا، بہتر انسان بننے کے لیے استعمال کر سکتے ہیں۔

مجھے نہیں لگتا کہ یہ صرف لفظوں کا کھیل ہے۔ اصل میں، میں جانتا ہوں کہ یہ ممکن ہے. 80 سال کی عمر میں میں اپنے ارد گرد ایسا ہوتا ہوا دیکھتا ہوں کیونکہ میری زندگی کی دہائی میں لوگ اپنی زندگی کے سب سے پیارے شخص کو کھو دیتے ہیں۔ یہ لوگ غم کی ایک طویل مدت میں چلے جاتے ہیں۔ لیکن آہستہ آہستہ، آہستہ آہستہ وہ ابھرتے ہیں اور اس حقیقت پر جاگتے ہیں کہ ان کے دل حقیقت میں بڑے اور زیادہ ہمدرد، زیادہ سمجھنے والے، زیادہ معاف کرنے والے، دنیا کو زیادہ قبول کرنے والے ہو گئے ہیں- ان کی تکلیف کے باوجود نہیں، بلکہ اس کی وجہ سے ۔

لہذا میں اپنے آپ سے یہ پوچھنے آیا ہوں کہ ایک مرکزی سوال کیا بن گیا ہے: میں اپنے دل کو اتنا ٹوٹنے سے کیسے روک سکتا ہوں کہ یہ پھٹنے والے دستی بموں میں سے ایک بن جائے، لیکن اس کے بجائے ایک کومل دل بن جائے جس کی میں روزانہ کی بنیاد پر ورزش کرتا ہوں، جس طرح سے ایک دوڑنے والا پٹھوں کی ورزش کرتا ہے تاکہ ان پٹھوں کو تناؤ اور موچ آنے سے بچایا جا سکے۔ تاکہ جب بڑی ہٹس آئیں تو میرا دل پھٹنے کے بجائے کھل جائے؟

میرے خیال میں اس کا جواب یہ ہے کہ روزمرہ کی زندگی ہمیں ہر طرح کی چھوٹی چھوٹی موتوں کے ساتھ پیش کرتی ہے۔ ایک دوستی کی موت ہے، ایک خواب کی موت ہے، ایک مثبت احساس کی موت ہے، خود امید کے احساس کی موت ہے۔ ثقافتی لالچ کے آگے جھکنے کے بجائے، یہ دکھاوا کرنے کی کوشش کرنے کے لیے کہ یہ چھوٹی سی موت واقع نہیں ہو رہی، یا اس کے خلاف اپنی پسند کی کسی دوائی سے بے ہوشی کرنے کے لیے، خواہ وہ مادہ ہو یا زیادہ کام یا محض شور اور تفریح، ہم ان چھوٹی موتوں کو گلے لگانے کا انتخاب کرتے ہیں اور ان کا مکمل تجربہ کرتے ہیں، اس طرح کہ ہم موت کو مضبوط بناتے ہیں اور جب موت آتی ہے تو ہم دل کو مضبوط بناتے ہیں۔ بڑے لوگ.

AB: یہ سب بہت زیادہ گونجتا ہے۔ اس سال میرا منتر عبرانی الفاظ ہے، Lev Basar، جس کا مطلب ہے "گوشت کا دل"، بائبل کی آیت سے، "میں تم سے پتھر کا دل لوں گا اور تمہیں گوشت کا دل دوں گا۔" میرے خیال میں یہ بالکل وہی ہے جو آپ بیان کر رہے ہیں۔ اور بریسلوف کے ریبی ناچمن کی ایک ہاسیڈک تعلیم ہے، "ٹوٹے ہوئے دل کے طور پر کچھ بھی نہیں ہے۔" ان روایات میں، آپ ٹوٹے ہوئے دل کی آبیاری کرتے ہیں جو افسردگی یا اداسی سے بہت مختلف ہے۔ یہ اس قسم کی کمزوری، کشادگی، اور آپ کے اپنے دکھوں اور دوسروں کی تکالیف کے لیے شدید حساسیت ہے جو تعلق کا موقع بن جاتی ہے۔

پی پی: ہاں۔ اور آپ نے مجھے صرف ایریل یاد دلایا جو میرے خیال میں ایک اور ہاسیڈک تعلیم ہے، جس میں شاگرد ربی سے پوچھتا ہے، "تورات کیوں کہتی ہے کہ 'ان الفاظ کو ہمارے دلوں پر رکھو'، بجائے اس کے کہ انہیں ہمارے دلوں میں لے جاو؟" اور ربّی کا جواب ہے، "کیونکہ تیرا دل بہت مشکل ہے کہ اِن الفاظ کو اندر جانے دینا۔ لیکن ایک دن وہ دل ٹوٹ جائے گا، اور اگر الفاظ تیرے دل پر چڑھ جائیں گے تو وہ تیرے دل میں اتر جائیں گے۔" یہ ہمیشہ مجھ سے ان تعلیمات پر قائم رہنے کی ایک بڑی وجہ کے طور پر بات کی جاتی ہے جن کو آپ سمجھنے کے لیے تیار نہیں ہیں، اسے مجسم ہونے دیں، کیونکہ کسی دن کچھ ہو گا اور آپ خود کو یہ کہتے ہوئے سنیں گے، "آہ، میں اب سمجھ گیا ہوں کہ مجھے ان الفاظ کو سننے کی ضرورت کیوں تھی۔"

اے بی: یہ میری پسندیدہ تعلیمات میں سے ایک ہے، کوٹزک کے ہاسیڈک ماسٹر کی طرف سے۔ یہ گفتگو مجھے ایلی ویزل کی زندگی کی ایک بہت ہی مرکزی چیز کے بارے میں یاد دلاتا ہے، جو وہ سوالات تھے جن کے بارے میں وہ اپنے ہولوکاسٹ کے تجربے کے بعد گھومتے رہے، جو اس نے اپنے لیے اور دوسرے زندہ بچ جانے والوں کے لیے بیان کیے: ہم اپنے دکھوں کا کیا کریں گے؟ کیا یہ ہمیں تلخ کرے گا، ہمیں بدلہ لینے پر مجبور کرے گا، اور ہمیں دنیا کی متشدد قوتوں میں بدل دے گا؟ یا ہم کسی طرح اس تکلیف کو کسی نعمت میں بدل سکتے ہیں؟ جب بھی میں نے اس کے بارے میں اس کے بارے میں سوچا، میں نے سوچا کہ اس نے اپنے دکھوں کو نہ صرف اپنے لوگوں کے لیے، بلکہ پوری دنیا کے لوگوں کے لیے نعمت کا ایک ناقابل یقین ذریعہ بنایا ہے۔ اور اگر وہ اس تکلیف کے ساتھ ایسا کر سکتا ہے جس کا میں اندازہ نہیں کر سکتا، تو شاید میرے لیے یہ ممکن ہے کہ میں اپنی معمولی تکلیف کے ساتھ ایسا کر سکوں، چاہے وہ کبھی کبھار محسوس ہوتا ہو۔

ہم اپنے دکھوں کا کیا کریں گے؟

پی پی: ہاں، ہاں۔ میں ایلی ویزل جیسی شخصیات کے بارے میں بالکل ایسا ہی محسوس کرتا ہوں، ان کے امید کے پیغام کے ساتھ۔ میں نے ہمیشہ محسوس کیا ہے کہ بعض منہ سے نکلنے والے الفاظ کھوکھلی تقویٰ ہوں گے۔ لیکن اگر وہ ایلی ویزل جیسے کسی کے منہ سے نکلتے ہیں، جس نے جان لیا ہے، جیسا کہ آپ نے کہا، تکلیف ہے جس کے برداشت کرنے کا میں تصور بھی نہیں کر سکتا، تو اس کے بارے میں کچھ گہرا بھروسہ ہے، اور یہ آپ اور مجھ جیسے لوگوں کو حوصلہ دیتا ہے کہ وہ ہمارے اپنے دکھوں کو دیکھیں اور اسے روح کے اسکول کے طور پر زیادہ سنجیدگی سے لیں۔ ایک عکاس انداز میں.

اندھیرا بننا

پی پی: میں آپ کو اپنی زندگی سے ایک مثال دوں گا۔ اور میں جو کچھ آپ کو بتانے جا رہا ہوں اس کا موازنہ کسی حراستی کیمپ میں ہولوکاسٹ کے تجربے یا ایلی ویزل کے تجربے سے نہیں کر رہا ہوں، بلکہ اس جذبے سے کہ میں اپنے دکھوں کو کھولنے اور اسے سیکھنے کی کسی شکل میں بدلنے کی کوشش کر رہا ہوں۔ جیسا کہ آپ میری تحریر اور ہماری گفتگو سے جانتے ہیں، میں نے اپنی زندگی میں کلینیکل ڈپریشن میں تین گہرے غوطوں سے دوچار کیا ہے۔ میں ان تجربات کے بارے میں اندھیرے میں کھو جانے کے طور پر بات کرتا تھا، لیکن حالیہ برسوں میں میں اس بات پر پہنچا ہوں جو میرے خیال میں زیادہ درست وضاحت ہے۔ یہ اندھیرے میں کھو جانے کی طرح نہیں ہے، یہ اندھیرے میں جانے جیسا ہے۔ اور یہ میرے لیے ایک خاص معنی رکھتا ہے۔ اگر آپ اندھیرے میں کھو گئے ہیں، تب بھی آپ اور اندھیرے میں فرق باقی ہے، پھر بھی اندھیرے میں اپنا راستہ تلاش کرنے کے لیے "آپ" ہیں۔ لیکن اگر آپ اندھیرے بن گئے ہیں، تو کوئی امتیاز نہیں ہے۔ آپ اپنے تجربے سے پیچھے ہٹ کر نہیں کہہ سکتے، میں کہاں ہوں؟ یہاں کیا ہو رہا ہے؟ اور یہ تجربے کو نام دینے کا زیادہ درست طریقہ ہے، کیونکہ شدید ڈپریشن کا ایک حصہ خود کے احساس کی تباہی ہے۔

غور کرنے کا راز، جب ڈپریشن کی بات آتی ہے، تو یہ نہیں کہ کچھ لوگ آخر کار اپنی جان کیوں لے لیتے ہیں۔ میں اس سوال کا جواب جانتا ہوں: ڈپریشن حد سے زیادہ تھکا دینے والا ہے، اور انہیں باقی کی ضرورت ہے۔ اصل معمہ یہ ہے کہ کچھ لوگ اس تجربے سے کیوں گزرتے ہیں اور نہ صرف زندہ رہتے ہیں بلکہ دوسری طرف بھی ترقی کرتے ہیں۔ میں ان خوش نصیبوں میں سے ہوں جو یہ سفر کرنے میں کامیاب رہے۔ ٹھیک ہے، یہ ڈپریشن کو میرے لیے روح کا درس کیسے بنا سکتا ہے؟

میرے لیے جواب آسان ہے۔ میں اندھیرے کے اس تجربے سے بھاگ نہیں سکتا، یا یہ ساری زندگی میرا پیچھا کرے گا۔ لیکن میں جو کر سکتا ہوں وہ یہ ہے کہ مڑنا اور اس کا سامنا کرنا اور اسے کسی ایسے شخص کے ساتھ دوبارہ زندہ کرنا جب تک کہ یہ قابل انتظام نہ ہو جائے۔ یہ کبھی دور نہیں ہوتا۔ لیکن میں اس کا انتظام کر سکتا ہوں۔ میں اسے بند کرنے سے روک سکتا ہوں۔ میں اس تجربے کو زندگی کو مزید گہرائی سے منسلک کرنے کے لیے استعمال کر سکتا ہوں، جو زندگی اب میرے پاس ہے اسے بڑھانے کے لیے، اس کے لیے اپنی شکر گزاری کو بڑھانے کے لیے کیونکہ اب میں جانتا ہوں کہ یہ نہ ہونا کیسا ہے۔ افسردگی کی میری سب سے واضح یادوں میں سے ایک صرف اپنے آپ سے یہ کہنا ہے، "خدایا، میں سب سے زیادہ تکلیف دہ، بور کرنے والا، عام دن گزارنے کے لیے کچھ بھی دوں گا۔" جب آپ کو احساس ہوتا ہے کہ ایک عام دن کیا نعمت ہے، تو آپ ہمیشہ کے لیے بدل جاتے ہیں۔

AB: مصائب ہمیں حقیقی شکرگزاری کے لیے کھول سکتے ہیں، نہ صرف اس کا خیال، بلکہ شکر گزاری کا مستقل احساس۔ لیکن بہت سے لوگ وہاں نہیں پہنچ پاتے، ان کی تکلیف انہیں شکرگزاری کی طرف نہیں لے جاتی۔ آپ کے خیال میں کیا فرق پڑتا ہے؟

مصائب ہمیں حقیقی شکرگزاری کے لیے کھول سکتے ہیں، نہ صرف اس کا خیال، بلکہ شکر گزاری کا مستقل احساس۔

پی پی: یہاں بہت کچھ اس بات پر منحصر ہے کہ ان مشکل تجربات کو اس انداز میں ترتیب دینے کے قابل ہو کہ جس سے کسی کو شرمندگی نہ ہو، اس لحاظ سے کہ مجھے اسے اپنے دوستوں اور اپنے ساتھیوں سے چھپانا ہے تاکہ وہ میرے بارے میں برا نہ سوچیں یا مجھے کمزور نہ سمجھیں۔ چیزوں کو ترتیب دینے کے یہ تمام ثقافتی طریقے جو لوگوں کے لیے زندگی سے انکار کرنے والے اور اس قدر کچلنے والے ہیں۔ مجھے یقین ہے کہ ہولوکاسٹ سے بچ جانے والوں کے مشترکہ تجربات میں سے ایک وہ لوگ ہوں گے جو ان کے پاس آتے ہیں اور نہیں جانتے کہ کیا کہنا ہے۔

وہ نہیں جانتے کہ کسی ایسے شخص کے ساتھ بات چیت کیسے کی جائے جو خوف میں تیر رہا ہو۔ اور ایک بار پھر، کلینیکل ڈپریشن کے درمیان میں ہونے کے ساتھ ایک بہت ہی معمولی متوازی ہے؛ لوگ آپ سے اس طرح رابطہ کرتے ہیں جیسے آپ کو کوئی متعدی بیماری ہو۔ وہ جلد سے جلد اندر اور باہر جانا چاہتے ہیں۔ یہ اس طرح ہے، "مجھے واقعی، واقعی افسوس ہے کہ آپ کو برا لگ رہا ہے۔ الوداع!" کیونکہ یہ شخص "اسے پکڑنا" نہیں چاہتا۔ لوگ اکثر مجھ سے پوچھتے ہیں، "تو آپ کے لیے سب سے زیادہ مددگار کون لوگ تھے؟" اور میرا جواب ہمیشہ رہا ہے — وہ چند لوگ جو مجھ سے "ڈپریشن پکڑنے" سے نہیں ڈرتے تھے۔

AB: میرے خیال میں یہ زندہ بچ جانے والوں کے ساتھ اور عام طور پر بھی سچ ہے۔ مجھ سے ہولوکاسٹ کی تھکاوٹ اور بعض حلقوں میں ہولوکاسٹ ادب میں عدم دلچسپی کے بارے میں بہت سارے سوالات پوچھے جاتے رہے ہیں۔ اور بھولنے کی بیماری جو حالیہ سروے نے نوجوانوں میں خاص طور پر ہولوکاسٹ کے بارے میں ظاہر کی ہے۔ یہ تقریبا ایسا ہی ہے جیسے اس مواد کے قریب پہنچ کر ہم جا رہے ہیں، جیسا کہ آپ نے کہا، اندھیرے سے کسی طرح متاثر ہو جائیں۔ مجھے یاد ہے جب میں نے دریافت کیا کہ ایلی ویزل نے ہولوکاسٹ کے بارے میں اپنے پورے کیریئر میں صرف ایک کورس پڑھایا تھا۔ کیا اس کا مطلب ہے کہ وہ ہر روز اس کے بارے میں بات نہیں کرتا تھا؟ نہیں، لیکن اس نے ادب اور فلسفے کے مطالعہ کے ذریعے اسے ترچھا کر دیا۔ میں نے اس سے کیوں پوچھا اور اس نے کہا، "یہ میرا کام نہیں ہے کہ اپنے طلباء کو مایوسی کی طرف لاؤں۔" لوگوں کے ساتھ چلنا اور اندھیرے کا سامنا کرنے میں ان کی مدد کرنا بہت مشکل کام ہے۔ یہاں تک کہ ہماری اپنی زندگیوں میں بھی، اس طرح سے مصائب کا سامنا کرنا بہت مشکل ہے جو کہیں لے جا سکے۔

میں جنگ کے بعد ایلی ویزل کے بارے میں سوچتا ہوں، خاموشی کا عہد لے رہا ہوں۔ اس نے 10 سال تک اپنے تجربے کے بارے میں نہیں لکھا۔ اس کے بارے میں کچھ بہت پراسرار ہے۔ میرے خیال میں اس کا ایک حصہ یہ تھا کہ وہ اپنے تجربے کو الفاظ میں بیان کرنے کے لیے ایک زبان کی تلاش میں تھا، جو واقعی ممکن نہیں تھا۔ لیکن، اس نے ایسا کرنے کی ذمہ داری محسوس کی۔

اندھیرے کے بارے میں بات کر کے، آپ دوسرے لوگوں کو ان کے اندھیرے کے بارے میں بات کرنے کی اجازت دیتے ہیں، جو بہت سے دوسرے زندہ بچ جانے والوں نے کرنا شروع کر دیا۔

اب بھی، آپ کو اپنے تجربے کے بارے میں بات کرتے ہوئے سن کر، آپ کی کہانی کو اونچی آواز میں سننے میں کچھ آزادی ہے۔ یہ ایک طاقت کے طور پر اور مشترکہ مشق کے طور پر کمزوری کے امکان کو بڑھاتا ہے۔ اس کے بارے میں کچھ بہت پر امید ہے۔

پی پی: ہاں، میں متفق ہوں۔ میں نہیں جانتا تھا کہ ایلی ویزل نے اپنے ہولوکاسٹ کے تجربات کے بارے میں 10 سال تک بات نہیں کی۔ مجھے اپنے ڈپریشن کے بارے میں بولنے یا لکھنے میں بالکل 10 سال لگے۔ میں آپ کو کیوں نہیں بتا سکتا۔ لیکن، میرے اندر یہ آنت کی جبلت تھی کہ مجھے اندھیرے کے بارے میں اس وقت تک بات نہیں کرنی چاہئے جب تک کہ میں اسے اپنے نفس کے احساس میں پوری طرح سے ضم نہ کرلوں کہ میں اس کے بارے میں اس طرح بات نہیں کروں گا جس سے لوگوں کو یہ محسوس ہو کہ انہیں میرا خیال رکھنا ہے۔ میں جانتا تھا کہ اگر میں اپنے اندر اپنے ڈپریشن سے محفوظ نہیں ہوں تو میں اس کے ساتھ عوامی سطح پر جانے کے لیے تیار نہیں تھا۔ مجھے اپنے آپ کو دیکھنے اور عوام کے سامنے یہ کہنے کے قابل ہونے کی ضرورت تھی، "میں مندرجہ بالا سب کچھ ہوں۔ میں اپنے تحفے اور میری طاقت اور میری روشنی ہوں۔ میں اپنی کمزوریاں بھی ہوں اور میری ذمہ داریاں بھی۔ میں ہی میرا اندھیرا ہوں اور مجھے اس کے ایک اونس پر بھی شرم نہیں آتی۔ جو کچھ تم دیکھتے ہو وہی تمہیں ملتا ہے۔" جب تک میں اس مقام پر نہیں پہنچا، میرے پاس کوئی کاروباری تحریر یا تعلیم نہیں تھی جس کے بارے میں طبی ڈپریشن جیسی گہری اور جان لیوا چیز تھی۔

میں مندرجہ بالا سب کچھ ہوں۔ میں اپنے تحفے اور میری طاقت اور میری روشنی ہوں. میں اپنی کمزوریاں بھی ہوں اور اپنی ذمہ داریاں بھی۔ میں اپنا اندھیرا ہوں اور میں اس کے ایک اونس سے بھی شرمندہ نہیں ہوں۔ آپ جو دیکھتے ہیں وہی آپ کو ملتا ہے۔

AB: آپ اس مقام تک کیسے پہنچے کہ ان سب کا دعویٰ کرنے کے قابل ہو؟

PP: میرے خیال میں زندگی میں آپ کا کام گلے لگانا اور اس کے ساتھ آرام دہ ہونا ہے جو آپ واقعی ہیں۔ جیسا کہ ایک اور ہاسیڈک کہانی ہمیں بتاتی ہے، جب میں جنت میں پہنچوں گا، تو وہ مجھ سے نہیں پوچھیں گے کہ "میں موسیٰ جیسا کیوں نہیں تھا؟" وہ مجھ سے پوچھیں گے، "میں پارکر جیسا کیوں نہیں تھا،" ٹھیک ہے؟ مجھے وہ کہانیاں پسند ہیں جو ہمیں اس راستے پر لے جاتی ہیں۔ آپ وہی ہیں جو آپ ہیں اور جو کچھ بھی ہو، یہ خدا کا دیا ہوا تحفہ ہے۔

ایک لمحہ پہلے، آپ نے اسے چھوا جسے میں "ہمدردی کی تھکاوٹ" کہتا ہوں، خاص طور پر جب آپ ایسے مطالعات کا حوالہ دے رہے تھے جو یہ ظاہر کرتے ہیں کہ آج کل بہت سے نوجوان ہولوکاسٹ کے بارے میں نہیں جانتے ہیں۔ وہ آپ کو نہیں بتا سکتے کہ یہ کب ہوا ہے۔ وہ آپ کو نہیں بتا سکتے کہ یہ کیا تھا۔ مجھے کبھی کبھی یہ محسوس ہوتا ہے کہ بحیثیت انسان ہمدردی محسوس کرنے کے خلاف ہمارے تحفظات میں سے ایک یہ دعوی کرنا ہے کہ ہم اس کے بارے میں نہیں جانتے ہیں۔ یقیناً، بہت سے جرمنوں نے سڑک کے نیچے اور کونے کے آس پاس کیمپ کے سلسلے میں کیا کیا، حالانکہ وہ اس کے بارے میں ہر قسم کے شواہد سے واضح طور پر جانتے تھے۔

ہمدردی کی تھکاوٹ اس بات سے گہرا تعلق رکھتی ہے کہ ہم ہمدردی کو کیسے سمجھتے ہیں۔ افسوس کی بات یہ ہے کہ اس مغربی کلچر میں ہم یہ سمجھتے ہیں کہ ہر چیز کا حل تلاش کرنا ہمارا فرض ہے۔ ہم ہمدردی کو کسی نہ کسی طرح کے اپنے آپ کو ٹھیک کرنے والے ماڈل میں بگاڑ دیتے ہیں۔

تو آپ میرے پاس ایک سنگین ذاتی، غیر تکنیکی مسئلہ لے کر آتے ہیں، اور میرا اندرونی جواب ہے، "اوہ میرے خدا، ٹھیک ہے، ایریل چاہتا ہے کہ میں اس کے لیے اس کا مسئلہ حل کروں!" اس میں صرف دو باتیں غلط ہیں۔ ایک یہ ہے کہ یہ واقعی وہ نہیں ہے جو آپ چاہتے ہیں۔ آپ واقعی کیا چاہتے ہیں کہ سنا جائے، گواہی دی جائے، دیکھا جائے۔ دوسری چیز جو غلط ہے وہ یہ ہے کہ میں ممکنہ طور پر ٹھیک نہیں کر سکتا۔ میرے پاس آپ کے دماغ اور دل کے اندر جانے اور اس کی مرمت کرنے کا کوئی قابل فہم طریقہ نہیں ہے جو مرمت کے قابل مسئلہ نہیں ہے۔ اسے فریم کرنے کا یہ غلط طریقہ ہے۔

اگر میں سمجھ سکتا ہوں کہ آپ میرے پاس ٹھیک کرنے کے لئے نہیں آرہے ہیں... اگر میں صرف گواہی دینے، صرف آپ کی بات سننے، آپ سے وہ ایماندار کھلے سوالات پوچھنے کا نظم سیکھ سکتا ہوں، ایسے سوالات جو بھیس میں نصیحت نہیں کرتے، جو حقیقت میں آپ کو اس کے بارے میں گہری بات سنتا ہے جس کے ساتھ آپ کشتی کر رہے ہیں... اگر میں یہ سب کچھ یہاں بیٹھ کر سیکھ سکتا ہوں، تو میں یہ سب کچھ نہیں سیکھ سکتا۔ سمجھا جاتا ہے کہ آپ کو ٹھیک کرنا ہے — اور آپ اس خیال سے بوجھل ہو کر نہیں بیٹھے ہوں گے کہ میں آپ کو ٹھیک کرنے کی کوشش کرنے جا رہا ہوں۔ یہ ایک بہت ہی آسان ضابطہ کشائی ہے، لیکن ہم اسے اکثر نہیں کرتے اور ہم لوگوں کو یہ سیکھنے میں مدد نہیں کرتے کہ اسے کیسے کرنا ہے۔

ہمدردی کو گواہی کے عمل کے طور پر دوبارہ بیان کرنا اور کسی دوسرے شخص کے سامنے مکمل طور پر موجود رہنا — اور اس شخص کی یہ سمجھنے میں مدد کرنا کہ کوئی انہیں دیکھتا ہے، سنتا ہے، اور جانتا ہے کہ وہ کون ہیں — بہت زیادہ ہمدردی کی تھکاوٹ کو دور کرے گا۔ وہ الفاظ جو میں سب سے زیادہ سننا چاہتا ہوں جب بھی میں کسی دوسرے شخص کے سامنے کوئی سنجیدہ مسئلہ لے کر جاتا ہوں — سننے کے بعد، مجھ سے اچھے سوالات پوچھنے کے بعد، مجھے واقعی دیکھا اور سنا محسوس کرنے میں مدد کرنے کے بعد — میں اس شخص کو "انسانی نسل میں خوش آمدید" کہتے ہوئے سننے کے لیے ترس گیا ہوں۔ یہ کہنے کا ایک اچھا طریقہ ہے، "اور کیا نیا ہے؟"

اے بی: میں اس میں سے زیادہ تر میں جو چیلنج دیکھ رہا ہوں وہ یہ ہے کہ ان میں سے کچھ سوالات کسی ایک نسل یا انسانی زندگی سے بڑے ہیں۔ اور اس طرح اگر ہم اپنی یادداشت کھو دیتے ہیں، تو ہم ہر نسل کو شروع سے شروع کر رہے ہیں۔ ہمیں واقعی یادداشت کی منتقلی کے بارے میں سوچنا ہے، نہ صرف حقائق اور تاریخی معلومات، بلکہ ہمارے سامنے آنے والے دوسرے لوگوں کی کہانیوں کا ہماری اخلاقی وضاحت پر کیا اثر پڑ سکتا ہے۔

یہ گفتگو اندرونی اور بیرونی کام کے درمیان گہرے تعلق کے اظہار کی ایک بہترین مثال ہے، جسے اکثر نظر انداز کر دیا جاتا ہے۔ ہم نے لوگوں کے چہروں پر اور دنیا کے واقعات کے جواب میں دکھوں کے بارے میں بات کرنا شروع کی اور ہم نے اندرونی زندگی اور اندھیروں سے نمٹنے کے بارے میں بات کرنا اور دوسروں کے ساتھ ہمدردی کے ساتھ رہنا سیکھا۔ ہم نے ہمدردی کی ایک نئی تفہیم کو چھو لیا، بھاگنے والے نہیں، مشغول نہیں، بلکہ ٹھیک کرنے کی کوشش بھی نہیں کی اور پھر سیاسی حقیقت کی طرف واپس آ گئے۔ میرے خیال میں اسے مکمل دائرے میں لانے کے لیے یہ ایک خوبصورت جگہ ہے۔

PP: آپ اس اندرونی اور بیرونی کنکشن کو اس طرح بنا رہے ہیں جس طرح یہ موبیئس پٹی پر بنایا گیا ہے، جہاں اندرونی اور بیرونی سطحیں ایک دوسرے سے جڑ جاتی ہیں اور ایک دوسرے کو تخلیق کرتی ہیں۔ یہ سوچنے کا ایک طریقہ ہے جس کی میں تعریف کرتا ہوں، جس کی آپ اور ایلی ویزل نمائندگی کرتے ہیں۔ ان تمام اندرونی اور بیرونی سوالات کو اس طرح کے نامیاتی انداز میں منتقل کرنا بہت اچھا رہا ہے۔

اے بی: اس کے لیے آپ کا بہت شکریہ، پارکر۔

پی پی: ایریل، ہم سے ملنے کے لیے آپ کا شکریہ۔

***

مزید حوصلہ افزائی کے لیے ایریل برگر اور کلیری وان لی کے ساتھ ' بیمنگ اینڈ وٹنسنگ ان ہنگامہ خیز اوقات'، بدھ، 10 جون کو صبح 10 بجے PST پر گفتگو میں شامل ہوں۔ مزید تفصیلات اور RSVP کی معلومات یہاں۔