어둠에 맞서기 위해

2019년 5월, Rabbi Dr. Ariel Burger는 교육자와 함께 앉았습니다. 작가 파커 J. 파머와 대본 없는 대화를 나누었습니다. 고통, 치유, 그리고 기쁨에 대한 폭넓은 사색적인 대화가 펼쳐졌습니다. 파커는 『민주주의의 심장을 치유하는 다섯 가지 습관』, 『가르칠 용기』, 『삶이 말하게 하라』, 『모든 것의 경계에서 』를 비롯한 삶을 변화시킨 일곱 권의 책을 저술했습니다. 에리얼은 『어려운 시기에 마음으로 가르치고 배우기』, 『 증인: 엘리 비젤의 교실에서 얻은 교훈』의 저자입니다.

아리엘 버거: 파커, 이 대화를 나눌 시간을 내주셔서 감사합니다.

파커 팔머: 아리엘, 우리 집에 이렇게 멋진 방문을 할 수 있게 해주셔서 고맙습니다.

AB: 당신과 제가 길 위에서 목격하는 고통, 우리가 만나는 사람들의 얼굴에 드러나는 고통에 대해 좀 이야기해 볼까요? 우선, 우리는 어떻게 하면 사람들의 고통을 받아들이고, 그에 반응하고, 어쩌면 변화시킬 수 있는 내면의 자질을 키울 수 있을까요?

PP: 네, 요즘 큰 화두죠, 그렇죠? 우리 둘 다 다른 사람들의 삶에서 그것을 보고, 우리 자신의 삶에서 그것을 느끼는 방식에 대해 이야기하고 있었습니다. 스스로 느낄 수 없다면, 다른 사람에게서도 느낄 수 없을 겁니다. 그리고 솔직히 말씀드리자면, 우리 사회에서 공감 능력이 쇠퇴하고 있는 것 같아 당혹스럽고 깊은 우려를 금할 수 없습니다. 사람들이 자신의 고통을 타인의 고통에 대한 열린 마음으로 받아들이지 않는 것 같습니다. 오히려 "분열과 정복"을 추구하는 정치인들에게 조종당하고, 자신의 고통을 다른 사람들, 예를 들어 이주민들에게 전가하도록 만들고 있는 것 같습니다. 그들은 마치 편리한 희생양인 것처럼요.

우리에게는 사람들이 자신의 상처가 어디에서 오는지 더 진실하게 이해하고 폭력에 대한 대안을 발견할 수 있도록 돕는 대항 운동이 필요합니다.

깨진 마음과 수류탄

AB: 이에 대응하기 위해 우리는 어디에서 구매를 찾아야 합니까?

PP: 이 문제에 대한 해답의 상당 부분은 사람들이 자신의 고통과 마주하도록 돕는 방법에서 시작된다고 생각합니다. 우리 시대의 큰 문제 중 하나는 교활한 지도자들이 사람들이 슬픔을 분노로 바꾸도록 부추긴다는 것입니다. 우리는 역사에서 이런 모습을 본 적이 있습니다. 이는 종종 파시즘으로 이어지는 직접적인 경로입니다. 지도자가 경제 문제와 같이 사회에 만연한 문제를 지적하고, 그 책임을 이민자나 홀로코스트처럼 유대인과 같은 희생양에게 돌리는 것입니다. 그리고 그 지도자는 문제를 해결하기 위해 희생양을 제거하겠다고 약속합니다.

사람들이 자신의 아픔이 어디에서 비롯되는지 더 깊이 이해하고 폭력에 대한 대안을 찾도록 돕는 반(反)운동이 필요합니다. 세속적 인본주의를 포함한 세계의 위대한 지혜 전통은 모두 이 질문에 대한 것입니다. 고통을 폭력으로 바꾸는 것 외에 무엇을 할 수 있을까요?

AB: 당신은 이러한 전통에 대한 연구를 통해 무엇을 얻었습니까?

PP: 마음이 무너지는 데는 두 가지 방법이 있다고 생각합니다. 하나는 수천 개의 파편으로 부서져 파편 수류탄처럼 폭발하는 것이고, 그 과정에서 고통의 근원으로 여겨지는 곳에 종종 던져지는 것입니다. 다른 하나는 크게 부서져 터지는 것입니다. 당신은 이별의 아픔을 더 크고 더 나은 사람으로 거듭나는 데 사용할 수 있습니다.

이것이 단순한 말장난이라고 생각하지 않습니다. 사실, 저는 이런 일이 가능하다는 것을 알고 있습니다. 80세가 되어서야 제 주변에서 이런 일이 벌어지는 것을 봅니다. 제 10년 동안 가장 소중한 사람을 잃은 사람들이 있습니다. 그들은 오랜 슬픔에 잠깁니다. 하지만 천천히, 천천히, 그리고 서서히 그들의 마음이 실제로 더 커지고, 더 자비롭고, 더 이해하고, 더 용서하고, 세상을 더 포용하게 되었다는 사실을 깨닫습니다. 고통 에도 불구하고 가 아니라, 고통 덕분 에 말입니다.

그래서 저는 제 자신에게 중요한 질문을 던지게 되었습니다. 어떻게 하면 제 심장이 너무 약해져서 폭발하는 파편 수류탄처럼 부서지지 않고, 매일 운동하는 유연한 심장이 될 수 있을까요? 마치 달리기 선수가 스트레스로 근육이 뭉치고 삐끗하고 끊어지는 것을 막기 위해 근육을 단련하듯이 말입니다. 그러면 큰 충격이 닥쳤을 때, 제 심장이 터지지 않고 활짝 열릴 수 있을까요?

제 생각에 정답은 일상생활이 온갖 작은 죽음들을 우리에게 안겨준다는 것입니다. 우정의 죽음, 꿈의 죽음, 긍정적인 감정의 죽음, 희망 그 자체의 죽음이 있습니다. 문화적 유혹에 굴복하여 이 작은 죽음이 일어나지 않는 척하거나, 약물이나 과로, 혹은 소음과 오락 등 어떤 선택의 약물로 스스로를 마취시키려는 대신, 우리는 그 작은 죽음들을 받아들이고 심장 근육을 단련하고 유연하게 유지하는 방식으로 최대한 충만하게 경험합니다. 그렇게 함으로써 큰 ​​죽음이 찾아왔을 때 우리는 더 큰 존재가 될 수 있습니다.

AB: 정말 공감이 가요. 올해 제 만트라는 히브리어 단어 '레브 바사르(Lev Basar)'인데, 이는 "살결의 마음"을 뜻합니다. 성경 구절 "나는 너에게서 돌 같은 마음을 제거하고 살결의 마음을 주겠다"에서 따온 것입니다. 당신이 묘사하는 것과 정확히 일치한다고 생각합니다. 그리고 브레슬로프의 레베 나흐만(Rebbe Nachman)의 하시딕 가르침도 있습니다. "상한 마음만큼 온전한 것은 없다." 이러한 전통에서는 우울증이나 슬픔과는 매우 다른 상한 마음을 기릅니다. 자신의 고통과 타인의 고통에 대한 취약성, 열린 마음, 그리고 예민한 민감성이 바로 연결의 기회가 됩니다.

PP: 네. 아리엘, 방금 제 생각에 하시딕의 또 다른 가르침이 떠올랐습니다. 제자가 랍비에게 "토라는 왜 '이 말씀을 마음에 새기라'고 하지 않고 마음속에 새기라고 할까요?"라고 묻자 랍비는 이렇게 답했습니다. "당신의 마음은 그 말씀을 받아들이기에는 너무 단단하기 때문입니다. 하지만 언젠가 그 마음이 열리고, 그 말씀이 당신의 마음에 놓이면 그 말씀이 당신의 마음속으로 스며들 것입니다." 저는 이 말씀이 이해하기는커녕 구현할 준비가 되지 않은 가르침을 고수해야 하는 가장 큰 이유 중 하나라고 항상 생각해 왔습니다. 언젠가 어떤 일이 일어나면 "아하, 이제 왜 그 말씀을 들어야 했는지 알겠다."라고 스스로에게 말하게 될 테니까요.

AB: 코츠크 하시딕 스승에게서 들은 가르침도 제가 가장 좋아하는 가르침 중 하나입니다. 이 대화는 엘리 비젤의 삶에서 매우 중요한 무언가를 떠올리게 합니다. 홀로코스트 경험 이후 그가 늘 품고 있던 질문들이죠. 그는 자신과 다른 생존자들에게 다음과 같은 질문을 던졌습니다. 우리는 이 고통을 어떻게 해야 할까요? 고통이 우리를 비참하게 만들고, 복수심을 불러일으키고, 세상의 폭력적인 세력으로 만들지는 않을까요? 아니면 이 고통을 어떤 축복으로 바꿀 수 있을까요? 저는 비젤에 대해 생각할 때마다, 그가 자신의 고통을 자신의 민족뿐만 아니라 전 세계 사람들에게 놀라운 축복의 원천으로 만들었다는 생각이 들었습니다. 제가 헤아릴 수 없는 고통에 그가 그렇게 했다면, 어쩌면 저도 제 더 겸손한 고통, 비록 때로는 그 고통이 얼마나 힘겹게 느껴지든 간에, 그 고통에 대해 그렇게 할 수 있을지도 모릅니다.

우리는 고통을 어떻게 할 것인가?

PP: 네, 네. 저는 엘리 비젤 같은 인물, 그의 희망의 메시지에 대해서도 똑같은 생각을 합니다. 저는 항상 누군가의 입에서 나오는 그런 말들은 공허한 경건함일 거라고 생각해 왔습니다. 하지만 당신이 말했듯이 제가 감당할 수 없을 만큼의 고통을 겪었던 엘리 비젤 같은 사람의 입에서 그런 말이 나온다면, 그 말에는 깊은 신뢰감이 담겨 있고, 저와 같은 사람들이 자신의 고통을 바라보고, 그것을 영적인 학교로 더욱 진지하게 받아들이도록 용기를 북돋아 줍니다. 우리 삶 속의 불행한 우연이 아니라, 기꺼이 그리고 성찰적으로 받아들인다면 배움이 가능한 곳으로 말입니다.

어둠이 되다

PP: 제 삶에서 예를 하나 들어보겠습니다. 제가 지금 말씀드리려는 내용을 홀로코스트 경험이나 엘리 비젤의 강제 수용소 경험과 비교하려는 것은 아닙니다. 오히려 제 고통을 풀어내고 이를 어떤 형태의 배움으로 전환하고자 하는 마음에서 말씀드리는 것입니다. 제 글과 저희와의 대화를 통해 아시다시피, 저는 세 번의 임상 우울증을 겪었습니다. 예전에는 그 경험들을 '어둠 속에서 길을 잃은 것'이라고 표현하곤 했지만, 최근 몇 년 동안 제 생각에 더 정확한 표현을 접하게 되었습니다. 어둠 속에서 길을 잃은 것이 아니라, 어둠 그 자체가 된 것과 같다는 것입니다. 그리고 이 표현은 저에게 매우 특별한 의미를 지닙니다. 어둠 속에서 길을 잃었을 때에도 당신과 어둠 사이에는 여전히 구분이 존재하고, 어둠 속에서 길을 찾을 수 있는 "당신"이 여전히 존재합니다. 하지만 어둠 그 자체가 되었을 때는 아무런 구분도 존재하지 않습니다. 자신의 경험에서 물러나 "나는 어디에 있는 거지? 여기서 무슨 일이 벌어지고 있는 거지?"라고 말할 수 없습니다. 그리고 이것은 그 경험을 명명하는 더 정확한 방법입니다. 왜냐하면 심각한 우울증의 일부는 자아감각의 파괴이기 때문입니다.

우울증에 대해 곰곰이 생각해 봐야 할 미스터리는 왜 어떤 사람들이 결국 스스로 목숨을 끊는지가 아닙니다. 저는 그 질문에 대한 답을 알고 있습니다. 우울증은 극도로 지치게 하는 질병이고, 그들에게는 휴식이 필요합니다. 진정한 미스터리는 왜 어떤 사람들은 그 경험을 겪으면서도 살아남을 뿐만 아니라 그 과정에서 더 나은 삶을 사는지입니다. 저는 그런 여정을 걸어갈 수 있었던 행운아 중 한 명입니다. 그렇다면 어떻게 우울증이 저에게 영적인 훈련장이 될 수 있을까요?

저에게 답은 간단합니다. 이 어둠의 경험에서 도망칠 수 없습니다. 도망치면 평생 저를 쫓아다닐 테니까요. 하지만 제가 할 수 있는 건 돌아서서 마주하고, 누군가 제 손을 잡아주며 감당할 수 있을 때까지 다시 경험하는 것입니다. 절대 사라지지 않을 거예요. 하지만 저는 감당할 수 있어요. 어둠이 저를 닫아버리지 않도록 막을 수 있어요. 이 경험을 통해 삶에 더 깊이 관여하고, 지금의 삶을 더 풍요롭게 하고, 이제 그런 삶이 없다는 게 어떤 것인지 알게 되었으니 감사하는 마음을 더 키울 수 있어요. 우울증에 대한 가장 생생한 기억 중 하나는 "하나님, 가장 지루하고 따분하고 평범한 하루를 보낼 수만 있다면 뭐든 줄 수 있어요."라고 스스로에게 말했던 것입니다. 평범한 하루가 얼마나 큰 축복인지 깨닫는 순간, 당신은 영원히 변합니다.

AB: 고통은 우리에게 진정한 감사를 열어줍니다. 단순히 감사하는 마음뿐 아니라, 지속적인 감사의 감정까지 열어줍니다. 하지만 많은 사람들이 그 자리에 도달하지 못하고, 고통이 감사로 이어지지 않습니다. 무엇이 차이를 만든다고 생각하시나요?

고통은 우리에게 진정한 감사함을 열어줍니다. 그것은 단지 감사하는 마음뿐 아니라, 지속적인 감사함을 느끼게 해줍니다.

PP: 이 힘든 경험을 수치심이나 친구나 동료들에게 숨겨야 한다는 생각으로 이어지지 않도록, 그들이 저를 나쁘게 생각하거나 약하다고 생각하지 않도록, 그런 식으로 표현할 수 있는 능력이 얼마나 중요한지 잘 알고 있습니다. 삶을 짓누르고 사람들에게 엄청난 고통을 안겨주는 이 모든 문화적 방식들 말입니다. 홀로코스트 생존자들이 흔히 겪는 경험 중 하나는 그들에게 다가와서 무슨 말을 해야 할지 모르는 사람들일 거라고 확신합니다.

그들은 공포에 질린 사람과 어떻게 대화해야 할지 모릅니다. 그리고 다시 말하지만, 임상 우울증의 한가운데 있는 것과 아주 작은 유사점이 있습니다. 사람들은 마치 전염병에 걸린 것처럼 당신에게 다가옵니다. 그들은 가능한 한 빨리 들어갔다가 나오고 싶어 합니다. 마치 "기분이 안 좋으시다니 정말, 정말 안타깝습니다. 안녕!"과 같습니다. 왜냐하면 이 사람은 "옮고 싶지" 않기 때문입니다. 사람들은 종종 저에게 "그럼 당신에게 가장 도움이 된 사람은 누구였습니까?"라고 묻습니다. 그리고 저는 항상 "저에게서 우울증을 옮는 것"을 두려워하지 않는 소수의 사람들에 대해 답했습니다.

AB: 생존자들에게도, 그리고 더 일반적으로도 그렇다고 생각합니다. 저는 홀로코스트 피로감과 특정 집단의 홀로코스트 문학에 대한 관심 부족에 대한 질문을 많이 받았습니다. 최근 설문 조사에서 특히 젊은 세대에서 홀로코스트에 대한 기억상실증이 드러났다는 점도 있습니다. 말씀하신 것처럼, 마치 그런 자료에 접근하는 것 자체가 어둠에 물드는 것 같습니다. 엘리 비젤이 평생 홀로코스트에 대한 강의를 단 한 번만 했다는 사실을 알게 된 게 기억납니다. 그렇다면 그가 매일 홀로코스트에 대해 이야기하지 않았다는 뜻일까요? 아니요, 문학과 철학 연구를 통해 간접적으로 이야기했습니다. 제가 이유를 물었더니, "학생들을 절망에 빠뜨리는 건 제 일이 아닙니다."라고 답했습니다. 사람들과 함께 걸으며 그들이 어둠과 마주하도록 돕는 것은 매우 어려운 일입니다. 우리 자신의 삶에서도, 어딘가로 이어질 수 있는 방식으로 고통에 맞서는 것은 매우 어렵습니다.

전쟁 후 엘리 비젤이 침묵의 서약을 했던 모습이 떠오릅니다. 그는 10년 동안 자신의 경험에 대해 글을 쓰지 않았습니다. 그 모습에는 뭔가 신비로운 느낌이 있습니다. 제 생각에는 그가 자신의 경험을 말로 표현할 언어를 찾고 있었던 것도 한몫했을 겁니다. 하지만 그것은 현실적으로 불가능했습니다. 하지만 그는 그렇게 해야 한다는 책임감을 느꼈습니다.

어둠에 대해 소통함으로써 다른 사람들이 자신의 어둠에 대해 말할 수 있는 권한을 부여하게 되는데, 많은 생존자들이 이를 실천하기 시작했습니다.

지금도 당신의 경험을 이야기하는 것을 들으면, 당신의 이야기를 소리 내어 듣는 것에서 해방되는 느낌이 듭니다. 취약성을 강점이자 공동의 실천으로 삼을 수 있는 가능성을 제기하는 것이죠. 거기에는 매우 희망적인 무언가가 있습니다.

PP: 네, 동의합니다. 엘리 비젤이 홀로코스트 경험에 대해 10년 동안 말하지 않았다는 사실을 몰랐습니다. 제가 제 우울증에 대해 말하거나 글을 쓰는 데 정확히 10년이 걸렸습니다. 왜 그랬는지 모르겠습니다. 하지만 제 안에 어둠이 완전히 자리 잡아 사람들이 저를 돌봐야 한다고 느낄 정도로 말하지 않을 때까지는 그 어둠에 대해 말해서는 안 된다는 직감이 있었습니다. 제 우울증을 스스로 안전하게 받아들이지 못한다면, 그것을 공개적으로 드러낼 준비가 되지 않았다는 것을 알고 있었습니다. 저는 제 자신을 돌아보고 공개적으로 "저는 위의 모든 것입니다. 저는 제 재능이자 강점이자 빛입니다. 또한 약점이자 단점이기도 합니다. 저는 제 어둠이며, 그 중 조금도 부끄럽지 않습니다. 보이는 것이 전부입니다."라고 말할 수 있어야 했습니다. 그 지점에 도달하기 전까지는 임상 우울증처럼 심각하고 생명을 위협하는 문제에 대해 글을 쓰거나 가르칠 자격이 없었습니다.

저는 위의 모든 것입니다. 저는 제 재능이자 강점이자 빛입니다. 또한 약점이자 단점이기도 합니다. 저는 제 어둠이며, 그 중 단 한 줌도 부끄럽지 않습니다. 보이는 것이 곧 얻는 것입니다.

AB: 어떻게 해서 그 모든 것을 차지할 수 있게 되었나요?

PP: 인생에서 중요한 것은 있는 그대로의 자신을 받아들이고 편안하게 받아들이는 것이라고 생각합니다. 하시딕의 또 다른 이야기에서처럼, 제가 천국에 가면 사람들은 "왜 제가 모세와 더 비슷하지 않았을까요?"라고 묻지 않을 겁니다. "왜 제가 파커와 더 비슷하지 않았을까요?"라고 묻겠죠. 저는 우리를 그 길로 인도하는 이야기들을 좋아합니다. 당신은 있는 그대로의 당신이며, 그것이 무엇이든 그것은 신이 주신 선물입니다.

방금 전에 제가 "연민 피로"라고 부르는 현상에 대해 언급하셨는데, 특히 오늘날 많은 젊은이들이 홀로코스트에 대해 모른다는 연구 결과를 언급하셨을 때 더욱 그렇습니다. 그들은 홀로코스트 발생 시점을, 어떤 사건인지도 모릅니다. 인간으로서 우리가 연민을 느끼지 않도록 하는 안전장치 중 하나는 홀로코스트에 대해 모른다고 주장하는 것이라는 생각이 가끔 듭니다. 물론 많은 독일인들이 바로 길 건너 모퉁이에 있는 수용소에 대해 그렇게 했습니다. 온갖 증거를 통해 분명히 그 사실을 알고 있었음에도 불구하고 말입니다.

연민 피로는 우리가 연민을 이해하는 방식과 밀접한 관련이 있습니다. 안타깝게도, 서구 문화권에서는 모든 문제의 해결책을 찾는 것이 우리의 의무라고 생각합니다. 우리는 연민을 일종의 '스스로 해결하고 고치는' 모델로 왜곡합니다.

그래서 당신이 심각한 개인적, 비기술적 문제를 가지고 저에게 왔을 때, 제 마음속 반응은 "맙소사, 알았어. 에리얼이 나한테 자기 문제를 해결해 달라고 하는 거야!"입니다. 여기에는 두 가지 문제가 있습니다. 하나는 당신이 진정으로 원하는 것이 아니라는 것입니다. 당신이 진정으로 원하는 것은 누군가의 목소리가 들리고, 목격되고, 드러나는 것입니다. 두 번째 문제는 제가 해결책을 찾을 수 없다는 것입니다. 당신의 마음과 생각 속으로 들어가 전혀 고칠 수 없는 문제를 고칠 방법이 전혀 없습니다. 그건 문제를 틀리게 설명하는 방식입니다.

당신이 나에게 해결책을 찾으러 오지 않는다는 것을 이해할 수 있다면... 단순히 증언하고, 당신의 말을 듣고, 솔직하고 열린 질문을 하는 훈련을 배울 수 있다면, 변장한 조언이 아닌, 당신이 고민하는 것에 대해 더 깊이 있는 이야기를 하도록 하는 질문을 할 수 있다면... 이 모든 것을 배울 수 있다면, 나는 당신을 고쳐야 한다는 생각에 짓눌려 여기 앉아 있지 않을 것이고, 당신도 내가 당신을 고치려고 노력할 것이라는 생각에 짓눌려 여기 앉아 있지 않을 것입니다. 매우 간단한 해독이지만, 우리는 그것을 자주 하지 않고 사람들이 그것을 하는 방법을 배우도록 돕지 않습니다.

연민을 증인의 행위로 재정의하고, 상대방에게 온전히 현재를 보여주는 것, 그리고 누군가가 자신을 보고, 듣고, 자신이 누구인지 안다는 것을 이해하도록 돕는 것은 연민 피로를 상당히 해소할 것입니다. 제가 심각한 문제를 다른 사람에게 가져갈 때마다 가장 듣고 싶었던 말은, 경청하고, 좋은 질문을 던지고, 진정으로 이해받고 있다고 느끼게 해 준 후, 그 사람이 "인류에 오신 것을 환영합니다"라고 말하는 것을 듣고 싶었습니다. "또 뭐가 새로울까요?"라고 멋지게 말하는 방식이죠.

AB: 제가 이 문제에서 느끼는 어려움은 이러한 질문들 중 일부는 한 세대나 한 인간의 삶보다 더 크다는 것입니다. 따라서 우리가 기억을 잃으면 모든 세대를 처음부터 다시 시작해야 합니다. 우리는 단순히 사실과 역사적 정보뿐만 아니라, 우리보다 먼저 살았던 다른 사람들의 이야기가 우리의 도덕적 명확성에 어떤 영향을 미칠 수 있는지에 대해서도 진지하게 생각해야 합니다.

이 대화는 내면과 외면의 깊은 연결, 흔히 간과되는 부분을 잘 보여주는 좋은 예입니다. 우리는 사람들의 얼굴에 드러나는 고통과 세계적 사건들에 대한 반응에 대해 이야기하기 시작했고, 결국 내면의 삶과 어둠에 맞서는 것, 그리고 연민을 가지고 타인과 함께하는 법을 배우는 것에 대해 이야기하게 되었습니다. 우리는 연민에 대한 새로운 이해를 접했습니다. 도망치거나, 주의를 빼앗는 것도, 문제를 해결하려 애쓰다가 정치적 현실로 되돌아가는 것도 아닙니다. 저는 이것이 완벽한 순환을 이루는 아름다운 지점이라고 생각합니다.

PP: 당신은 마치 뫼비우스의 띠처럼 내면과 외면의 연결을 만들어내고 있습니다. 내면과 외면이 서로 이어지고 함께 창조되는 것이죠. 제가 존경하는 사고방식인데, 당신과 엘리 비젤이 잘 보여주는 부분이기도 합니다. 이처럼 내면과 외면의 모든 질문을 유기적인 방식으로 풀어내는 과정은 정말 멋진 경험이었습니다.

AB: 정말 고맙습니다, 파커.

PP: 아리엘, 방문해 주셔서 감사합니다.

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더 많은 영감을 얻으려면 6월 10일 수요일 오전 10시(태평양 표준시)에 Ariel Burger와 Cleary Vaughan-Lee가 함께하는 ' 격동의 시대 속에서의 삶과 증언' 에 참여하세요. 더 자세한 내용과 참석 신청은 여기에서 확인하세요.