ഇരുട്ടിനെ നേരിടാൻ തിരിയുന്നു

2019 മെയ് മാസത്തിൽ, റബ്ബി ഡോ. ഏരിയൽ ബർഗർ അധ്യാപകനോടൊപ്പം ഇരുന്നു, എഴുത്തുകാരനായ പാർക്കർ ജെ. പാമറുമായി സ്ക്രിപ്റ്റ് ചെയ്യാത്ത ഒരു സംഭാഷണത്തിനായി. കഷ്ടപ്പാട്, രോഗശാന്തി, സന്തോഷം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വിശാലമായ ഒരു ധ്യാനാത്മക സംഭാഷണമായിരുന്നു അത്. "ഫൈവ് ഹാബിറ്റ്സ് ടു ഹീൽ ദി ഹാർട്ട് ഓഫ് ഡെമോക്രസി", ദി കറേജ് ടു ടീച്ച്, ലെറ്റ് യുവർ ലൈഫ് സ്പീക്ക്, ഓൺ ദി ബ്രിങ്ക് ഓഫ് എവരിതിംഗ്, കൂടാതെ മറ്റ് ഏഴ് ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിക്കുന്ന പുസ്തകങ്ങളുടെയും പാർക്കർ രചയിതാവാണ്. "ടീച്ചിംഗ് ആൻഡ് ലേണിംഗ് ഫ്രം ദി ഹാർട്ട് ഇൻ ട്രബിൾഡ് ടൈംസ്" , വിറ്റ്‌നസ്: ലെസൻസ് ഫ്രം എലീ വീസലിന്റെ ക്ലാസ് റൂം എന്നിവയുടെയും രചയിതാവാണ് ഏരിയൽ.

ഏരിയൽ ബർഗർ: പാർക്കർ, ഈ സംഭാഷണത്തിന് സമയം കണ്ടെത്തിയതിന് നന്ദി.

പാർക്കർ പാമർ: ഏരിയൽ, ഞങ്ങളുടെ വീട്ടിൽ ഈ അത്ഭുതകരമായ സന്ദർശനം സാധ്യമാക്കിയതിന് നന്ദി.

എബി: നമ്മൾ യാത്ര ചെയ്യുമ്പോൾ നിങ്ങളും ഞാനും കാണുന്ന കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ച് - നമ്മൾ ബന്ധപ്പെടുന്ന ആളുകളുടെ മുഖത്ത് - നമുക്ക് കുറച്ച് സംസാരിക്കാമെന്ന് ഞാൻ കരുതി. ആദ്യം, ആളുകളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ നിലനിർത്താനും, അതിനോട് പ്രതികരിക്കാനും, ഒരുപക്ഷേ അതിനെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താനും നമുക്ക് എങ്ങനെ ആന്തരിക ഗുണങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കാം?

പിപി: അതെ, ഇക്കാലത്ത് അതൊരു വലിയ വിഷയമാണ്, അല്ലേ? നമ്മൾ രണ്ടുപേരും അത് ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിൽ എങ്ങനെ കാണുന്നുവെന്നും സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ അത് എങ്ങനെ അനുഭവിക്കുന്നുവെന്നും നമ്മൾ സംസാരിക്കുകയായിരുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് അത് സ്വയം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് മറ്റുള്ളവരിൽ അത് കാണാൻ കഴിയില്ലായിരിക്കാം. നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൽ സഹാനുഭൂതിയുടെ തകർച്ചയായി എനിക്ക് തോന്നുന്നത് എന്നെ അമ്പരപ്പിക്കുകയും വളരെയധികം വിഷമിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് ഞാൻ പറയണം, അവിടെ ആളുകൾ സ്വന്തം കഷ്ടപ്പാടുകളെ മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള തുറന്ന മനസ്സോടെയുള്ള അവബോധത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നില്ല. പകരം, "വിഭജിച്ച് കീഴടക്കുക" എന്ന രാഷ്ട്രീയക്കാർ അവരെ കൃത്രിമമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, അവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ മറ്റുള്ളവരുടെ മേൽ, ഉദാഹരണത്തിന് കുടിയേറ്റക്കാർ, വളരെ സൗകര്യപ്രദമായ ബലിയാടുകളായ, കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു.

തങ്ങളുടെ ഹൃദയവേദന എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്ന് കൂടുതൽ കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കാനും അക്രമത്തിന് ബദലുകൾ കണ്ടെത്താനും ആളുകളെ സഹായിക്കുന്ന ഒരു പ്രതി പ്രസ്ഥാനം നമുക്ക് ആവശ്യമാണ്.

തകർന്ന ഹൃദയങ്ങളും കൈ ഗ്രനേഡുകളും

എബി: ഇതിനുള്ള മറുപടിയിൽ നമ്മൾ എവിടെയാണ് വാങ്ങൽ അന്വേഷിക്കേണ്ടത്?

പിപി: ഈ പ്രശ്നത്തിനുള്ള ഉത്തരത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ആരംഭിക്കുന്നത് ആളുകളെ അവരുടെ സ്വന്തം കഷ്ടപ്പാടുകളുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ സഹായിക്കുന്ന രീതികളിലാണ് എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നമ്മുടെ കാലത്തെ വലിയ പ്രശ്‌നങ്ങളിലൊന്ന്, കൃത്രിമ നേതാക്കൾ ആളുകളെ അവരുടെ ഹൃദയവേദനയെ കോപമാക്കി മാറ്റാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ചരിത്രത്തിൽ നമ്മൾ ഇത് മുമ്പ് കണ്ടിട്ടുണ്ട്. സാമ്പത്തിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ പോലുള്ള സമൂഹത്തിൽ വ്യാപകമായി കാണപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രശ്‌നം ഒരു നേതാവ് തിരിച്ചറിയുകയും കുടിയേറ്റക്കാർ പോലുള്ള ഒരു ബലിയാടിനെയോ അല്ലെങ്കിൽ ഹോളോകോസ്റ്റിന്റെ കാര്യത്തിൽ ജൂതന്മാരെയോ കുറ്റപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഫാസിസത്തിലേക്കുള്ള നേരിട്ടുള്ള പാതയാണിത്. പ്രശ്‌നം ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി ബലിയാടിനെ ഇല്ലാതാക്കുമെന്ന് ആ നേതാവ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

ആളുകൾക്ക് അവരുടെ ഹൃദയവേദന എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്ന് കൂടുതൽ കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കാനും അക്രമത്തിന് ബദലുകൾ കണ്ടെത്താനും സഹായിക്കുന്ന ഒരു പ്രതി പ്രസ്ഥാനം നമുക്ക് ആവശ്യമാണ്. മതേതര മാനവികത ഉൾപ്പെടെയുള്ള ലോകത്തിലെ മഹത്തായ ജ്ഞാന പാരമ്പര്യങ്ങളെല്ലാം ഈ ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ചാണ്: നിങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളെ അക്രമത്തിലേക്ക് തിരിക്കുകയല്ലാതെ മറ്റെന്താണ് നിങ്ങൾക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുക?

എബി: ഈ പാരമ്പര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനങ്ങളിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ എന്താണ് കണ്ടെത്തിയത്?

പിപി: ഹൃദയം തകരാൻ രണ്ട് വഴികളുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അത് ആയിരം കഷ്ണങ്ങളായി പൊട്ടി ഒരു ഗ്രനേഡ് പോലെ പൊട്ടിത്തെറിക്കും, പലപ്പോഴും വേദനയുടെ ഉറവിടത്തിലേക്ക് എറിയപ്പെടും. അല്ലെങ്കിൽ അത് വലുതായി പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടാം. നിങ്ങളുടെ ഹൃദയവേദനയെ നിങ്ങൾക്ക് ഏറ്റെടുത്ത് വലുതും മികച്ചതുമായ വ്യക്തിയാകാൻ ഉപയോഗിക്കാം.

ഇത് വെറും വാക്ക് കളിയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ഇത് സാധ്യമാണെന്ന് എനിക്കറിയാം. എന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട വ്യക്തിയെ നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ 80 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, എനിക്ക് ചുറ്റും ഇത് സംഭവിക്കുന്നത് ഞാൻ കാണുന്നു. ഈ ആളുകൾ ഒരു നീണ്ട ദുഃഖത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. എന്നാൽ പതുക്കെ, പതുക്കെ അവർ ഉയർന്നുവരുന്നു, അവരുടെ ഹൃദയങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ വലുതായി, കൂടുതൽ അനുകമ്പയുള്ളതായി, കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കുന്നതായി, കൂടുതൽ ക്ഷമിക്കുന്നതായി, ലോകത്തെ കൂടുതൽ ആശ്ലേഷിക്കുന്നതായി - അവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കിടയിലും അല്ല, മറിച്ച് അത് മൂലമാണ് എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് അവർ ഉണരുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ഒരു പ്രധാന ചോദ്യം എന്താണെന്നു ഞാൻ എന്നോടുതന്നെ ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു: പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്ന ശകല ഗ്രനേഡുകളിലൊന്നായി മാറുന്ന തരത്തിൽ എന്റെ ഹൃദയം പൊട്ടിപ്പോകുന്നത് എങ്ങനെ തടയാം, പകരം ഞാൻ ദിവസവും വ്യായാമം ചെയ്യുന്ന ഒരു മൃദുലമായ ഹൃദയമായി എങ്ങനെ മാറും, സമ്മർദ്ദത്തിൽ പേശികളെ പിരിമുറുക്കത്തിൽ നിന്ന്, ഉളുക്കിൽ, ഒടിവ് എന്നിവയിൽ നിന്ന് തടയാൻ ഒരു ഓട്ടക്കാരൻ പേശികൾ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ? അങ്ങനെ വലിയ ഹിറ്റുകൾ വരുമ്പോൾ, എന്റെ ഹൃദയം പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നതിനുപകരം തുറക്കാൻ കഴിയും?

ദൈനംദിന ജീവിതം നമുക്ക് എല്ലാത്തരം ചെറിയ മരണങ്ങളും സമ്മാനിക്കുന്നു എന്നതാണ് ഉത്തരം എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഒരു സൗഹൃദത്തിന്റെ മരണം, ഒരു സ്വപ്നത്തിന്റെ മരണം, ഒരു പോസിറ്റീവ് വികാരത്തിന്റെ മരണം, ഒരു പ്രതീക്ഷയുടെ തന്നെ മരണം എന്നിവയുണ്ട്. ഈ ചെറിയ മരണം സംഭവിക്കുന്നില്ലെന്ന് നടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനോ, ഒരു ലഹരിവസ്തുവോ അമിത ജോലിയോ ശബ്ദമോ വിനോദമോ ആകട്ടെ, ഇഷ്ടമുള്ള ഏതെങ്കിലും മരുന്ന് ഉപയോഗിച്ച് സ്വയം മയപ്പെടുത്തുന്നതിനോ ശ്രമിക്കുന്നതിനുപകരം, ആ ചെറിയ മരണങ്ങളെ സ്വീകരിക്കാനും ഹൃദയപേശികളെ വ്യായാമം ചെയ്യുന്ന വിധത്തിൽ അവയെ കഴിയുന്നത്ര പൂർണ്ണമായി അനുഭവിക്കാനും നാം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, അങ്ങനെ വലിയ മരണങ്ങൾ വരുമ്പോൾ, നമ്മൾ വലിയ ആളുകളായി മാറുന്നു.

എബി: അതെല്ലാം വളരെയധികം പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. ഈ വർഷത്തെ എന്റെ മന്ത്രം എബ്രായ പദങ്ങളായ ലെവ് ബസാർ ആണ്, അതിനർത്ഥം "മാംസമുള്ള ഹൃദയം" എന്നാണ്, ബൈബിൾ വാക്യമായ "ഞാൻ നിങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു കല്ല് ഹൃദയം എടുത്ത് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു മാംസളമായ ഹൃദയം നൽകും" എന്നാണ്. നിങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നത് കൃത്യമായി അതാണ് എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ബ്രെസ്ലോവിലെ റെബ്ബെ നാച്ച്മാനിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഹസിഡിക് പഠിപ്പിക്കലുണ്ട്, "തകർന്ന ഹൃദയം പോലെ ഒന്നുമില്ല." ഈ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ, വിഷാദത്തിൽ നിന്നോ സങ്കടത്തിൽ നിന്നോ വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു തകർന്ന ഹൃദയം നിങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം കഷ്ടപ്പാടുകളോടും മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളോടുമുള്ള ദുർബലത, തുറന്ന മനസ്സ്, തീവ്രമായ സംവേദനക്ഷമത എന്നിവയാണ് ബന്ധത്തിനുള്ള അവസരമായി മാറുന്നത്.

പിപി: അതെ. ഏരിയൽ, മറ്റൊരു ഹസിഡിക് പഠിപ്പിക്കലിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എന്നെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു, അതിൽ ശിഷ്യൻ റബ്ബിയോട് ചോദിക്കുന്നു, "എന്തുകൊണ്ടാണ് തോറ 'ഈ വാക്കുകൾ നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ വയ്ക്കാൻ' പറയുന്നത്, നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ അവ എടുക്കുന്നതിനുപകരം?" റബ്ബിയുടെ മറുപടി ഇങ്ങനെയാണ്, "കാരണം നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം ആ വാക്കുകൾ അകത്തേക്ക് കടത്തിവിടാൻ വളരെ പ്രയാസമാണ്. എന്നാൽ ഒരു ദിവസം, ആ ഹൃദയം തുറക്കും, വാക്കുകൾ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിൽ വച്ചാൽ, അവ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിൽ വീഴും." നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തയ്യാറാകാത്ത പഠിപ്പിക്കലുകൾ മുറുകെ പിടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനുള്ള മികച്ച കാരണങ്ങളിലൊന്നായി അത് എപ്പോഴും എന്നോട് പറയപ്പെടുന്നു, ഉൾക്കൊള്ളാൻ മറക്കരുത്, കാരണം ഒരു ദിവസം എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കും, "ആഹാ, എനിക്ക് ആ വാക്കുകൾ കേൾക്കേണ്ടി വന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് എനിക്ക് ഇപ്പോൾ മനസ്സിലായി."

എബി: കോട്‌സ്കിലെ ഹസിഡിക് മാസ്റ്ററിൽ നിന്നുള്ള എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ ഒന്നാണിത്. ഈ സംഭാഷണം എലി വീസലിന്റെ ജീവിതത്തിലെ വളരെ കേന്ദ്രീകൃതമായ ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് എന്നെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു, ഹോളോകോസ്റ്റിന്റെ അനുഭവത്തിനുശേഷം അദ്ദേഹം തനിക്കും മറ്റ് അതിജീവിച്ചവർക്കും വേണ്ടി ഉന്നയിച്ച ചോദ്യങ്ങളായിരുന്നു അവ: നമ്മുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കൊണ്ട് നമ്മൾ എന്തുചെയ്യും? അത് നമ്മെ കയ്പുള്ളവരാക്കുമോ, പ്രതികാരം ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുമോ, ലോകത്തിലെ അക്രമാസക്ത ശക്തികളാക്കി മാറ്റുമോ? അതോ നമുക്ക് എങ്ങനെയെങ്കിലും ഈ കഷ്ടപ്പാടിനെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള അനുഗ്രഹമാക്കി മാറ്റാൻ കഴിയുമോ? ഞാൻ ഇതിനെക്കുറിച്ച് അവനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചപ്പോഴെല്ലാം, അവൻ തന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളെ സ്വന്തം ആളുകൾക്ക് മാത്രമല്ല, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആളുകൾക്കും അവിശ്വസനീയമായ അനുഗ്രഹമാക്കി മാറ്റിയെന്ന് ഞാൻ കരുതി. എനിക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത കഷ്ടപ്പാടുകൾ കൊണ്ട് അവന് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ഒരുപക്ഷേ എന്റെ കൂടുതൽ എളിമയുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകൾ കൊണ്ട് എനിക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയും, ചിലപ്പോൾ അത് എത്ര ഭയാനകമാണെങ്കിലും.

നമ്മുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കൊണ്ട് നമ്മൾ എന്തു ചെയ്യും?

പിപി: അതെ, അതെ. എലീ വീസലിനെപ്പോലുള്ളവരുടെ പ്രത്യാശയുടെ സന്ദേശത്തെക്കുറിച്ചും എനിക്ക് ഇതേ അഭിപ്രായമാണ്. ചിലരുടെ വായിൽ നിന്ന് വരുന്ന ആ വാക്കുകൾ പൊള്ളയായ ഭക്തിയാണെന്ന് എനിക്ക് എപ്പോഴും തോന്നിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ നിങ്ങൾ പറഞ്ഞതുപോലെ, എനിക്ക് സഹിക്കാൻ കഴിയാത്ത കഷ്ടപ്പാടുകൾ അനുഭവിച്ചിട്ടുള്ള എലീ വീസലിനെപ്പോലുള്ള ഒരാളുടെ വായിൽ നിന്നാണ് അവ വരുന്നതെങ്കിൽ, അതിൽ ആഴത്തിൽ വിശ്വസനീയമായ എന്തോ ഒന്ന് ഉണ്ട്, അത് നിങ്ങളെയും എന്നെയും പോലുള്ള ആളുകളെ നമ്മുടെ സ്വന്തം കഷ്ടപ്പാടുകളെ നോക്കാനും അതിനെ ആത്മാവിന്റെ ഒരു പാഠശാലയായി കൂടുതൽ ഗൗരവമായി എടുക്കാനും ധൈര്യപ്പെടുത്തുന്നു - നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ ഒരു അസന്തുഷ്ടമായ യാദൃശ്ചികതയായി മാത്രമല്ല, മറിച്ച് പഠനം സാധ്യമാകുന്ന ഒരു സ്ഥലമായി, നാം അതിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന രീതിയിൽ സ്വീകരിക്കാൻ തയ്യാറാണെങ്കിൽ.

ബികമിംഗ് ദി ഡാർക്ക്

പിപി: എന്റെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഉദാഹരണം ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് തരാം. ഞാൻ പറയാൻ പോകുന്നതിനെ ഹോളോകോസ്റ്റ് അനുഭവവുമായോ എലീ വീസലിന്റെ തടങ്കൽപ്പാളയത്തിലെ അനുഭവവുമായോ താരതമ്യം ചെയ്യുകയല്ല, മറിച്ച് എന്റെ സ്വന്തം കഷ്ടപ്പാടുകൾ തുറന്ന് ഒരുതരം പഠനമാക്കി മാറ്റാനുള്ള ശ്രമത്തിലാണ്. എന്റെ എഴുത്തിൽ നിന്നും ഞങ്ങളുടെ സംഭാഷണങ്ങളിൽ നിന്നും നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, എന്റെ ജീവിതത്തിൽ മൂന്ന് ആഴത്തിലുള്ള ക്ലിനിക്കൽ വിഷാദരോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ഞാൻ കഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ആ അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ഇരുട്ടിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടതായി പറയാറുണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ സമീപ വർഷങ്ങളിൽ കൂടുതൽ കൃത്യമായ വിവരണമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നത് ഞാൻ കണ്ടെത്തി. അത് ഇരുട്ടിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടതുപോലെയല്ല , ഇരുട്ടായി മാറിയതുപോലെയാണ് . എനിക്ക് അതിന് വളരെ വ്യക്തമായ അർത്ഥമുണ്ട്. നിങ്ങൾ ഇരുട്ടിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, നിങ്ങൾക്കും ഇരുട്ടിനും ഇടയിൽ ഇപ്പോഴും ഒരു വ്യത്യാസമുണ്ട്, ഇപ്പോഴും ഇരുട്ടിൽ അതിന്റെ വഴി കണ്ടെത്തുന്ന ഒരു "നിങ്ങൾ". എന്നാൽ നിങ്ങൾ ഇരുട്ടായി മാറിയാൽ , ഒരു വ്യത്യാസവുമില്ല. നിങ്ങളുടെ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് മാറിനിൽക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല, ഞാൻ എവിടെയാണ്? ഇവിടെ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? അനുഭവത്തിന് പേരിടാനുള്ള കൂടുതൽ കൃത്യമായ മാർഗമാണിത്, കാരണം കടുത്ത വിഷാദത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം ആത്മബോധത്തിന്റെ നാശമാണ്.

വിഷാദരോഗത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ ചിന്തിക്കേണ്ട രഹസ്യം, ചിലർ എന്തിനാണ് ഒടുവിൽ ജീവൻ എടുക്കുന്നത് എന്നതല്ല. ആ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം എനിക്കറിയാം: വിഷാദം മാരകമായി ക്ഷീണിപ്പിക്കുന്നതാണ്, അവർക്ക് വിശ്രമം ആവശ്യമാണ്. യഥാർത്ഥ രഹസ്യം, ചിലർ ആ അനുഭവത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുകയും മറുവശത്ത് അതിജീവിക്കുക മാത്രമല്ല, അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ് എന്നതാണ്. ആ യാത്ര നടത്താൻ കഴിഞ്ഞ ഭാഗ്യവാന്മാരിൽ ഒരാളാണ് ഞാൻ. ശരി, അത് എങ്ങനെയാണ് വിഷാദത്തെ എനിക്ക് ആത്മാവിന്റെ ഒരു പാഠശാലയാക്കാൻ കഴിയുക?

എനിക്ക് ഉത്തരം ലളിതമാണ്. ഈ ഇരുട്ടിന്റെ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് എനിക്ക് ഒളിച്ചോടാൻ കഴിയില്ല, അല്ലെങ്കിൽ അത് എന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ എന്നെ വേട്ടയാടും. പക്ഷേ എനിക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത് തിരിഞ്ഞുനോക്കി അതിനെ നേരിടുകയും അത് നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുന്നത് വരെ ആരെങ്കിലും എന്റെ കൈ പിടിച്ച് അത് വീണ്ടും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. അത് ഒരിക്കലും പോകില്ല. പക്ഷേ എനിക്ക് അത് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയും. അത് എന്നെ അടച്ചുപൂട്ടാതിരിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയും. ജീവിതത്തെ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ ഇടപഴകാനും, എന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ ജീവിതം മെച്ചപ്പെടുത്താനും, അതിനോടുള്ള എന്റെ നന്ദി വർദ്ധിപ്പിക്കാനും എനിക്ക് ഈ അനുഭവം ഉപയോഗിക്കാം, കാരണം അത് ഇല്ലാതിരിക്കുന്നതിന്റെ അർത്ഥം എനിക്കിപ്പോൾ അറിയാം. വിഷാദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ഏറ്റവും ഉജ്ജ്വലമായ ഓർമ്മകളിൽ ഒന്ന്, "ദൈവമേ, ഏറ്റവും മടുപ്പിക്കുന്നതും വിരസവും സാധാരണവുമായ ഒരു ദിവസം ലഭിക്കാൻ ഞാൻ എന്തും നൽകും" എന്ന് സ്വയം പറയുകയാണ്. ഒരു സാധാരണ ദിവസം എത്ര അനുഗ്രഹമാണെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ എന്നെന്നേക്കുമായി മാറും.

എബി: കഷ്ടപ്പാടുകൾ നമ്മെ യഥാർത്ഥ കൃതജ്ഞതയിലേക്ക് തുറക്കും, അതിന്റെ ആശയം മാത്രമല്ല, സ്ഥിരമായ നന്ദിയുള്ള വികാരവും. എന്നാൽ ഇത്രയധികം ആളുകൾ അവിടെ എത്തുന്നില്ല, അവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവരെ കൃതജ്ഞതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നില്ല. എന്താണ് വ്യത്യാസം വരുത്തുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു?

കഷ്ടപ്പാട് നമ്മെ യഥാർത്ഥ കൃതജ്ഞതയിലേക്ക് തുറക്കും, അതിന്റെ ആശയം മാത്രമല്ല, മറിച്ച് സ്ഥിരമായ നന്ദിയുള്ള വികാരത്തിലേക്കും.

പിപി: ഇവിടെ ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ ഈ കഠിനമായ അനുഭവങ്ങളെ നാണക്കേടിലേക്ക് നയിക്കാത്ത വിധത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, എന്റെ സുഹൃത്തുക്കളിൽ നിന്നും സഹപ്രവർത്തകരിൽ നിന്നും ഞാൻ ഇത് മറച്ചുവെക്കണം, അങ്ങനെ അവർ എന്നെ മോശമായി ചിന്തിക്കുകയോ എന്നെ ദുർബലനായി കരുതുകയോ ചെയ്യില്ല. ജീവിതത്തെ നിരാകരിക്കുന്നതും ആളുകളെ തകർക്കുന്നതുമായ കാര്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഈ സാംസ്കാരിക രീതികളെല്ലാം. ഹോളോകോസ്റ്റ് അതിജീവിച്ചവരുടെ പൊതുവായ അനുഭവങ്ങളിലൊന്ന് അവരെ സമീപിക്കുകയും എന്ത് പറയണമെന്ന് അറിയാതെ ഇരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആളുകളായിരിക്കുമെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്.

ഭീതിയിൽ നീന്തിത്തുടിക്കുന്ന ഒരാളുമായി എങ്ങനെ സംഭാഷണം നടത്തണമെന്ന് അവർക്ക് അറിയില്ല. വീണ്ടും, ക്ലിനിക്കൽ വിഷാദത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ ആയിരിക്കുന്നതിന് വളരെ എളിമയുള്ള ഒരു സമാന്തരമുണ്ട്; ഒരു പകർച്ചവ്യാധി ബാധിച്ചതുപോലെയാണ് ആളുകൾ നിങ്ങളെ സമീപിക്കുന്നത്. കഴിയുന്നത്ര വേഗത്തിൽ അകത്തേക്കും പുറത്തേക്കും പോകാൻ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അത് പോലെയാണ്, "നിങ്ങൾക്ക് വിഷമം തോന്നുന്നതിൽ എനിക്ക് ശരിക്കും ഖേദമുണ്ട്. ബൈ!" കാരണം ഈ വ്യക്തിക്ക് "അത് പിടിപെടാൻ" താൽപ്പര്യമില്ല. ആളുകൾ പലപ്പോഴും എന്നോട് ചോദിച്ചിട്ടുണ്ട്, "അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും സഹായകരമായ ആളുകൾ ആരായിരുന്നു?" എന്റെ ഉത്തരം എപ്പോഴും ഇതായിരുന്നു - എന്നിൽ നിന്ന് "വിഷാദം പിടിപെടുമെന്ന്" ഭയപ്പെടാത്ത ചുരുക്കം ചിലർ.

എബി: അതിജീവിച്ചവരുടെ കാര്യത്തിലും, പൊതുവെയും ഇത് ശരിയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ചില വൃത്തങ്ങളിൽ ഹോളോകോസ്റ്റ് ക്ഷീണത്തെക്കുറിച്ചും, ഹോളോകോസ്റ്റ് സാഹിത്യത്തിലുള്ള താൽപ്പര്യക്കുറവിനെക്കുറിച്ചും എനിക്ക് ധാരാളം ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. പ്രത്യേകിച്ച് ഹോളോകോസ്റ്റിനെക്കുറിച്ച്, ചെറുപ്പക്കാർക്കിടയിൽ സമീപകാല സർവേകൾ കാണിക്കുന്ന ഓർമ്മക്കുറവ്. നിങ്ങൾ പറഞ്ഞതുപോലെ, ഇരുട്ട് നമ്മെ എങ്ങനെയെങ്കിലും ബാധിക്കാൻ പോകുന്ന ആ മെറ്റീരിയലിനെ സമീപിക്കുമ്പോൾ പോലെയാണ് ഇത്. എലി വീസൽ തന്റെ മുഴുവൻ കരിയറിലെയും ഹോളോകോസ്റ്റിനെക്കുറിച്ച് ഒരു കോഴ്‌സ് മാത്രമേ പഠിപ്പിച്ചിട്ടുള്ളൂ എന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തിയപ്പോൾ ഞാൻ ഓർക്കുന്നു. അതിനർത്ഥം അദ്ദേഹം എല്ലാ ദിവസവും അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചിരുന്നില്ല എന്നാണോ? ഇല്ല, പക്ഷേ സാഹിത്യത്തിന്റെയും തത്ത്വചിന്തയുടെയും പഠനത്തിലൂടെ അദ്ദേഹം അത് പരോക്ഷമായി ചെയ്തു. എന്തുകൊണ്ടെന്ന് ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് ചോദിച്ചു, അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "എന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളെ നിരാശയിലേക്ക് നയിക്കുക എന്നത് എന്റെ ജോലിയല്ല." ആളുകളോടൊപ്പം നടക്കുകയും അവരെ ഇരുട്ടിനെ നേരിടാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമാണ്. നമ്മുടെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ പോലും, എവിടേക്കെങ്കിലും നയിക്കാൻ കഴിയുന്ന രീതിയിൽ കഷ്ടപ്പാടുകളെ നേരിടുക എന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.

യുദ്ധാനന്തരം മൗനവ്രതം അനുഷ്ഠിച്ച എലി വീസലിനെക്കുറിച്ചാണ് ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നത്; പത്ത് വർഷത്തേക്ക് അദ്ദേഹം തന്റെ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതിയില്ല. അതിൽ വളരെ നിഗൂഢമായ എന്തോ ഒന്ന് ഉണ്ട്. തന്റെ അനുഭവം വാക്കുകളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ഒരു ഭാഷ അദ്ദേഹം അന്വേഷിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ സാധ്യമല്ലായിരുന്നു. പക്ഷേ, അങ്ങനെ ചെയ്യാനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം അദ്ദേഹത്തിന് തോന്നി.

ഇരുട്ടിനെക്കുറിച്ച് ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നതിലൂടെ, മറ്റുള്ളവർക്ക് അവരുടെ ഇരുട്ടിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ നിങ്ങൾ അനുമതി നൽകുന്നു, അത് അതിജീവിച്ച മറ്റ് പലരും ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി.

ഇപ്പോഴും, നിങ്ങളുടെ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത് കേൾക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ കഥ ഉച്ചത്തിൽ പറയുന്നത് കേൾക്കുന്നതിൽ എന്തോ ഒരു മോചനമുണ്ട്. അത് ഒരു ശക്തിയായും ഒരു പങ്കിട്ട രീതിയായും ദുർബലതയ്ക്കുള്ള സാധ്യത ഉയർത്തുന്നു. അതിൽ വളരെ പ്രതീക്ഷ നൽകുന്ന എന്തോ ഒന്ന് ഉണ്ട്.

പിപി: അതെ, ഞാൻ സമ്മതിക്കുന്നു. എലി വീസൽ തന്റെ ഹോളോകോസ്റ്റ് അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് 10 വർഷത്തേക്ക് സംസാരിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് എനിക്കറിയില്ലായിരുന്നു. എന്റെ വിഷാദത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാനോ എഴുതാനോ എനിക്ക് കൃത്യം 10 ​​വർഷമെടുത്തു. എന്തുകൊണ്ടെന്ന് എനിക്ക് നിങ്ങളോട് പറയാൻ കഴിയില്ല. പക്ഷേ, എന്റെ ആത്മബോധത്തിൽ അത് പൂർണ്ണമായും സംയോജിപ്പിക്കുന്നതുവരെ ഞാൻ ഇരുട്ടിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കരുതെന്ന ഒരു ഉൾക്കാഴ്ച എനിക്കുണ്ടായിരുന്നു, അതിനാൽ ആളുകൾ എന്നെ പരിപാലിക്കണമെന്ന് തോന്നുന്ന രീതിയിൽ ഞാൻ അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കില്ല. എന്റെ സ്വന്തം വിഷാദത്തിൽ ഞാൻ സുരക്ഷിതനല്ലെങ്കിൽ, അത് പരസ്യമായി പറയാൻ ഞാൻ തയ്യാറല്ലെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു. എന്നെത്തന്നെ നോക്കി പരസ്യമായി പറയാൻ എനിക്ക് കഴിയേണ്ടതായിരുന്നു, "ഞാൻ മുകളിൽ പറഞ്ഞവയെല്ലാം ആണ്. ഞാൻ എന്റെ കഴിവുകളും എന്റെ ശക്തികളും എന്റെ വെളിച്ചവുമാണ്. ഞാൻ എന്റെ ബലഹീനതകളും എന്റെ ബാധ്യതകളും കൂടിയാണ്. ഞാൻ എന്റെ ഇരുട്ടാണ്, അതിന്റെ ഒരു ഔൺസ് പോലും ഞാൻ ലജ്ജിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾ കാണുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്നതാണ്." ആ ഘട്ടത്തിലെത്തുന്നതുവരെ, ക്ലിനിക്കൽ വിഷാദം പോലുള്ള ആഴമേറിയതും ജീവന് ഭീഷണിയുമായ ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതാനോ പഠിപ്പിക്കാനോ എനിക്ക് ഒരു ജോലിയും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.

മുകളിൽ പറഞ്ഞതെല്ലാം ഞാനാണ്. എന്റെ ദാനങ്ങളും ശക്തിയും വെളിച്ചവും ഞാനാണ്. എന്റെ ബലഹീനതകളും ബാധ്യതകളും ഞാനാണ്. എന്റെ ഇരുട്ടാണ് ഞാൻ, അതിൽ ഒരു ഔൺസ് പോലും എനിക്ക് ലജ്ജയില്ല. നിങ്ങൾ കാണുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്നതാണ്.

എബി: ഇതെല്ലാം അവകാശപ്പെടാൻ കഴിയുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് എത്തിയത്?

പിപി: ജീവിതത്തിലെ നിങ്ങളുടെ കടമ നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് സ്വീകരിക്കുകയും അതിൽ സുഖം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. മറ്റൊരു ഹസിഡിക് കഥ പറയുന്നതുപോലെ, ഞാൻ സ്വർഗത്തിലെത്തുമ്പോൾ, അവർ എന്നോട് ചോദിക്കില്ല, "ഞാൻ എന്തുകൊണ്ട് മോശയെപ്പോലെയായിരുന്നില്ല?" അവർ എന്നോട് ചോദിക്കും, "ഞാൻ എന്തുകൊണ്ട് പാർക്കറിനെപ്പോലെയായിരുന്നില്ല," അല്ലേ? ആ പാതയിലേക്ക് നമ്മളെ കൊണ്ടുപോകുന്ന കഥകൾ എനിക്ക് വളരെ ഇഷ്ടമാണ്. നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് നിങ്ങൾ തന്നെയാണ്, അത് എന്തുതന്നെയായാലും, അത് ദൈവം നൽകിയ ഒരു സമ്മാനമാണ്.

ഒരു നിമിഷം മുമ്പ്, "കരുണ ക്ഷീണം" എന്ന് ഞാൻ വിളിക്കുന്ന കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ പരാമർശിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ചും ഇന്നത്തെ ധാരാളം ചെറുപ്പക്കാർക്ക് ഹോളോകോസ്റ്റിനെക്കുറിച്ച് അറിയില്ലെന്ന് കാണിക്കുന്ന പഠനങ്ങൾ പരാമർശിക്കുമ്പോൾ. അത് എപ്പോൾ സംഭവിച്ചുവെന്ന് അവർക്ക് നിങ്ങളോട് പറയാൻ കഴിയില്ല. അതെന്താണെന്ന് അവർക്ക് നിങ്ങളോട് പറയാൻ കഴിയില്ല. മനുഷ്യർ എന്ന നിലയിൽ, അനുകമ്പ തോന്നുന്നതിനെതിരെയുള്ള നമ്മുടെ ഒരു സുരക്ഷാ മാർഗം, നമുക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് അറിയില്ലെന്ന് അവകാശപ്പെടുക എന്നതാണ് എന്ന് ചിലപ്പോൾ എനിക്ക് തോന്നാറുണ്ട്. തീർച്ചയായും, റോഡിന് താഴെയും മൂലയിലും ചുറ്റുമുള്ള ക്യാമ്പുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിരവധി ജർമ്മൻകാർ ചെയ്തത് അതാണ്, എല്ലാത്തരം തെളിവുകളിൽ നിന്നും അവർക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായി അറിയാമായിരുന്നിട്ടും.

കാരുണ്യ ക്ഷീണം എന്നത് നാം കാരുണ്യത്തെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നു എന്നതുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ദുഃഖകരമെന്നു പറയട്ടെ, ഈ പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിൽ, എല്ലാത്തിനും പരിഹാരം കണ്ടെത്തുന്നതിനുള്ള ഉത്തരം നമ്മുടെ കടമയാണെന്ന് നാം വിശ്വസിക്കുന്നു. സ്വയം ചെയ്യുക, പരിഹരിക്കുക എന്ന മാതൃകയിലേക്ക് നാം കാരുണ്യത്തെ വളച്ചൊടിക്കുന്നു.

അപ്പോള്‍ നിങ്ങള്‍ എന്റെ അടുക്കല്‍ വരുന്നത് വ്യക്തിപരമായ, സാങ്കേതികമല്ലാത്ത ഒരു ഗുരുതരമായ പ്രശ്‌നവുമായാണ്, അപ്പോള്‍ എന്റെ ഉള്ളിലെ പ്രതികരണം ഇതാണ്, "ഓ എന്റെ ദൈവമേ, ശരി, ഏരിയല്‍ ഞാന്‍ അവനുവേണ്ടി അവന്റെ പ്രശ്‌നം പരിഹരിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നു!" ഇതില്‍ രണ്ട് കാര്യങ്ങളേ തെറ്റുള്ളൂ. ഒന്ന്, നിങ്ങള്‍ക്ക് ശരിക്കും വേണ്ടത് അതല്ല. നിങ്ങള്‍ക്ക് ശരിക്കും വേണ്ടത് കേള്‍ക്കപ്പെടുക, സാക്ഷ്യം വഹിക്കപ്പെടുക, കാണപ്പെടുക എന്നതാണ്. രണ്ടാമത്തെ തെറ്റ്, എനിക്ക് പരിഹാരം കാണാന്‍ കഴിയില്ല എന്നതാണ്. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിലേക്കും ഹൃദയത്തിലേക്കും ഉള്ളിലേക്ക് കയറി, പരിഹരിക്കാന്‍ കഴിയാത്ത ഒരു പ്രശ്‌നം പരിഹരിക്കാന്‍ എനിക്ക് ഒരു വഴിയുമില്ല. അത് രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള തെറ്റായ മാര്‍ഗമാണിത്.

നീ എന്റെ അടുത്തേക്ക് വരുന്നത് ഒരു പരിഹാരത്തിനല്ല എന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലായെങ്കിൽ... സാക്ഷ്യം വഹിക്കുക, നിങ്ങളെ ശ്രദ്ധിക്കുക, സത്യസന്ധമായ തുറന്ന ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുക, വേഷംമാറി ഉപദേശിക്കാത്ത ചോദ്യങ്ങൾ, നീ മല്ലിടുന്ന എന്തിനെക്കുറിച്ചും ആഴത്തിലുള്ള സംസാരത്തിലേക്ക് നിങ്ങളെ കേൾപ്പിക്കുക തുടങ്ങിയ കാര്യങ്ങൾ എനിക്ക് പഠിക്കാൻ കഴിഞ്ഞെങ്കിൽ... ഇതെല്ലാം എനിക്ക് പഠിക്കാൻ കഴിഞ്ഞെങ്കിൽ, നിന്നെ ഞാൻ നന്നാക്കണം എന്ന ധാരണയാൽ ഞാൻ ഇവിടെ ഇരിക്കില്ല - നിന്നെ നന്നാക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കും എന്ന ധാരണയാൽ നിങ്ങൾ ഭാരപ്പെടില്ല. ഇത് വളരെ ലളിതമായ ഒരു ഡീകോഡിംഗാണ്, പക്ഷേ നമ്മൾ അത് പലപ്പോഴും ചെയ്യുന്നില്ല, അത് എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് പഠിക്കാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കുകയുമില്ല.

മറ്റൊരു വ്യക്തിയോട് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നതും പൂർണ്ണമായി സന്നിഹിതനായിരിക്കുന്നതും - ആരെങ്കിലും അവരെ കാണുന്നു, കേൾക്കുന്നു, അവർ ആരാണെന്ന് ആ വ്യക്തിയെ മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നത് - കരുണയെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ക്ഷീണം വളരെയധികം ഒഴിവാക്കും. ഗുരുതരമായ ഒരു പ്രശ്നം മറ്റൊരാളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുമ്പോഴെല്ലാം - കേട്ടതിനുശേഷം, എന്നോട് നല്ല ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ചതിനുശേഷം, എന്നെ ശരിക്കും കാണുകയും കേൾക്കുകയും ചെയ്തതായി തോന്നാൻ സഹായിച്ചതിനുശേഷം - ഞാൻ കേൾക്കാൻ ഏറ്റവും ആഗ്രഹിച്ച വാക്കുകൾ - ആ വ്യക്തി "മനുഷ്യവംശത്തിലേക്ക് സ്വാഗതം" എന്ന് പറയുന്നത് കേൾക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. "മറ്റെന്താണ് പുതിയത്?" എന്ന് പറയുന്നതിനുള്ള ഒരു നല്ല മാർഗമാണിത്.

എബി: ഇതിൽ ഞാൻ കാണുന്ന വെല്ലുവിളി, ഈ ചോദ്യങ്ങളിൽ ചിലത് ഒരു തലമുറയേക്കാളും മനുഷ്യജീവിതത്തേക്കാളും വലുതാണ് എന്നതാണ്. അതിനാൽ നമുക്ക് നമ്മുടെ ഓർമ്മ നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, നമ്മൾ ഓരോ തലമുറയും പുതുതായി ആരംഭിക്കുകയാണ്. വസ്തുതകളെയും ചരിത്രപരമായ വിവരങ്ങളെയും മാത്രമല്ല, നമുക്ക് മുമ്പ് വന്ന മറ്റുള്ളവരുടെ കഥകൾക്ക് നമ്മുടെ ധാർമ്മിക വ്യക്തതയിൽ ചെലുത്താൻ കഴിയുന്ന സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ചും ഓർമ്മയുടെ കൈമാറ്റത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ചിന്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ പ്രവൃത്തികൾ തമ്മിലുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ ഒരു മികച്ച ഉദാഹരണമാണ് ഈ സംഭാഷണം. ആളുകളുടെ മുഖത്തെ കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചും ലോക സംഭവങ്ങളോടുള്ള പ്രതികരണത്തെക്കുറിച്ചും ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഒടുവിൽ ആന്തരിക ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും ഇരുട്ടിനെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യണമെന്നും സംസാരിച്ചു, മറ്റുള്ളവരോട് എങ്ങനെ കരുണയോടെ പെരുമാറണമെന്ന് പഠിച്ചു. ഓടിപ്പോകരുത്, ശ്രദ്ധ തിരിക്കരുത്, മറിച്ച് പരിഹരിക്കാനും പിന്നീട് രാഷ്ട്രീയ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനും ശ്രമിക്കാതെ, കാരുണ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുതിയ ധാരണ ഞങ്ങൾ സ്പർശിച്ചു. അത് പൂർണ്ണമായി കൊണ്ടുവരാൻ അതൊരു മനോഹരമായ സ്ഥലമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

പിപി: മൊബിയസ് സ്ട്രിപ്പിൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന രീതിയിലാണ് നിങ്ങൾ ഈ ആന്തരിക-ബാഹ്യ ബന്ധം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്, അവിടെ ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ പ്രതലങ്ങൾ പരസ്പരം വേർപിരിഞ്ഞ് സഹ-സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഞാൻ ആരാധിക്കുന്ന ഒരു ചിന്താരീതിയാണിത്, നിങ്ങളും എലീ വീസലും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒന്ന്. ഈ ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ എല്ലാ ചോദ്യങ്ങളിലൂടെയും ഇത്രയും ജൈവികമായ രീതിയിൽ കടന്നുപോകുന്നത് അതിശയകരമാണ്.

എബി: ഇതിന് വളരെ നന്ദി, പാർക്കർ.

പിപി: ഞങ്ങളെ സന്ദർശിച്ചതിന് നന്ദി, ഏരിയൽ.

***

കൂടുതൽ പ്രചോദനത്തിനായി, ജൂൺ 10 ബുധനാഴ്ച രാവിലെ 10 മണിക്ക് PST-ന് ' Becoming and Witnessing in These Tumultuous Times' എന്ന വിഷയത്തിൽ ഏരിയൽ ബർഗറുമായും ക്ലിയറി വോൺ-ലീയുമായും ഒരു സംഭാഷണത്തിൽ പങ്കുചേരൂ. കൂടുതൽ വിശദാംശങ്ങളും RSVP വിവരങ്ങളും ഇവിടെ.