Troi I Wynebu'r Tywyllwch

Ym mis Mai 2019, eisteddodd y Rabbi Dr. Ariel Burger i lawr gydag addysgwr a yr awdur Parker J. Palmer am sgwrs heb sgript. Yr hyn a ddaeth i’r amlwg oedd deialog fyfyriol eang ar ddioddefaint, iachâd a llawenydd. Parker yw awdur “Five Habits to Heal the Heart of Democracy”, The Courage to Teach, Let Your Life Speak, On the Brink of Everything, a saith llyfr arall sy’n newid bywydau. Ariel yw awdur “Teaching and Learning from the Heart in Troubled Times” a Witness: Lessons from Elie Wiesel's Classroom.

Ariel Burger: Parker, diolch i chi am roi'r amser i gael y sgwrs hon.

Parker Palmer: Diolch i ti, Ariel, am wneud yr ymweliad gwych hwn yn bosibl yn ein cartref.

AB: Roeddwn i'n meddwl y gallem ni siarad ychydig am y dioddefaint rydyn ni'n ei weld wrth i ni fod ar y ffordd—ar wynebau pobl rydyn ni'n cysylltu â nhw. I ddechrau, sut allwn ni feithrin y rhinweddau mewnol i ddal dioddefaint pobl, i ymateb iddo, ac efallai hyd yn oed i'w drawsnewid?

PP: Ydy, mae'n bwnc mawr y dyddiau hyn, onid yw? Roedden ni'n siarad am sut mae'r ddau ohonom ni'n ei weld ym mywydau pobl ac yn ei deimlo yn ein bywydau ein hunain. Os na allwch chi ei deimlo eich hun, mae'n debyg na allwch chi ei weld mewn eraill. Ac mae'n rhaid i mi ddweud, rwy'n ddryslyd ac yn poeni'n fawr gan yr hyn sy'n ymddangos i mi fel dirywiad empathi yn ein cymdeithas, lle nad yw pobl yn cyfieithu eu dioddefaint eu hunain yn ymwybyddiaeth agored o ddioddefaint pobl eraill. Yn lle hynny, rwy'n credu, eu bod nhw'n cael eu trin gan wleidyddion "rhannu a gorchfygu", i feio eu dioddefaint ar bobl eraill, mewnfudwyr er enghraifft, sy'n fwch dihangol mor gyfleus.

Mae angen gwrth-fudiad arnom a all helpu pobl i ddatblygu dealltwriaeth fwy cywir o ble mae eu galar yn dod a darganfod dewisiadau amgen i drais.

Calonnau Toredig a Grenadau Llaw

AB: Ble rydyn ni'n chwilio am bryniant wrth ymateb i hyn?

PP: Dw i'n meddwl bod cymaint o'r ateb i'r mater hwn yn dechrau gyda ffyrdd o helpu pobl i gysylltu â'u dioddefaint eu hunain. Un o broblemau mawr ein hoes yw bod pobl yn cael eu hannog gan arweinwyr twyllodrus i droi eu galar yn ddicter. Rydyn ni wedi gweld hyn o'r blaen mewn hanes. Yn aml, mae'n llwybr uniongyrchol i ffasgiaeth lle mae arweinydd yn nodi problem sy'n gyffredin yn y gymdeithas, fel problemau economaidd, ac yn beio hynny ar fwch dihangol, fel mewnfudwyr, neu, yn achos yr Holocost, Iddewon. Yna mae'r arweinydd hwnnw'n addo dileu'r bwch dihangol fel ffordd o ddileu'r broblem.

Mae angen gwrth-fudiad arnom a all helpu pobl i ddatblygu dealltwriaeth fwy gwir o ble mae eu galar yn dod a darganfod dewisiadau eraill yn lle trais. Mae traddodiadau doethineb mawr y byd, gan gynnwys dyneiddiaeth seciwlar, i gyd yn ymwneud â'r cwestiwn hwn: beth arall allwch chi ei wneud â'ch dioddefaint heblaw ei droi tuag at drais?

AB: Beth ydych chi wedi'i ddistyllu o'ch astudiaethau o'r traddodiadau hyn?

PP: Dw i'n meddwl bod dwy ffordd i'r galon dorri. Gall dorri'n fil o ddarnau a ffrwydro fel grenâd darniog, gan gael ei thaflu'n aml at ffynhonnell ymddangosiadol y boen wrth iddi ffrwydro. Neu gall dorri'n fawr. Gallwch chi gymryd eich torcalon a'i ddefnyddio i ddod yn berson mwy, gwell.

Dydw i ddim yn meddwl mai dim ond chwarae geiriau yw hyn. Mewn gwirionedd, rwy'n gwybod bod hyn yn bosibl. Yn 80 oed, rwy'n ei weld yn digwydd o'm cwmpas wrth i bobl yn fy negawd o fywyd golli'r person anwylaf yn eu bywydau. Mae'r bobl hyn yn mynd i gyfnod hir o alaru. Ond yn araf, yn araf maen nhw'n dod i'r amlwg ac yn deffro i'r ffaith bod eu calonnau wedi tyfu'n fwy ac yn fwy tosturiol, yn fwy deallus, yn fwy maddaugar, yn fwy cofleidio'r byd—nid er gwaethaf eu dioddefaint, ond o'i herwydd .

Felly rydw i wedi dod i ofyn i mi fy hun beth sydd wedi dod yn gwestiwn canolog: Sut ydw i'n atal fy nghalon rhag mynd mor frau fel ei bod hi'n dod yn un o'r grenadau darniog ffrwydrol hynny, ond yn lle hynny'n dod yn galon hyblyg rydw i'n ei hymarfer bob dydd, y ffordd mae rhedwr yn ymarfer cyhyrau er mwyn atal y cyhyrau hynny rhag straenio a chwalu a thorri o dan straen? Fel pan ddaw'r ergydion mawr, gall fy nghalon agor yn lle ffrwydro?

Dw i'n meddwl mai'r ateb yw bod bywyd bob dydd yn cyflwyno pob math o farwolaethau bach i ni. Mae marwolaeth cyfeillgarwch, marwolaeth breuddwyd, marwolaeth teimlad cadarnhaol, marwolaeth ymdeimlad o obaith ei hun. Yn lle ildio i'r demtasiwn diwylliannol, i geisio esgus nad yw'r farwolaeth fach hon yn digwydd, neu i anestheteiddio ein hunain yn ei herbyn gyda rhyw gyffur o ddewis, boed hynny'n sylwedd neu'n orweithio neu ddim ond sŵn ac adloniant, rydym yn dewis cofleidio'r marwolaethau bach hynny a'u profi mor llawn ag y gallwn mewn ffordd sy'n ymarfer cyhyr y galon ac yn ei gadw'n hyblyg, fel pan ddaw'r marwolaethau mawr, rydym yn dod yn bobl fwy.

AB: Mae hynny i gyd yn atseinio cymaint. Fy mantra eleni fu'r geiriau Hebraeg, Lev Basar, sy'n golygu "calon o gnawd," o'r adnod Feiblaidd, "Cymeraf oddi wrthych galon o garreg a rhoddaf i chi galon o gnawd." Dw i'n meddwl mai dyna'n union yr hyn rydych chi'n ei ddisgrifio. Ac mae yna ddysgeidiaeth Hasidig, gan Rebbe Nachman o Breslov, "Does dim byd mor gyfan â chalon wedi torri." Yn y traddodiadau hyn, rydych chi'n meithrin calon wedi torri sy'n wahanol iawn i iselder neu dristwch. Dyma'r math o fregusrwydd, agoredrwydd, a sensitifrwydd craff i'ch dioddefaint eich hun a dioddefaint eraill sy'n dod yn gyfle i gysylltu.

PP: Ie. Ac fe wnaethoch chi fy atgoffa, Ariel, o'r hyn rwy'n credu sy'n ddysgeidiaeth Hasidig arall, lle mae'r disgybl yn gofyn i'r Rabbi, "Pam mae'r Torah yn dweud 'gosod y geiriau hyn ar ein calonnau,' yn hytrach na'u cymryd i'n calonnau?" Ac ymateb y Rabbi yw, "Oherwydd bod eich calon fel y mae yn rhy anodd i adael y geiriau hynny i mewn. Ond ryw ddydd, bydd y galon honno'n agor, ac os rhoddir y geiriau ar eich calon, byddant yn syrthio i'ch calon." Mae hynny bob amser yn cael ei ddweud wrthyf fel un o'r rhesymau gwych i geisio dal gafael mewn dysgeidiaethau nad ydych chi'n barod i'w deall, heb sôn am eu hymgorffori, oherwydd ryw ddydd bydd rhywbeth yn digwydd a byddwch chi'n clywed eich hun yn dweud, "Aha, rwy'n deall nawr pam roedd angen i mi glywed y geiriau hynny."

AB: Dyna un o fy hoff ddysgeidiaethau hefyd, gan feistr Hasidig Kotzk. Mae'r sgwrs hon yn fy atgoffa am rywbeth canolog iawn i fywyd Elie Wiesel, sef cwestiynau yr oedd yn cerdded o gwmpas â nhw ar ôl ei brofiad o'r Holocost, rhai a fynegodd drosto'i hun ac ar gyfer goroeswyr eraill: Beth fyddwn ni'n ei wneud â'n dioddefaint? A fydd yn ein gwneud ni'n chwerw, yn ein gwneud ni'n ceisio dial, ac yn ein troi ni'n rymoedd treisgar yn y byd? Neu a allwn ni rywsut drawsnewid y dioddefaint hwn yn rhyw fath o fendith? Pryd bynnag y meddyliais am hyn mewn perthynas ag ef, roeddwn i'n meddwl ei fod wedi gwneud ei ddioddefaint yn ffynhonnell anhygoel o fendith, nid yn unig i'w bobl ei hun, ond i bobl ledled y byd. Ac os gallai wneud hynny gyda dioddefaint na allaf ei ddeall, yna efallai ei bod hi'n bosibl i mi wneud hynny gyda fy nioddefaint mwy cymedrol, pa mor frawychus bynnag y mae hynny'n teimlo weithiau.

Beth fyddwn ni'n ei wneud â'n dioddefaint?

PP: Ie, ie. Rwy'n teimlo'n union yr un ffordd am ffigurau fel Elie Wiesel, gyda'i neges o obaith. Rwyf bob amser wedi teimlo y byddai'r geiriau hynny'n dod o enau rhai yn dduwioldeb gwag. Ond os ydyn nhw'n dod o enau rhywun fel Elie Wiesel, sydd wedi adnabod, fel y dywedoch chi, ddioddefaint na allaf ddychmygu ei ddioddef, yna mae rhywbeth dwfn ddibynadwy amdano, ac mae'n rhoi'r hyder i bobl fel chi a fi edrych ar ein dioddefaint ein hunain ac i'w gymryd o ddifrif fel ysgol yr ysbryd—nid yn unig fel damwain anhapus yn ein bywydau, ond fel lle mae dysgu'n bosibl, os ydym yn fodlon ac yn gallu ei gofleidio mewn ffordd fyfyriol.

Dod yn Dywyll

PP: Rhoddaf enghraifft i chi o fy mywyd fy hun. Ac nid wyf mewn unrhyw ffordd yn cymharu'r hyn rwy'n mynd i'w ddweud wrthych â phrofiad yr Holocost na phrofiad Elie Wiesel mewn gwersyll crynhoi, ond yn hytrach yn ysbryd ceisio dadbacio fy nioddefaint fy hun a'i droi'n rhyw fath o ddysgu. Fel y gwyddoch o'm hysgrifennu ac o'n sgyrsiau, rwyf wedi dioddef yn fy mywyd o dri phlymiad dwfn i iselder clinigol. Roeddwn i'n arfer siarad am y profiadau hynny fel bod ar goll yn y tywyllwch, ond yn ystod y blynyddoedd diwethaf rwyf wedi dod ar draws yr hyn rwy'n credu sy'n ddisgrifiad mwy cywir. Nid yw cymaint fel bod ar goll yn y tywyllwch, mae fel dod yn dywyllwch. Ac mae gan hynny ystyr penodol iawn i mi. Os ydych chi ar goll yn y tywyllwch, mae gwahaniaeth o hyd rhyngoch chi a'r tywyllwch, "chi" o hyd i ddod o hyd i'ch ffordd o gwmpas yn y tywyllwch. Ond os ydych chi wedi dod yn dywyllwch, nid oes gwahaniaeth. Ni allwch sefyll yn ôl o'ch profiad a dweud, Ble rydw i? Beth sy'n digwydd yma? Ac mae hynny'n ffordd fwy cywir o enwi'r profiad, oherwydd rhan o iselder difrifol yw dinistrio ymdeimlad o'r hunan.

Y dirgelwch i'w ystyried, o ran iselder, nid yw pam mae rhai pobl yn cymryd eu bywydau yn y pen draw. Rwy'n gwybod yr ateb i'r cwestiwn hwnnw: mae iselder yn flinedig iawn, ac maen nhw angen y gorffwys. Y dirgelwch go iawn yw pam mae rhai pobl yn dod trwy'r profiad hwnnw ac nid yn unig yn goroesi ond yn ffynnu ar yr ochr arall. Rwy'n un o'r rhai lwcus a lwyddodd i wneud y daith honno. Wel, sut all hynny wneud iselder yn ysgol yr ysbryd i mi?

I mi, mae'r ateb yn syml. Ni allaf redeg i ffwrdd o'r profiad hwn o dywyllwch, neu bydd yn fy erlid am weddill fy oes. Ond yr hyn y gallaf ei wneud yw troi o gwmpas a'i wynebu a'i ail-fyw gyda rhywun yn dal fy llaw nes ei fod yn dod yn hylaw. Nid yw byth yn diflannu. Ond gallaf ei reoli. Gallaf ei atal rhag fy nghau i lawr. Gallaf ddefnyddio'r profiad hwn i ymgysylltu â bywyd yn ddyfnach, i wella'r bywyd sydd gennyf nawr, i gynyddu fy ngwerthfawrogiad amdano oherwydd rwy'n gwybod nawr sut beth yw peidio â'i gael. Un o fy atgofion mwyaf byw o iselder yw dweud wrthyf fy hun, "Duw, byddwn yn rhoi unrhyw beth dim ond i gael y diwrnod mwyaf diflas, diflas, cyffredin." Pan fyddwch chi'n sylweddoli pa mor fendith yw diwrnod cyffredin, rydych chi wedi newid am byth.

AB: Gall dioddefaint ein hagor i ddiolchgarwch go iawn, nid dim ond y syniad ohono, ond y teimlad cyson o ddiolchgarwch. Ond nid yw cymaint o bobl yn cyrraedd yno, nid yw eu dioddefaint yn eu harwain at ddiolchgarwch. Beth yw eich barn chi sy'n gwneud y gwahaniaeth?

Gall dioddefaint ein hagor i ddiolchgarwch go iawn, nid yn unig y syniad ohono, ond y teimlad cyson o ddiolchgarwch.

PP: Mae cymaint yma’n dibynnu ar allu fframio’r profiadau anodd hyn mewn ffordd nad yw’n arwain rhywun i gywilydd, i’r ymdeimlad bod yn rhaid i mi guddio hyn rhag fy ffrindiau a’m cydweithwyr fel na fyddan nhw’n meddwl yn wael amdanaf nac yn meddwl fy mod i’n wan. Yr holl ffyrdd diwylliannol hyn o fframio pethau sydd mor wadu bywyd ac mor ddifetha pobl. Rwy’n siŵr mai un o brofiadau cyffredin goroeswyr yr Holocost yw’r bobl sy’n mynd atynt ac nad ydynt yn gwybod beth i’w ddweud.

Dydyn nhw ddim yn gwybod sut i gynnal sgwrs gyda pherson sydd wedi bod yn nofio mewn arswyd. Ac unwaith eto, mae yna gyfatebiaeth gymedrol iawn â bod yng nghanol iselder clinigol; mae pobl yn mynd atoch chi fel pe bai gennych chi glefyd heintus. Maen nhw eisiau mynd i mewn ac allan cyn gynted â phosibl. Mae fel, "Mae'n ddrwg iawn gen i eich bod chi'n teimlo'n ddrwg. Hwyl fawr!" Oherwydd nad yw'r person hwn eisiau "ei ddal." Mae pobl wedi gofyn i mi yn aml, "Felly pwy oedd y bobl fwyaf defnyddiol i chi?" A fy ateb i erioed fu - yr ychydig bobl hynny nad oeddent yn ofni "dal iselder" gen i.

AB: Dw i'n meddwl ei fod yn wir gyda goroeswyr a hefyd yn fwy cyffredinol. Dw i wedi cael llawer o gwestiynau am flinder yr Holocost a'r diffyg diddordeb mewn llenyddiaeth yr Holocost mewn rhai cylchoedd. A'r amnesia y mae arolygon diweddar wedi'i ddangos ymhlith pobl iau yn enwedig am yr Holocost. Mae bron fel petawn ni, wrth fynd ati i'r deunydd hwnnw, yn mynd i gael ein heintio rywsut gan y tywyllwch. Dw i'n cofio pan ddes i o hyd i Elie Wiesel ddim ond un cwrs a ddysgodd yn ei yrfa gyfan am yr Holocost. Ydy hynny'n golygu nad oedd yn siarad amdano bob dydd? Na, ond fe'i gwnaeth yn anuniongyrchol, trwy astudio llenyddiaeth ac athroniaeth. Gofynnais iddo pam a dywedodd, "Nid fy swydd i yw dod â fy myfyrwyr i anobaith." Mae'n beth anodd iawn i'w wneud, cerdded gyda phobl a'u helpu i ddod ar draws tywyllwch. Hyd yn oed yn ein bywydau ein hunain, mae'n anodd iawn wynebu dioddefaint mewn ffordd a all arwain at rywle.

Dw i'n meddwl am Elie Wiesel ar ôl y rhyfel, yn tyngu llw o dawelwch; ni ysgrifennodd am ei brofiad am 10 mlynedd. Mae rhywbeth dirgel iawn am hynny. Rhan ohono, dw i'n meddwl, oedd ei fod yn chwilio am iaith i gyfleu ei brofiad mewn geiriau, nad oedd yn bosibl mewn gwirionedd. Ond, teimlai'r cyfrifoldeb i wneud hynny.

Drwy gyfathrebu am dywyllwch, rydych chi'n rhoi caniatâd i bobl eraill siarad am eu tywyllwch, rhywbeth y dechreuodd llawer o oroeswyr eraill ei wneud.

Hyd yn oed nawr, wrth wrando arnoch chi'n siarad am eich profiad, mae rhywbeth rhyddhaol mewn clywed eich stori'n cael ei llefaru'n uchel. Mae'n codi'r posibilrwydd o fod yn agored i niwed fel cryfder ac fel arfer a rennir. Mae rhywbeth gobeithiol iawn am hynny.

PP: Ydw, rwy'n cytuno. Doeddwn i ddim yn gwybod nad oedd Elie Wiesel yn siarad am 10 mlynedd am ei brofiadau yn yr Holocost. Cymerodd yn union 10 mlynedd i mi siarad na ysgrifennu am fy iselder. Fedra i ddim dweud wrthych chi pam. Ond, roedd gen i'r reddf hon na ddylwn i siarad am y tywyllwch nes i mi ei integreiddio mor llwyr i'm synnwyr o hunan fel na fyddwn i'n siarad amdano mewn ffordd a fyddai'n gwneud i bobl deimlo bod yn rhaid iddyn nhw ofalu amdanaf. Roeddwn i'n gwybod, os nad oeddwn i'n ddiogel ynof fy hun gyda fy iselder fy hun, nad oeddwn i'n barod i fynd yn gyhoeddus amdano. Roedd angen i mi allu edrych ar fy hun a dweud, yn gyhoeddus, “Fi yw'r cyfan uchod. Fi yw fy rhoddion a'm cryfderau a'm goleuni. Fi hefyd yw fy ngwendidau a'm rhwystrau. Fi yw fy nhywyllwch ac nid wyf yn teimlo cywilydd o ddim ohono. Yr hyn a welwch chi yw'r hyn a gewch.” Nes i mi gyrraedd y pwynt hwnnw, doedd gen i ddim busnes yn ysgrifennu na dysgu am rywbeth mor ddwfn a bygythiol i fywyd ag iselder clinigol.

Fi yw'r cyfan uchod. Fi yw fy rhoddion a'm cryfderau a'm goleuni. Fi hefyd yw fy ngwendidau a'm rhwystrau. Fi yw fy nhywyllwch ac nid wyf yn teimlo cywilydd o ddim ohono. Yr hyn a welwch yw'r hyn a gewch.

AB: Sut wnaethoch chi gyrraedd y pwynt hwnnw o allu hawlio hynny i gyd?

PP: Dw i'n meddwl mai eich tasg chi mewn bywyd yw cofleidio a dod yn gyfforddus â phwy ydych chi mewn gwirionedd. Fel mae stori Hasidig arall yn ei ddweud wrthym, pan fydda i'n cyrraedd y nefoedd, fyddan nhw ddim yn gofyn i mi “pam nad oeddwn i'n debycach i Moses?” Byddan nhw'n gofyn i mi, “pam nad oeddwn i'n debycach i Parker,” iawn? Dw i wrth fy modd â'r straeon sy'n ein harwain ni i lawr y llwybr hwnnw. Chi yw pwy ydych chi a beth bynnag fo hynny, mae hynny'n rhodd gan Dduw.

Eiliad yn ôl, fe wnaethoch chi grybwyll yr hyn rwy'n ei alw'n "flinder tosturi," yn enwedig pan oeddech chi'n cyfeirio at astudiaethau sy'n dangos nad yw llawer o bobl iau heddiw yn gwybod am yr Holocost. Ni allant ddweud wrthych pryd y digwyddodd. Ni allant ddweud wrthych beth oedd o. Weithiau mae'n dod i'm meddwl fel bodau dynol mai un o'n mesurau diogelwch rhag gorfod teimlo tosturi yw honni nad ydym yn gwybod amdano. Dyna, wrth gwrs, a wnaeth llawer o Almaenwyr mewn perthynas â'r gwersyll ychydig i lawr y ffordd ac o amgylch y gornel, er eu bod yn amlwg yn gwybod amdano o bob math o dystiolaeth.

Mae blinder tosturi yn gysylltiedig yn agos â sut rydym yn deall tosturi. Yn anffodus, yn y diwylliant gorllewinol hwn, credwn mai ein rhwymedigaeth yw cael yr ateb i ddod o hyd i'r ateb i bopeth. Rydym yn ystumio tosturi i ryw fath o fodel gwneud-eich-hun, trwsio-ei-beth.

Felly rydych chi'n dod ataf gyda phroblem bersonol ddifrifol, an-dechnegol, a fy ymateb mewnol yw, "O Dduw, iawn, mae Ariel eisiau i mi ddatrys ei broblem iddo!" Dim ond dau beth sydd o'i le gyda hyn. Un yw nad dyna beth rydych chi ei eisiau mewn gwirionedd. Yr hyn rydych chi wir ei eisiau yw cael eich clywed, cael eich tystio, cael eich gweld. Yr ail beth sy'n anghywir yw na allaf gael yr ateb. Does gen i ddim ffordd ddychmygol o fynd i mewn i'ch meddwl a'ch calon a thrwsio'r hyn nad yw'n broblem y gellir ei thrwsio o gwbl. Dyna'r ffordd anghywir o'i fframio.

Petawn i'n gallu deall nad ydych chi'n dod ataf i am ateb... Petawn i'n gallu dysgu'r ddisgyblaeth o ddangos tystiolaeth yn unig, gwrando arnoch chi'n unig, gofyn y cwestiynau agored gonest hynny i chi, cwestiynau nad ydynt yn gyngor cudd, sydd mewn gwirionedd yn eich clywed chi'n siarad yn ddyfnach am beth bynnag rydych chi'n ymgodymu ag ef... Petawn i'n gallu dysgu hynny i gyd, ni fyddwn i'n eistedd yma wedi fy nharo gan y syniad fy mod i fod i'ch trwsio chi—ac ni fyddech chi'n eistedd yno wedi fy nharo gan y syniad fy mod i'n mynd i geisio eich trwsio chi. Mae'n ddadgodio syml iawn, ond dydyn ni ddim yn ei wneud yn aml iawn ac nid ydym yn helpu pobl i ddysgu sut i'w wneud.

Byddai ailddiffinio tosturi fel gweithred o dyst a bod yn bresennol yn llwyr i berson arall—a helpu'r person hwnnw i ddeall bod rhywun yn eu gweld, yn eu clywed, ac yn gwybod pwy ydyn nhw—yn lleddfu llawer o flinder tosturi. Y geiriau rydw i wedi bod fwyaf eisiau eu clywed pryd bynnag rydw i wedi mynd â phroblem ddifrifol at rywun arall—ar ôl gwrando, ar ôl gofyn cwestiynau da i mi, ar ôl fy helpu i deimlo fy mod i'n cael fy ngweld a'm clywed go iawn—rydw i wedi hiraethu i glywed y person yn dweud “croeso i'r hil ddynol.” Dyna ffordd braf o ddweud, “Beth arall sy'n newydd?”

AB: Yr her rwy'n ei gweld mewn llawer o hyn yw bod rhai o'r cwestiynau hyn yn fwy nag unrhyw un genhedlaeth neu fywyd dynol. Ac felly os ydym yn colli ein cof, rydym yn dechrau o'r dechrau bob cenhedlaeth. Mae'n rhaid i ni feddwl o ddifrif am drosglwyddo cof, nid yn unig y ffeithiau a'r wybodaeth hanesyddol, ond y math o effaith y gall straeon pobl eraill a ddaeth o'n blaenau ei chael ar ein heglurder moesol.

Mae'r sgwrs hon yn enghraifft wych o fynegiant o'r cysylltiad dwfn, sy'n aml yn cael ei anwybyddu, rhwng gwaith mewnol ac allanol. Dechreuon ni siarad am y dioddefaint ar wynebau pobl ac mewn ymateb i ddigwyddiadau'r byd ac fe wnaethon ni orffen i siarad am y bywyd mewnol ac ymdrin â'r tywyllwch, a dysgu sut i fod gydag eraill gyda thrugaredd. Fe wnaethon ni gyffwrdd â dealltwriaeth newydd o dosturi, peidio â rhedeg i ffwrdd, peidio â thynnu sylw, ond hefyd peidio â cheisio trwsio ac yna dychwelyd allan i'r realiti gwleidyddol. Dw i'n meddwl bod hwnnw'n lle hardd i ddod â'r cylch cyfan.

PP: Rydych chi'n gwneud y cysylltiad mewnol-allanol hwn yn y ffordd y mae wedi'i wneud ar Llain Möbius, lle mae'r arwynebau mewnol ac allanol yn ymrannu i mewn ac yn cyd-greu ei gilydd. Dyna ffordd o feddwl rwy'n ei hedmygu, un rydych chi ac Elie Wiesel yn ei chynrychioli. Mae wedi bod yn hyfryd symud trwy'r holl gwestiynau mewnol ac allanol hyn mewn ffordd mor organig.

AB: Diolch yn fawr iawn am hyn, Parker.

PP: Diolch i chi am ymweld â ni, Ariel.

***

Am fwy o ysbrydoliaeth ymunwch â sgwrs gydag Ariel Burger a Cleary Vaughan-Lee ar ' Dod yn Dyst a Thystio yn yr Amseroedd Cythryblus hyn', dydd Mercher, Mehefin 10fed am 10AM PST. Mwy o fanylion a gwybodaeth am ateb yma.