અંધારાનો સામનો કરવા માટે વળવું

મે 2019 માં, રબ્બી ડૉ. એરિયલ બર્ગર શિક્ષક સાથે બેઠા અને લેખક પાર્કર જે. પાલ્મર દ્વારા એક અનલિક્રિપ્ટેડ વાતચીત માટે. દુઃખ, ઉપચાર અને આનંદ પર વ્યાપક ચિંતનશીલ સંવાદ ઉભરી આવ્યો. પાર્કર “ફાઇવ હેબિટ્સ ટુ હીલ ધ હાર્ટ ઓફ ડેમોક્રેસી”, ધ કરેજ ટુ ટીચ, લેટ યોર લાઇફ સ્પીક, ઓન ધ બ્રિંક ઓફ એવરીથિંગ” અને સાત અન્ય જીવન બદલનારા પુસ્તકોના લેખક છે. એરિયલ “ટીચિંગ એન્ડ લર્નિંગ ફ્રોમ ધ હાર્ટ ઇન ટ્રબલ્ડ ટાઇમ્સ” અને વિટનેસ: લેસન્સ ફ્રોમ એલી વિઝલના ક્લાસરૂમના લેખક છે.

એરિયલ બર્ગર: પાર્કર, આ વાતચીત માટે સમય કાઢવા બદલ આભાર.

પાર્કર પામર: એરિયલ, અમારા ઘરે આ અદ્ભુત મુલાકાત શક્ય બનાવવા બદલ આભાર.

એબી: મેં વિચાર્યું કે આપણે રસ્તા પર તમે અને હું જે દુઃખનો સામનો કરી રહ્યા છીએ તેના વિશે થોડી વાત કરી શકીએ - જેમની સાથે આપણે સંપર્ક કરી રહ્યા છીએ તેમના ચહેરા પર. શરૂઆતમાં, આપણે લોકોના દુઃખને પકડી રાખવા, તેનો પ્રતિભાવ આપવા અને કદાચ તેને રૂપાંતરિત કરવા માટે આંતરિક ગુણો કેવી રીતે કેળવી શકીએ?

પીપી: હા, આજકાલ તે એક મોટો વિષય છે, ખરું ને? આપણે વાત કરી રહ્યા હતા કે આપણે બંને તેને લોકોના જીવનમાં કેવી રીતે જોઈએ છીએ અને આપણા પોતાના જીવનમાં કેવી રીતે અનુભવીએ છીએ. જો તમે તેને જાતે અનુભવી શકતા નથી, તો તમે કદાચ બીજામાં પણ તે જોઈ શકતા નથી. અને મારે કહેવું જ જોઇએ કે, હું આશ્ચર્યચકિત છું અને મને ખૂબ જ ચિંતા છે કે આપણા સમાજમાં સહાનુભૂતિનો ઘટાડો થઈ રહ્યો છે, જ્યાં લોકો પોતાની વેદનાને અન્ય લોકોના વેદના પ્રત્યે ખુલ્લા દિલથી જાગૃતિમાં રૂપાંતરિત કરી રહ્યા નથી. તેના બદલે, મને લાગે છે કે, "ભાગલા પાડો અને જીતો" રાજકારણીઓ દ્વારા તેમની વેદનાનો દોષ અન્ય લોકો પર, ઉદાહરણ તરીકે સ્થળાંતર કરનારાઓ પર નાખવા માટે તેમની વેદનાનો દોષ ફેંકવામાં આવી રહ્યો છે, જેઓ આવા ઉપયોગી બલિના બકરા છે.

આપણને એક પ્રતિ-આંદોલનની જરૂર છે જે લોકોને તેમના હૃદયભંગ ક્યાંથી આવી રહ્યો છે તેની સાચી સમજ વિકસાવવામાં અને હિંસાના વિકલ્પો શોધવામાં મદદ કરી શકે.

તૂટેલા હૃદય અને હેન્ડ ગ્રેનેડ

એબી: આનો જવાબ આપવા માટે આપણે ખરીદી ક્યાં જોવી જોઈએ?

પીપી: મને લાગે છે કે આ મુદ્દાનો મોટાભાગનો જવાબ લોકોને તેમના પોતાના દુઃખ સાથે સંપર્કમાં આવવામાં મદદ કરવાની રીતોથી શરૂ થાય છે. આપણા સમયની એક મોટી સમસ્યા એ છે કે લોકોને ચાલાકી કરનારા નેતાઓ દ્વારા તેમના હૃદયભંગને ગુસ્સામાં ફેરવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવે છે. આપણે ઇતિહાસમાં આ પહેલા પણ જોયું છે. તે ઘણીવાર ફાશીવાદ તરફનો સીધો માર્ગ છે જ્યાં એક નેતા સમાજમાં વ્યાપક સમસ્યા, જેમ કે આર્થિક સમસ્યાઓ, ઓળખે છે અને તેનો દોષ બલિના બકરા, જેમ કે ઇમિગ્રન્ટ્સ, અથવા, હોલોકોસ્ટના કિસ્સામાં, યહૂદીઓ પર મૂકે છે. તે નેતા પછી સમસ્યાને દૂર કરવાના માર્ગ તરીકે બલિના બકરાને દૂર કરવાનું વચન આપે છે.

આપણને એક પ્રતિ-ચળવળની જરૂર છે જે લોકોને તેમના હૃદયભંગ ક્યાંથી આવી રહ્યો છે તેની સાચી સમજણ વિકસાવવામાં અને હિંસાના વિકલ્પો શોધવામાં મદદ કરી શકે. વિશ્વની મહાન શાણપણ પરંપરાઓ, જેમાં ધર્મનિરપેક્ષ માનવતાવાદનો પણ સમાવેશ થાય છે, આ પ્રશ્ન વિશે છે: તમે તમારા દુઃખને હિંસા તરફ વાળવા સિવાય બીજું શું કરી શકો છો?

એબી: આ પરંપરાઓના અભ્યાસમાંથી તમને શું જાણવા મળ્યું છે?

પીપી: મને લાગે છે કે હૃદય તૂટવાના બે રસ્તા છે. તે હજારો ટુકડાઓમાં તૂટી શકે છે અને ગ્રેનેડના ટુકડાની જેમ ફૂટી શકે છે, ઘણીવાર તે ફૂટતી વખતે પીડાના દેખીતા સ્ત્રોત પર ફેંકવામાં આવે છે. અથવા તે વિશાળતામાં તૂટી શકે છે. તમે તમારા હૃદયભંગને સ્વીકારી શકો છો અને તેનો ઉપયોગ એક મોટા, સારા વ્યક્તિ બનવા માટે કરી શકો છો.

મને નથી લાગતું કે આ ફક્ત શબ્દોનો ખેલ છે. હકીકતમાં, હું જાણું છું કે આ શક્ય છે. ૮૦ વર્ષની ઉંમરે હું મારી આસપાસ આવું બનતું જોઉં છું કારણ કે મારા જીવનના દાયકામાં લોકો તેમના જીવનના સૌથી પ્રિય વ્યક્તિ ગુમાવે છે. આ લોકો લાંબા સમય સુધી શોકમાં ડૂબી જાય છે. પરંતુ ધીમે ધીમે, ધીમે ધીમે તેઓ બહાર આવે છે અને એ હકીકતનો અનુભવ કરે છે કે તેમના હૃદય ખરેખર મોટા થયા છે અને વધુ દયાળુ, વધુ સમજદાર, વધુ ક્ષમાશીલ, વિશ્વને વધુ સ્વીકારનારા - તેમના દુઃખ છતાં નહીં, પરંતુ તેના કારણે .

તો હું મારી જાતને પૂછવા આવ્યો છું કે શું એક મુખ્ય પ્રશ્ન બની ગયો છે: હું મારા હૃદયને એટલું બરડ કેવી રીતે બનતું અટકાવી શકું કે તે વિસ્ફોટ થતા ટુકડાઓમાંનું એક બની જાય, પણ તેના બદલે એક કોમળ હૃદય બની શકું જેનો હું દરરોજ કસરત કરું છું, જેમ દોડવીર સ્નાયુઓને તાણમાં ખેંચાણ, મચકોડ અને તૂટવાથી બચાવવા માટે કસરત કરે છે? જેથી જ્યારે મોટા ફટકા આવે, ત્યારે મારું હૃદય ફૂટવાને બદલે ખુલી શકે?

મને લાગે છે કે જવાબ એ છે કે રોજિંદા જીવનમાં આપણને દરેક પ્રકારના નાના મૃત્યુનો સામનો કરવો પડે છે. મિત્રતાનું મૃત્યુ, સ્વપ્નનું મૃત્યુ, સકારાત્મક લાગણીનું મૃત્યુ, આશાની ભાવનાનું મૃત્યુ. સાંસ્કૃતિક લાલચમાં ઝૂકી જવાને બદલે, એવું ડોળ કરવાનો પ્રયાસ કરવાને બદલે કે આ નાનું મૃત્યુ થઈ રહ્યું નથી, અથવા કોઈ પસંદગીની દવાથી પોતાને બેભાન કરવાને બદલે, પછી ભલે તે કોઈ પદાર્થ હોય કે વધુ પડતું કામ હોય કે ફક્ત ઘોંઘાટ અને મનોરંજન, આપણે તે નાના મૃત્યુને સ્વીકારવાનું પસંદ કરીએ છીએ અને શક્ય તેટલી સંપૂર્ણ રીતે તેનો અનુભવ કરીએ છીએ જેથી હૃદયના સ્નાયુઓને કસરત મળે અને તેને કોમળ રાખવામાં આવે, જેથી જ્યારે મોટા મૃત્યુ આવે, ત્યારે આપણે મોટા લોકો બનીએ.

એબી: આ બધું ખૂબ જ પડઘો પાડે છે. આ વર્ષે મારો મંત્ર હિબ્રુ શબ્દો, લેવ બાસાર છે, જેનો અર્થ થાય છે "માંસનું હૃદય," બાઈબલના શ્લોકમાંથી, "હું તમારી પાસેથી પથ્થરનું હૃદય લઈશ અને તમને માંસનું હૃદય આપીશ." મને લાગે છે કે તમે જે વર્ણન કરી રહ્યા છો તે જ છે. અને બ્રેસ્લોવના રેબે નાચમેનનો એક હાસિદિક ઉપદેશ છે, "તૂટેલા હૃદય જેટલું સંપૂર્ણ કંઈ નથી." આ પરંપરાઓમાં, તમે તૂટેલા હૃદયને કેળવો છો જે હતાશા અથવા ઉદાસીથી ખૂબ જ અલગ છે. તે પ્રકારની નબળાઈ, ખુલ્લાપણું અને તમારા પોતાના દુઃખ અને અન્ય લોકોના દુઃખ પ્રત્યે તીવ્ર સંવેદનશીલતા છે જે જોડાણની તક બની જાય છે.

પીપી: હા. અને તમે મને હમણાં જ યાદ અપાવ્યું, એરિયલ, મને લાગે છે કે બીજી એક હાસિદિક ઉપદેશ છે, જેમાં શિષ્ય રબ્બીને પૂછે છે, "તોરાહ શા માટે કહે છે કે 'આ શબ્દોને આપણા હૃદયમાં મૂકવાને બદલે, આપણા હૃદયમાં મૂકવા'?" અને રબ્બીનો જવાબ છે, "કારણ કે તમારું હૃદય જે છે તે તે શબ્દોને અંદર મૂકવા માટે ખૂબ મુશ્કેલ છે. પરંતુ કોઈ દિવસ, તે હૃદય ખુલી જશે, અને જો શબ્દો તમારા હૃદય પર મૂકવામાં આવશે, તો તે તમારા હૃદયમાં પડી જશે." તે હંમેશા મને એવી ઉપદેશોને પકડી રાખવાનો એક મહાન કારણ માનવામાં આવે છે જેને તમે સમજવા માટે તૈયાર નથી, તો તેને મૂર્તિમંત કરવા દો, કારણ કે કોઈ દિવસ કંઈક બનશે અને તમે તમારી જાતને કહેતા સાંભળશો, "આહા, હવે હું સમજી ગયો છું કે મને તે શબ્દો સાંભળવાની જરૂર કેમ હતી."

એબી: કોટ્ઝકના હાસિડિક માસ્ટર તરફથી મળેલી આ મારી પ્રિય શિક્ષાઓમાંની એક છે. આ વાતચીત મને એલી વિઝલના જીવનના ખૂબ જ કેન્દ્રિય મુદ્દાઓની યાદ અપાવે છે, જે પ્રશ્નો તેમણે હોલોકોસ્ટના અનુભવ પછી ઉઠાવ્યા હતા, જે તેમણે પોતાના માટે અને અન્ય બચી ગયેલા લોકો માટે ઉચ્ચાર્યા હતા: આપણે આપણા દુઃખનું શું કરીશું? શું તે આપણને કડવાશ આપશે, આપણને બદલો લેવા માટે પ્રેરશે, અને આપણને વિશ્વમાં હિંસક દળોમાં ફેરવશે? અથવા આપણે કોઈક રીતે આ દુઃખને કોઈ પ્રકારના આશીર્વાદમાં પરિવર્તિત કરી શકીશું? જ્યારે પણ મેં તેમના વિશે આ વિશે વિચાર્યું, ત્યારે મને લાગ્યું કે તેમણે પોતાના દુઃખને ફક્ત પોતાના લોકો માટે જ નહીં, પરંતુ વિશ્વભરના લોકો માટે આશીર્વાદનો એક અવિશ્વસનીય સ્ત્રોત બનાવ્યો. અને જો તે તે દુઃખ સાથે કરી શકે જે હું સમજી શકતો નથી, તો કદાચ મારા માટે મારા વધુ સાધારણ દુઃખ સાથે તે કરવું શક્ય છે, ભલે તે ક્યારેક ગમે તેટલું ભયાનક લાગે.

આપણે આપણા દુઃખનું શું કરીશું?

પીપી: હા, હા. મને એલી વિઝલ જેવા વ્યક્તિઓ વિશે બિલકુલ એવું જ લાગે છે, જેમના આશાના સંદેશા સાથે. મને હંમેશા એવું જ લાગ્યું છે કે કેટલાક લોકોના મુખમાંથી નીકળતા શબ્દો પોકળ ધર્મનિષ્ઠા હશે. પરંતુ જો તે એલી વિઝલ જેવા વ્યક્તિના મુખમાંથી નીકળે છે, જેમને ખબર છે કે, જેમ તમે કહ્યું તેમ, એવી વેદના છે જેની હું કલ્પના પણ કરી શકતો નથી, તો તેમાં કંઈક ખૂબ જ વિશ્વસનીય છે, અને તે તમારા અને મારા જેવા લોકોને આપણા પોતાના વેદનાને જોવા અને તેને ભાવનાની શાળા તરીકે વધુ ગંભીરતાથી લેવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે - ફક્ત આપણા જીવનમાં એક દુઃખદ અકસ્માત તરીકે નહીં, પરંતુ એક એવી જગ્યા તરીકે જ્યાંથી શીખવાનું શક્ય છે, જો આપણે તેને ચિંતનશીલ રીતે સ્વીકારવા માટે તૈયાર અને સક્ષમ હોઈએ.

બિકમિંગ ધ ડાર્ક

પીપી: હું તમને મારા પોતાના જીવનમાંથી એક ઉદાહરણ આપીશ. અને હું તમને જે કહેવા જઈ રહ્યો છું તેની તુલના કોઈ પણ રીતે હોલોકોસ્ટના અનુભવ અથવા એલી વિઝલના એકાગ્રતા શિબિરમાંના અનુભવ સાથે કરી રહ્યો નથી, પરંતુ મારા પોતાના દુઃખને ખોલવાનો અને તેને કોઈ પ્રકારનું શિક્ષણ આપવાનો પ્રયાસ કરવાની ભાવનામાં છું. જેમ તમે મારા લેખન અને અમારી વાતચીતોમાંથી જાણો છો, મેં મારા જીવનમાં ક્લિનિકલ ડિપ્રેશનમાં ત્રણ ઊંડા ડૂબકીઓ સહન કરી છે. હું તે અનુભવો વિશે અંધારામાં ખોવાઈ જવા વિશે વાત કરતો હતો, પરંતુ તાજેતરના વર્ષોમાં મને જે લાગે છે તે વધુ સચોટ વર્ણન છે તે મળ્યું છે. તે અંધારામાં ખોવાઈ જવા જેવું નથી, તે અંધારામાં ખોવાઈ જવા જેવું છે. અને તેનો મારા માટે ખૂબ જ ચોક્કસ અર્થ છે. જો તમે અંધારામાં ખોવાઈ ગયા છો, તો પણ તમારા અને અંધારા વચ્ચે એક ભેદ છે, હજુ પણ અંધારામાં તેનો રસ્તો શોધવા માટે "તમે" છો. પરંતુ જો તમે અંધારા બની ગયા છો, તો કોઈ ભેદ નથી. તમે તમારા અનુભવથી પાછળ રહીને કહી શકતા નથી, હું ક્યાં છું? અહીં શું ચાલી રહ્યું છે? અને તે અનુભવને નામ આપવાની વધુ સચોટ રીત છે, કારણ કે ગંભીર હતાશાનો એક ભાગ સ્વ-ભાવનાનો નાશ છે.

ડિપ્રેશનની વાત આવે ત્યારે વિચારવાનું રહસ્ય એ નથી કે કેટલાક લોકો આખરે પોતાનો જીવ કેમ લે છે. મને આ પ્રશ્નનો જવાબ ખબર છે: ડિપ્રેશન એ અંતિમ થકવી નાખે છે, અને તેમને આરામની જરૂર છે. વાસ્તવિક રહસ્ય એ છે કે કેટલાક લોકો શા માટે તે અનુભવમાંથી પસાર થાય છે અને માત્ર ટકી જ નથી રહેતા પરંતુ બીજી બાજુ ખીલે છે. હું એવા ભાગ્યશાળી લોકોમાંનો એક છું જે તે સફર કરી શક્યો. સારું, તે ડિપ્રેશનને મારા માટે ભાવનાની શાળા કેવી રીતે બનાવી શકે?

મારા માટે જવાબ સરળ છે. હું આ અંધકારના અનુભવથી ભાગી શકતો નથી, નહીં તો તે મારા બાકીના જીવન માટે મારો પીછો કરશે. પરંતુ હું જે કરી શકું છું તે એ છે કે પાછળ ફરીને તેનો સામનો કરું અને કોઈ મારો હાથ પકડીને તેને ફરીથી જીવીશ જ્યાં સુધી તે નિયંત્રિત ન થાય. તે ક્યારેય દૂર થતું નથી. પરંતુ હું તેને નિયંત્રિત કરી શકું છું. હું તેને મને બંધ કરવાથી રોકી શકું છું. હું આ અનુભવનો ઉપયોગ જીવનને વધુ ઊંડાણપૂર્વક જોડવા માટે, મારી પાસે જે જીવન છે તેને વધારવા માટે, તેના માટે મારી કૃતજ્ઞતા વધારવા માટે કરી શકું છું કારણ કે હવે મને ખબર છે કે તે ન હોવાનો શું અર્થ થાય છે. હતાશાની મારી સૌથી આબેહૂબ યાદોમાંની એક ફક્ત મારી જાતને કહેવું છે, "ભગવાન, સૌથી કંટાળાજનક, કંટાળાજનક, સામાન્ય દિવસ પસાર કરવા માટે હું કંઈપણ આપીશ." જ્યારે તમને ખ્યાલ આવે છે કે એક સામાન્ય દિવસ કેટલો આશીર્વાદ છે, ત્યારે તમે કાયમ માટે બદલાઈ જાઓ છો.

એબી: દુઃખ આપણને વાસ્તવિક કૃતજ્ઞતા તરફ દોરી શકે છે, ફક્ત તેનો ખ્યાલ જ નહીં, પરંતુ કૃતજ્ઞતાની સતત લાગણી પણ. પરંતુ ઘણા લોકો ત્યાં સુધી પહોંચતા નથી, તેમનું દુઃખ તેમને કૃતજ્ઞતા તરફ દોરી જતું નથી. તમને શું લાગે છે કે આમાં શું ફરક પડે છે?

દુઃખ આપણને વાસ્તવિક કૃતજ્ઞતા માટે ખોલી શકે છે, ફક્ત તેનો ખ્યાલ જ નહીં, પરંતુ કૃતજ્ઞતાની સતત લાગણી માટે પણ.

પીપી: અહીં ઘણું બધું આ કઠિન અનુભવોને એવી રીતે ફ્રેમ કરવા પર આધાર રાખે છે કે જેનાથી કોઈ શરમમાં ન જાય, એવી ભાવનામાં કે મારે આ વાત મારા મિત્રો અને મારા સાથીદારોથી છુપાવવી પડશે જેથી તેઓ મારા વિશે ખરાબ ન વિચારે અથવા મને નબળો ન માને. આ બધી સાંસ્કૃતિક રીતો એવી વસ્તુઓને ફ્રેમ કરવાની છે જે ખૂબ જ જીવન-નકારનારી અને લોકો માટે કચડી નાખે છે. મને ખાતરી છે કે હોલોકોસ્ટ બચી ગયેલા લોકોના સામાન્ય અનુભવોમાંનો એક એ હોવો જોઈએ કે જેઓ તેમની પાસે જાય છે અને શું કહેવું તે જાણતા નથી.

તેઓ જાણતા નથી કે ભયાનકતામાં તરતી વ્યક્તિ સાથે વાતચીત કેવી રીતે કરવી. અને ફરીથી, ક્લિનિકલ ડિપ્રેશનની વચ્ચે હોવા સાથે ખૂબ જ સામાન્ય સમાનતા છે; લોકો તમારી સાથે એવી રીતે સંપર્ક કરે છે જાણે તમને કોઈ ચેપી રોગ થયો હોય. તેઓ શક્ય તેટલી ઝડપથી અંદર અને બહાર આવવા માંગે છે. તે એવું છે કે, "મને ખરેખર, ખરેખર દુઃખ છે કે તમને ખરાબ લાગી રહ્યું છે. બાય!" કારણ કે આ વ્યક્તિ "તેને પકડી લેવા" માંગતી નથી. લોકોએ મને વારંવાર પૂછ્યું છે, "તો તમારા માટે સૌથી મદદરૂપ લોકો કોણ હતા?" અને મારો જવાબ હંમેશા રહ્યો છે - તે થોડા લોકો જેઓ મારા તરફથી "ડિપ્રેશન પકડવા" થી ડરતા ન હતા.

એબી: મને લાગે છે કે આ બચી ગયેલા લોકો સાથે અને સામાન્ય રીતે પણ સાચું છે. મને હોલોકોસ્ટ થાક અને હોલોકોસ્ટ સાહિત્યમાં રસના અભાવ વિશે ઘણા પ્રશ્નો પૂછવામાં આવી રહ્યા છે. અને તાજેતરના સર્વેક્ષણોએ યુવાનોમાં ખાસ કરીને હોલોકોસ્ટ વિશે જે સ્મૃતિભ્રંશ દર્શાવ્યો છે. તે લગભગ એવું છે કે તે સામગ્રીનો સંપર્ક કરીને, જેમ તમે કહ્યું હતું, આપણે કોઈક રીતે અંધકારથી સંક્રમિત થઈ જઈશું. મને યાદ છે જ્યારે મેં શોધ્યું કે એલી વિસેલે તેની આખી કારકિર્દીમાં હોલોકોસ્ટ વિશે ફક્ત એક જ કોર્સ શીખવ્યો હતો. શું તેનો અર્થ એ છે કે તે દરરોજ તેના વિશે વાત કરતો ન હતો? ના, પરંતુ તેણે સાહિત્ય અને ફિલસૂફીના અભ્યાસ દ્વારા તે ત્રાંસી રીતે કર્યું. મેં તેને પૂછ્યું કે શા માટે અને તેણે કહ્યું, "મારા વિદ્યાર્થીઓને નિરાશામાં લાવવાનું મારું કામ નથી." તે કરવું ખૂબ જ મુશ્કેલ છે, લોકો સાથે ચાલવું અને તેમને અંધકારનો સામનો કરવામાં મદદ કરવી. આપણા પોતાના જીવનમાં પણ, દુઃખનો સામનો એવી રીતે કરવો ખૂબ જ મુશ્કેલ છે જે ક્યાંક દોરી શકે.

મને યુદ્ધ પછી એલી વિસેલ વિશે યાદ આવે છે, જેમણે મૌનનું વ્રત લીધું હતું; તેમણે 10 વર્ષ સુધી પોતાના અનુભવ વિશે લખ્યું ન હતું. તેમાં કંઈક ખૂબ જ રહસ્યમય છે. મને લાગે છે કે તેનો એક ભાગ એ હતો કે તેઓ પોતાના અનુભવને શબ્દોમાં વ્યક્ત કરવા માટે ભાષા શોધી રહ્યા હતા, જે ખરેખર શક્ય નહોતું. પરંતુ, તેમણે એવું કરવાની જવાબદારી અનુભવી.

અંધકાર વિશે વાતચીત કરીને, તમે અન્ય લોકોને તેમના અંધકાર વિશે વાત કરવાની મંજૂરી આપો છો, જે ઘણા અન્ય બચી ગયેલા લોકોએ કરવાનું શરૂ કર્યું હતું.

અત્યારે પણ, તમારા અનુભવ વિશે વાત કરતા સાંભળીને, તમારી વાર્તા મોટેથી બોલાતી સાંભળવામાં કંઈક મુક્તિ મળે છે. તે નબળાઈને એક શક્તિ અને એક સહિયારી પ્રથા તરીકે ઉભી કરે છે. તેમાં કંઈક ખૂબ જ આશાસ્પદ છે.

પીપી: હા, હું સંમત છું. મને ખબર નહોતી કે એલી વિઝેલ પોતાના હોલોકોસ્ટ અનુભવો વિશે 10 વર્ષ સુધી બોલ્યા નહોતા. મારા ડિપ્રેશન વિશે બોલવામાં કે લખવામાં મને બરાબર 10 વર્ષ લાગ્યા. હું તમને કહી શકતો નથી કે શા માટે. પરંતુ, મારામાં એક એવી વૃત્તિ હતી કે જ્યાં સુધી હું અંધકારને મારા સ્વ-ભાવનામાં સંપૂર્ણપણે સમાવિષ્ટ ન કરું ત્યાં સુધી મારે તેના વિશે બોલવું જોઈએ નહીં કે હું તેના વિશે એવી રીતે બોલું નહીં કે લોકોને એવું લાગે કે તેઓએ મારી સંભાળ રાખવી પડશે. હું જાણતો હતો કે જો હું મારા પોતાના ડિપ્રેશનથી સુરક્ષિત ન હોઉં, તો હું તેની સાથે જાહેરમાં વાત કરવા તૈયાર નહોતો. મારે મારી જાતને જોઈને જાહેરમાં કહેવાની જરૂર હતી કે, "હું ઉપરોક્ત બધું જ છું. હું મારી ભેટો, મારી શક્તિઓ અને મારો પ્રકાશ છું. હું મારી નબળાઈઓ અને મારી જવાબદારીઓ પણ છું. હું મારો અંધકાર છું અને મને તેનાથી સહેજ પણ શરમ નથી. તમે જે જુઓ છો તે જ તમને મળે છે." જ્યાં સુધી હું તે બિંદુ સુધી પહોંચ્યો નહીં, ત્યાં સુધી મને ક્લિનિકલ ડિપ્રેશન જેવી ગહન અને જીવલેણ વસ્તુ વિશે લખવાનો કે શીખવવાનો કોઈ વ્યવસાય નહોતો.

ઉપરોક્ત બધું હું જ છું. હું મારી ભેટ, મારી શક્તિ અને મારો પ્રકાશ છું. હું મારી નબળાઈઓ અને મારી જવાબદારીઓ પણ છું. હું મારો અંધકાર છું અને મને તેનાથી સહેજ પણ શરમ નથી. તમે જે જુઓ છો તે જ તમને મળે છે.

એબી: તમે આ બધું કેવી રીતે મેળવી શક્યા કે તમે આટલા બધાનો દાવો કરી શક્યા?

પીપી: મને લાગે છે કે જીવનમાં તમારું કાર્ય એ છે કે તમે ખરેખર કોણ છો તે સ્વીકારો અને તેનાથી આરામદાયક બનો. જેમ બીજી હાસિદિક વાર્તા આપણને કહે છે, જ્યારે હું સ્વર્ગમાં જઈશ, ત્યારે તેઓ મને પૂછશે નહીં કે "હું મોસેસ જેવો કેમ ન હતો?" તેઓ મને પૂછશે, "હું પાર્કર જેવો કેમ ન હતો," ખરું ને? મને એવી વાર્તાઓ ગમે છે જે આપણને તે માર્ગ પર લઈ જાય છે. તમે જે છો તે છો અને તે ગમે તે હોય, તે ભગવાન દ્વારા આપવામાં આવેલી ભેટ છે.

થોડા સમય પહેલા, તમે જેને હું "કરુણા થાક" કહું છું તેના પર સ્પર્શ કર્યો, ખાસ કરીને જ્યારે તમે એવા અભ્યાસોનો ઉલ્લેખ કરી રહ્યા હતા જે દર્શાવે છે કે આજે ઘણા યુવાનો હોલોકોસ્ટ વિશે જાણતા નથી. તેઓ તમને કહી શકતા નથી કે તે ક્યારે બન્યું. તેઓ તમને કહી શકતા નથી કે તે શું હતું. ક્યારેક મને એવું લાગે છે કે માનવ તરીકે કરુણા અનુભવવા સામે આપણી એક સુરક્ષા એ છે કે આપણે દાવો કરીએ કે આપણે તેના વિશે જાણતા નથી. અલબત્ત, ઘણા જર્મનોએ રસ્તાની નીચે અને ખૂણાની આસપાસના શિબિરના સંબંધમાં આવું જ કર્યું, ભલે તેઓ સ્પષ્ટપણે તમામ પ્રકારના પુરાવાઓથી તેના વિશે જાણતા હતા.

કરુણાનો થાક આપણે કરુણાને કેવી રીતે સમજીએ છીએ તેની સાથે ગાઢ રીતે સંબંધિત છે. દુઃખની વાત છે કે, આ પશ્ચિમી સંસ્કૃતિમાં, આપણે માનીએ છીએ કે દરેક વસ્તુનો ઉકેલ શોધવા માટે જવાબ હોવો આપણી ફરજ છે. આપણે કરુણાને અમુક પ્રકારના 'ડુ-ઇટ-યોરસેલ્ફ, ફિક્સ-ઇટ' મોડેલમાં વિકૃત કરીએ છીએ.

તો તમે મારી પાસે એક ગંભીર વ્યક્તિગત, બિન-તકનીકી સમસ્યા લઈને આવો છો, અને મારો આંતરિક પ્રતિભાવ છે, "હે ભગવાન, ઠીક છે, એરિયલ ઇચ્છે છે કે હું તેના માટે તેની સમસ્યાનું નિરાકરણ કરું!" આમાં ફક્ત બે જ બાબતો ખોટી છે. એક એ છે કે તમે ખરેખર જે ઇચ્છો છો તે તે નથી. તમે ખરેખર જે ઇચ્છો છો તે છે સાંભળવામાં આવે, સાક્ષી બને, જોવામાં આવે. બીજી વાત જે ખોટી છે તે એ છે કે હું તેનો ઉકેલ લાવી શકતો નથી. મારી પાસે તમારા મન અને હૃદયમાં પ્રવેશવાનો અને જે સમસ્યા બિલકુલ સુધારી શકાતી નથી તેને સુધારવાનો કોઈ કલ્પનાશીલ રસ્તો નથી. તેને ફ્રેમ કરવાની આ ખોટી રીત છે.

જો હું સમજી શકું કે તમે મારી પાસે કોઈ સમસ્યા ઉકેલવા નથી આવી રહ્યા... જો હું ફક્ત સાક્ષી આપવાની, ફક્ત તમારી વાત સાંભળવાની, ફક્ત તમને ખુલ્લા દિલે પૂછવાની શિસ્ત શીખી શકું, એવા પ્રશ્નો જે છુપાયેલી સલાહ નથી, જે ખરેખર તમને જે કંઈપણ સાથે સંઘર્ષ કરી રહ્યા છો તેના વિશે ઊંડાણપૂર્વક વાત કરે છે... જો હું આ બધું શીખી શકું, તો હું અહીં એવી કલ્પનાથી દબાયેલો ન હોત કે મારે તમને સુધારવાના છે - અને તમે એવી કલ્પનાથી બોજાયેલા ન હોત કે હું તમને સુધારવાનો પ્રયાસ કરીશ. તે ખૂબ જ સરળ ડીકોડિંગ છે, પરંતુ અમે તે ઘણી વાર કરતા નથી અને અમે લોકોને તે કેવી રીતે કરવું તે શીખવામાં મદદ કરતા નથી.

કરુણાને સાક્ષી તરીકે ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરવાથી અને બીજા વ્યક્તિ સમક્ષ સંપૂર્ણ રીતે હાજર રહેવાથી - અને તે વ્યક્તિને સમજવામાં મદદ કરવાથી કે કોઈ તેમને જુએ છે, સાંભળે છે અને જાણે છે કે તેઓ કોણ છે - કરુણાનો થાક દૂર થશે. જ્યારે પણ મેં કોઈ ગંભીર સમસ્યા કોઈ અન્ય વ્યક્તિ સમક્ષ ઉઠાવી હોય ત્યારે મને જે શબ્દો સૌથી વધુ સાંભળવા ગમતા હોય છે - સાંભળ્યા પછી, મને સારા પ્રશ્નો પૂછ્યા પછી, મને ખરેખર જોવામાં અને સાંભળવામાં મદદ કર્યા પછી - હું તે વ્યક્તિને "માનવ જાતિમાં આપનું સ્વાગત છે" કહેતા સાંભળવા માટે ઉત્સુક છું. તે કહેવાની એક સરસ રીત છે, "બીજું શું નવું છે?"

એબી: આમાંના મોટાભાગના પ્રશ્નોમાં મને જે પડકાર દેખાય છે તે એ છે કે આમાંના કેટલાક પ્રશ્નો કોઈ એક પેઢી કે માનવ જીવન કરતાં મોટા છે. અને તેથી જો આપણે આપણી યાદશક્તિ ગુમાવી દઈએ, તો આપણે દરેક પેઢીથી શરૂઆત કરી રહ્યા છીએ. આપણે ખરેખર યાદશક્તિના પ્રસારણ વિશે વિચારવું પડશે, ફક્ત હકીકતો અને ઐતિહાસિક માહિતી જ નહીં, પરંતુ આપણી પહેલાની અન્ય લોકોની વાર્તાઓનો આપણી નૈતિક સ્પષ્ટતા પર કેવો પ્રભાવ પડી શકે છે.

આ વાતચીત આંતરિક અને બાહ્ય કાર્ય વચ્ચેના ઊંડા જોડાણની અભિવ્યક્તિનું એક ઉત્તમ ઉદાહરણ છે, જેને ઘણીવાર અવગણવામાં આવે છે. અમે લોકોના ચહેરા પરની વેદના વિશે અને વિશ્વની ઘટનાઓના પ્રતિભાવમાં વાત કરવાનું શરૂ કર્યું અને અમે આંતરિક જીવન વિશે અને અંધકારનો સામનો કરવા વિશે વાત કરી, અને બીજાઓ સાથે કરુણા સાથે કેવી રીતે રહેવું તે શીખ્યા. અમે કરુણાની નવી સમજણ પર સ્પર્શ કર્યો, ભાગી ન જવું, વિચલિત ન થવું, પણ તેને સુધારવાનો પ્રયાસ ન કરવો અને પછી રાજકીય વાસ્તવિકતા તરફ પાછા ફરવું. મને લાગે છે કે તેને પૂર્ણ વર્તુળમાં લાવવા માટે તે એક સુંદર સ્થળ છે.

પીપી: તમે આ આંતરિક-બાહ્ય જોડાણને મોબિયસ સ્ટ્રીપ પર બનાવેલ રીતે બનાવી રહ્યા છો, જ્યાં આંતરિક અને બાહ્ય સપાટીઓ એકબીજામાં ભળી જાય છે અને સહ-નિર્માણ કરે છે. આ વિચારવાની એક રીત છે જેની હું પ્રશંસા કરું છું, જે તમે અને એલી વિઝલ રજૂ કરો છો. આ બધા આંતરિક અને બાહ્ય પ્રશ્નોને આટલી કુદરતી રીતે આગળ વધારવું અદ્ભુત રહ્યું.

એબી: આ માટે ખૂબ ખૂબ આભાર, પાર્કર.

પીપી: અમારી મુલાકાત લેવા બદલ આભાર, એરિયલ.

***

વધુ પ્રેરણા માટે , બુધવાર, 10 જૂન, સવારે 10 વાગ્યે, 'આ તોફાની સમયમાં બનવું અને સાક્ષી બનવું' વિષય પર એરિયલ બર્ગર અને ક્લેરી વોન-લી સાથે વાતચીતમાં જોડાઓ. વધુ વિગતો અને RSVP માહિતી અહીં.