2019 ರ ಮೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ರಬ್ಬಿ ಡಾ. ಏರಿಯಲ್ ಬರ್ಗರ್ ಶಿಕ್ಷಣತಜ್ಞರೊಂದಿಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು
ಲೇಖಕ ಪಾರ್ಕರ್ ಜೆ. ಪಾಮರ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಲಿಪಿಯಿಲ್ಲದ ಸಂಭಾಷಣೆ. ನೋವು, ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಕುರಿತು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಚಿಂತನಶೀಲ ಸಂವಾದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು. ಪಾರ್ಕರ್ "ಫೈವ್ ಹ್ಯಾಬಿಟ್ಸ್ ಟು ಹೀಲ್ ದಿ ಹಾರ್ಟ್ ಆಫ್ ಡೆಮಾಕ್ರಸಿ", ದಿ ಕರೇಜ್ ಟು ಟೀಚ್, ಲೆಟ್ ಯುವರ್ ಲೈಫ್ ಸ್ಪೀಕ್, ಆನ್ ದಿ ಬ್ರಿಂಕ್ ಆಫ್ ಎವೆರಿಥಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಏಳು ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಪುಸ್ತಕಗಳ ಲೇಖಕರು. ಏರಿಯಲ್ "ಟೀಚಿಂಗ್ ಅಂಡ್ ಲರ್ನಿಂಗ್ ಫ್ರಮ್ ದಿ ಹಾರ್ಟ್ ಇನ್ ಟ್ರಬಲ್ಡ್ ಟೈಮ್ಸ್" ಮತ್ತು ವಿಟ್ನೆಸ್: ಲೆಸನ್ಸ್ ಫ್ರಮ್ ಎಲಿ ವೀಸೆಲ್ಸ್ ಕ್ಲಾಸ್ರೂಮ್ನ ಲೇಖಕರು.
ಏರಿಯಲ್ ಬರ್ಗರ್: ಪಾರ್ಕರ್, ಈ ಸಂಭಾಷಣೆ ನಡೆಸಲು ಸಮಯ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಧನ್ಯವಾದಗಳು.
ಪಾರ್ಕರ್ ಪಾಮರ್: ನಮ್ಮ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಅದ್ಭುತ ಭೇಟಿಯನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಏರಿಯಲ್, ನಿಮಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು.
ಎಬಿ: ನಾವು ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿರುವಾಗ ನೀವು ಮತ್ತು ನಾನು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ - ನಾವು ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಜನರ ಮುಖಗಳಲ್ಲಿ - ಸ್ವಲ್ಪ ಮಾತನಾಡಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ. ಮೊದಲಿಗೆ, ಜನರ ದುಃಖವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು, ಅದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಅದನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ನಾವು ಆಂತರಿಕ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು?
ಪಿಪಿ: ಹೌದು, ಇದು ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲವೇ? ನಾವಿಬ್ಬರೂ ಅದನ್ನು ಜನರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಾವು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೆವು. ನೀವೇ ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಬಹುಶಃ ಇತರರಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ನಾನು ಹೇಳಲೇಬೇಕು, ನಮ್ಮ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಕುಸಿತದಂತೆ ನನಗೆ ತೋರುವ ವಿಷಯದಿಂದ ನಾನು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನಾನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ತೊಂದರೆಗೀಡಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಅಲ್ಲಿ ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದುಃಖವನ್ನು ಇತರ ಜನರ ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ಮುಕ್ತ ಹೃದಯದ ಅರಿವಾಗಿ ಭಾಷಾಂತರಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, "ವಿಭಜಿಸಿ ಜಯಿಸಿ" ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು ತಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ಇತರ ಜನರ ಮೇಲೆ ದೂಷಿಸುವಂತೆ ಅವರನ್ನು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ವಲಸಿಗರು, ಅವರು ತುಂಬಾ ಅನುಕೂಲಕರ ಬಲಿಪಶುಗಳು.
ಜನರು ತಮ್ಮ ದುಃಖ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಿಜವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಹಿಂಸೆಗೆ ಪರ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿ-ಚಳುವಳಿ ನಮಗೆ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.
ಮುರಿದ ಹೃದಯಗಳು ಮತ್ತು ಕೈ ಗ್ರೆನೇಡ್ಗಳು
ಎಬಿ: ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವಾಗ ನಾವು ಖರೀದಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ?
ಪಿಪಿ: ಈ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಉತ್ತರವು ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದುಃಖವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ವಿಧಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಮ್ಮ ಕಾಲದ ದೊಡ್ಡ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು, ಕುಶಲ ನಾಯಕರು ಜನರು ತಮ್ಮ ಹೃದಯಾಘಾತವನ್ನು ಕೋಪವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ನಾವು ಇದನ್ನು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ನೋಡಿದ್ದೇವೆ. ಇದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಫ್ಯಾಸಿಸಂಗೆ ನೇರ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ನಾಯಕನು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹರಡಿರುವ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಆರ್ಥಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ವಲಸಿಗರಂತಹ ಬಲಿಪಶುವಿನ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಯಹೂದಿಗಳ ಮೇಲೆ ದೂಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ನಾಯಕ ನಂತರ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಬಲಿಪಶುವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವುದಾಗಿ ಭರವಸೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ.
ಜನರು ತಮ್ಮ ದುಃಖ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಿಜವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಹಿಂಸೆಗೆ ಪರ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿ-ಚಳುವಳಿ ನಮಗೆ ಬೇಕು. ಜಾತ್ಯತೀತ ಮಾನವತಾವಾದ ಸೇರಿದಂತೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೆಲ್ಲವೂ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಬಗ್ಗೆಯೇ ಇವೆ: ನಿಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ಹಿಂಸೆಯ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಏನು ಮಾಡಬಹುದು?
ಎಬಿ: ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ ನೀವು ಏನನ್ನು ಬಟ್ಟಿ ಇಳಿಸಿದ್ದೀರಿ?
ಪಿಪಿ: ಹೃದಯ ಮುರಿಯಲು ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅದು ಸಾವಿರ ಚೂರುಗಳಾಗಿ ಒಡೆಯಬಹುದು ಮತ್ತು ಚೂರು ಗ್ರೆನೇಡ್ನಂತೆ ಸ್ಫೋಟಗೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅದು ಸ್ಫೋಟಗೊಳ್ಳುವಾಗ ನೋವಿನ ಮೂಲದ ಮೇಲೆ ಎಸೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅಥವಾ ಅದು ದೊಡ್ಡದಾಗಿ ಒಡೆಯಬಹುದು. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯಾಘಾತವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ದೊಡ್ಡ, ಉತ್ತಮ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಲು ಅದನ್ನು ಬಳಸಬಹುದು.
ಇದು ಕೇವಲ ಪದಗಳ ಆಟ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇದು ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. 80 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಜೀವನದ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಜನರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರೀತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ನನ್ನ ಸುತ್ತಲೂ ಇದು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ಈ ಜನರು ದೀರ್ಘ ದುಃಖದ ಅವಧಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ, ನಿಧಾನವಾಗಿ ಅವರು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಹೃದಯಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೊಡ್ಡದಾಗಿ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾನುಭೂತಿಯುಳ್ಳ, ಹೆಚ್ಚು ತಿಳುವಳಿಕೆಯುಳ್ಳ, ಹೆಚ್ಚು ಕ್ಷಮಿಸುವ, ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಅಂಶಕ್ಕೆ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ - ಅವರ ನೋವಿನ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದರಿಂದಾಗಿ .
ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಂದಿದ್ದೇನೆ, ಇದು ಕೇಂದ್ರ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ: ನನ್ನ ಹೃದಯವು ಆ ಸ್ಫೋಟಗೊಳ್ಳುವ ತುಣುಕು ಗ್ರೆನೇಡ್ಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುವಷ್ಟು ದುರ್ಬಲವಾಗದಂತೆ ನಾನು ಹೇಗೆ ತಡೆಯುವುದು, ಬದಲಿಗೆ ನಾನು ಪ್ರತಿದಿನ ವ್ಯಾಯಾಮ ಮಾಡುವ ಮೃದು ಹೃದಯವಾಗುವುದು ಹೇಗೆ, ಓಟಗಾರನು ಆ ಸ್ನಾಯುಗಳನ್ನು ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿ ಆಯಾಸಗೊಳಿಸುವುದು, ಉಳುಕುವುದು ಮತ್ತು ಒಡೆಯುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಸ್ನಾಯುಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಯಾಮ ಮಾಡುವ ರೀತಿ? ಆದ್ದರಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಹೊಡೆತಗಳು ಬಂದಾಗ, ನನ್ನ ಹೃದಯವು ಸ್ಫೋಟಗೊಳ್ಳುವ ಬದಲು ತೆರೆಯಬಹುದು?
ದೈನಂದಿನ ಜೀವನವು ನಮಗೆ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಸಣ್ಣ ಸಾವುಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸ್ನೇಹದ ಸಾವು, ಕನಸಿನ ಸಾವು, ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಯ ಸಾವು, ಭರವಸೆಯ ಭಾವನೆಯ ಸಾವು ಇದೆ. ಈ ಸಣ್ಣ ಸಾವು ಸಂಭವಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಟಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಬದಲು ಅಥವಾ ಆಯ್ಕೆಯ ಔಷಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ನಮ್ಮನ್ನು ಅರಿವಳಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಬದಲು, ಅದು ವಸ್ತುವಾಗಿರಬಹುದು, ಅತಿಯಾದ ಕೆಲಸವಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಮನರಂಜನೆಯಾಗಿರಬಹುದು, ನಾವು ಆ ಸಣ್ಣ ಸಾವುಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ಹೃದಯ ಸ್ನಾಯುವನ್ನು ವ್ಯಾಯಾಮ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮೃದುವಾಗಿಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಇದರಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಸಾವುಗಳು ಬಂದಾಗ, ನಾವು ದೊಡ್ಡ ಜನರಾಗುತ್ತೇವೆ.
ಎಬಿ: ಅದೆಲ್ಲವೂ ತುಂಬಾ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವರ್ಷ ನನ್ನ ಮಂತ್ರವು ಹೀಬ್ರೂ ಪದಗಳಾದ ಲೆವ್ ಬಸಾರ್, ಅಂದರೆ "ಮಾಂಸದ ಹೃದಯ", ಬೈಬಲ್ನ ಪದ್ಯದಿಂದ, "ನಾನು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಕಲ್ಲಿನ ಹೃದಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ನಿಮಗೆ ಮಾಂಸದ ಹೃದಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ". ನೀವು ವಿವರಿಸುತ್ತಿರುವುದು ನಿಖರವಾಗಿ ಅದೇ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ಬ್ರೆಸ್ಲೋವ್ನ ರೆಬ್ಬೆ ನಾಚ್ಮನ್ ಅವರಿಂದ "ಮುರಿದ ಹೃದಯದಷ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣವಾದದ್ದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ" ಎಂಬ ಹಸಿಡಿಕ್ ಬೋಧನೆ ಇದೆ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ನೀವು ಖಿನ್ನತೆ ಅಥವಾ ದುಃಖಕ್ಕಿಂತ ಬಹಳ ಭಿನ್ನವಾದ ಮುರಿದ ಹೃದಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ನೋವು ಮತ್ತು ಇತರರ ನೋವುಗಳಿಗೆ ದುರ್ಬಲತೆ, ಮುಕ್ತತೆ ಮತ್ತು ತೀವ್ರವಾದ ಸಂವೇದನೆಯ ರೀತಿಯಾಗಿದ್ದು ಅದು ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
ಪಿಪಿ: ಹೌದು. ಮತ್ತು ಏರಿಯಲ್, ನೀವು ನನಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಹಸಿಡಿಕ್ ಬೋಧನೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿದ್ದೀರಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಶಿಷ್ಯನು ರಬ್ಬಿಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, "ಟೋರಾ 'ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಬದಲು' ಅವುಗಳನ್ನು ಏಕೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ?" ಮತ್ತು ರಬ್ಬಿಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಹೀಗಿದೆ, "ಏಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವು ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಒಳಗೆ ಬಿಡಲು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ. ಆದರೆ ಒಂದು ದಿನ, ಆ ಹೃದಯವು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಪದಗಳನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಹಾಕಿದರೆ, ಅವು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತವೆ." ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಿದ್ಧರಿಲ್ಲದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲು ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ನನಗೆ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಒಂದು ದಿನ ಏನಾದರೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೀವು "ಆಹಾ, ನಾನು ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಏಕೆ ಕೇಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ನನಗೆ ಈಗ ಅರ್ಥವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ನೀವೇ ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೀರಿ.
ಎಬಿ: ಅದು ನನ್ನ ನೆಚ್ಚಿನ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಕೋಟ್ಜ್ಕ್ನ ಹಸಿಡಿಕ್ ಮಾಸ್ಟರ್ನಿಂದ. ಈ ಸಂಭಾಷಣೆಯು ಎಲೀ ವೀಸೆಲ್ ಅವರ ಜೀವನದ ಅತ್ಯಂತ ಕೇಂದ್ರೀಯವಾದದ್ದನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅವರ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡದ ಅನುಭವದ ನಂತರ ಅವರು ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಾಗಿದ್ದವು, ಅವರು ತನಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಬದುಕುಳಿದವರಿಗಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು: ನಮ್ಮ ನೋವನ್ನು ನಾವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ? ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಕಹಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆಯೇ, ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆಯೇ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆಯೇ? ಅಥವಾ ನಾವು ಹೇಗಾದರೂ ಈ ನೋವನ್ನು ಯಾವುದಾದರೂ ರೀತಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಬಹುದೇ? ನಾನು ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ಅವನು ತನ್ನ ನೋವನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಜನರಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಜನರಿಗೆ ನಂಬಲಾಗದ ಆಶೀರ್ವಾದದ ಮೂಲವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ನೋವನ್ನು ಅವನು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಬಹುಶಃ ನನ್ನ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಧಾರಣವಾದ ನೋವನ್ನು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ಎಷ್ಟೇ ಬೆದರಿಸುವಂತಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ.
ನಮ್ಮ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ನಾವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ?
ಪಿಪಿ: ಹೌದು, ಹೌದು. ಎಲೀ ವೀಸೆಲ್ ಅವರಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆಯೂ ನನಗೆ ಅದೇ ರೀತಿ ಅನಿಸುತ್ತದೆ, ಅವರ ಭರವಸೆಯ ಸಂದೇಶದೊಂದಿಗೆ. ಕೆಲವು ಬಾಯಿಂದ ಬರುವ ಆ ಮಾತುಗಳು ಪೊಳ್ಳು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆ ಎಂದು ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಭಾವಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ ನೀವು ಹೇಳಿದಂತೆ, ನಾನು ಊಹಿಸಲೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗದಷ್ಟು ದುಃಖವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವ ಎಲೀ ವೀಸೆಲ್ ಅವರಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಾಯಿಂದ ಅವು ಬಂದರೆ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಯಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ನಿಮ್ಮ ಮತ್ತು ನನ್ನಂತಹ ಜನರು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದುಃಖವನ್ನು ನೋಡಲು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಆತ್ಮದ ಶಾಲೆಯಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲು ಧೈರ್ಯ ತುಂಬುತ್ತದೆ - ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅತೃಪ್ತಿಕರ ಅಪಘಾತವಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಚಿಂತನಶೀಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ ಕಲಿಕೆ ಸಾಧ್ಯವಿರುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿ.
ಬಿಕಮಿಂಗ್ ದಿ ಡಾರ್ಕ್
ಪಿಪಿ: ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಜೀವನದಿಂದ ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಲು ಹೊರಟಿರುವುದನ್ನು ಹತ್ಯಾಕಾಂಡದ ಅನುಭವ ಅಥವಾ ಎಲೀ ವೀಸೆಲ್ ಅವರ ಕಾನ್ಸಂಟ್ರೇಶನ್ ಕ್ಯಾಂಪ್ನಲ್ಲಿನ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ನೋವನ್ನು ಬಿಚ್ಚಿ ಅದನ್ನು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಕಲಿಕೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಉತ್ಸಾಹದಲ್ಲಿ. ನನ್ನ ಬರವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳಿಂದ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾನು ಮೂರು ಆಳವಾದ ಕ್ಲಿನಿಕಲ್ ಖಿನ್ನತೆಯಿಂದ ಬಳಲಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಆ ಅನುಭವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗುವಂತೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೆ, ಆದರೆ ಇತ್ತೀಚಿನ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾದ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಅದು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋದಂತೆ ಅಲ್ಲ, ಅದು ಕತ್ತಲೆಯಾದಂತೆ . ಮತ್ತು ಅದು ನನಗೆ ಬಹಳ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ನೀವು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯ ನಡುವೆ ಇನ್ನೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ, ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ದಾರಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಇನ್ನೂ "ನೀವು". ಆದರೆ ನೀವು ಕತ್ತಲೆಯಾಗಿದ್ದರೆ , ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಅನುಭವದಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಾನು ಎಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ? ಇಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ? ಮತ್ತು ಅದು ಅನುಭವವನ್ನು ಹೆಸರಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ತೀವ್ರ ಖಿನ್ನತೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವೆಂದರೆ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನಾಶ.
ಖಿನ್ನತೆಯ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಯೋಚಿಸಬೇಕಾದ ರಹಸ್ಯವೆಂದರೆ, ಕೆಲವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಏಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಅಲ್ಲ. ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ: ಖಿನ್ನತೆಯು ಕೊನೆಯದಾಗಿ ಬಳಲಿಕೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಬೇಕು. ನಿಜವಾದ ರಹಸ್ಯವೆಂದರೆ ಕೆಲವು ಜನರು ಆ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಏಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಬದುಕುಳಿಯುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಆ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದ ಅದೃಷ್ಟಶಾಲಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾನೂ ಒಬ್ಬ. ಸರಿ, ಅದು ನನಗೆ ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಚೈತನ್ಯದ ಶಾಲೆಯಾಗಿ ಹೇಗೆ ಮಾಡಬಹುದು?
ನನಗೆ ಉತ್ತರ ಸರಳವಾಗಿದೆ. ಈ ಕತ್ತಲೆಯ ಅನುಭವದಿಂದ ನಾನು ಓಡಿಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅದು ನನ್ನ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ನನ್ನನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಾನು ಮಾಡಬಹುದಾದದ್ದು ತಿರುಗಿ ಅದನ್ನು ಎದುರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅದು ನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದಾದ ತನಕ ಯಾರಾದರೂ ನನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದರೊಂದಿಗೆ ಅದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಅನುಭವಿಸುವುದು. ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಮಾಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬಲ್ಲೆ. ಅದು ನನ್ನನ್ನು ಮುಚ್ಚದಂತೆ ನಾನು ತಡೆಯಬಲ್ಲೆ. ಜೀವನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ನಾನು ಈಗ ಹೊಂದಿರುವ ಜೀವನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನನ್ನ ಕೃತಜ್ಞತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ನಾನು ಈ ಅನುಭವವನ್ನು ಬಳಸಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಈಗ ತಿಳಿದಿದೆ. ಖಿನ್ನತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಅತ್ಯಂತ ಎದ್ದುಕಾಣುವ ನೆನಪುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು, "ದೇವರೇ, ಅತ್ಯಂತ ಬೇಸರದ, ನೀರಸ, ಸಾಮಾನ್ಯ ದಿನವನ್ನು ಹೊಂದಲು ನಾನು ಏನು ಬೇಕಾದರೂ ಕೊಡುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ನನಗೆ ನಾನೇ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಸಾಮಾನ್ಯ ದಿನ ಎಷ್ಟು ಆಶೀರ್ವಾದ ಎಂದು ನೀವು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ, ನೀವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತೀರಿ.
ಎಬಿ: ದುಃಖವು ನಮ್ಮನ್ನು ನಿಜವಾದ ಕೃತಜ್ಞತೆಗೆ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ, ಅದರ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಸ್ಥಿರ ಭಾವನೆಯನ್ನೂ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅನೇಕ ಜನರು ಅಲ್ಲಿಗೆ ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರ ನೋವು ಅವರನ್ನು ಕೃತಜ್ಞತೆಯತ್ತ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ಯತ್ಯಾಸವೇನು ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ?
ದುಃಖವು ನಮ್ಮನ್ನು ನಿಜವಾದ ಕೃತಜ್ಞತೆಗೆ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ, ಅದರ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಸ್ಥಿರ ಭಾವನೆಗೂ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಪಿಪಿ: ಇಲ್ಲಿ ಬಹಳಷ್ಟು ಸಂಗತಿಗಳು ಈ ಕಠಿಣ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಅವಮಾನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗದಂತೆ, ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳಿಂದ ನಾನು ಇದನ್ನು ಮರೆಮಾಡಬೇಕೆಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ರೂಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ, ಇದರಿಂದ ಅವರು ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ನನ್ನನ್ನು ದುರ್ಬಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಜೀವನವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ಜನರಿಗೆ ತುಂಬಾ ಹಿಸುಕುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿಧಾನಗಳು. ಹತ್ಯಾಕಾಂಡದಿಂದ ಬದುಕುಳಿದವರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅನುಭವಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅವರನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಮತ್ತು ಏನು ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿಯದ ಜನರು ಎಂದು ನನಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿದೆ.
ಅವರಿಗೆ ಭಯದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಭಾಷಣೆ ನಡೆಸುವುದು ಹೇಗೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಕ್ಲಿನಿಕಲ್ ಖಿನ್ನತೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವುದಕ್ಕೆ ಬಹಳ ಸಾಧಾರಣವಾದ ಸಮಾನಾಂತರವಿದೆ; ಜನರು ನಿಮಗೆ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗವಿದೆ ಎಂಬಂತೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಬೇಗ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಹೋಗಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಅದು, "ನಿಜಕ್ಕೂ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕ್ಷಮಿಸಿ, ನೀವು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಬೈ!" ಏಕೆಂದರೆ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು "ಅದನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು" ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಜನರು ನನ್ನನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದ್ದಾರೆ, "ಹಾಗಾದರೆ ನಿಮಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾಯಕವಾದ ಜನರು ಯಾರು?" ಮತ್ತು ನನ್ನ ಉತ್ತರ ಯಾವಾಗಲೂ - ನನ್ನಿಂದ "ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಹಿಡಿಯುವ" ಭಯವಿಲ್ಲದ ಕೆಲವೇ ಜನರು.
ಎಬಿ: ಬದುಕುಳಿದವರ ವಿಷಯದಲ್ಲೂ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿಯೂ ಇದು ನಿಜ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕೆಲವು ವಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡದ ಆಯಾಸ ಮತ್ತು ಹತ್ಯಾಕಾಂಡದ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯ ಕೊರತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಮತ್ತು ಇತ್ತೀಚಿನ ಸಮೀಕ್ಷೆಗಳು ಯುವ ಜನರಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡದ ಬಗ್ಗೆ ತೋರಿಸಿರುವ ಸ್ಮೃತಿ. ನೀವು ಹೇಳಿದಂತೆ, ನಾವು ಹೇಗಾದರೂ ಕತ್ತಲೆಯಿಂದ ಸೋಂಕಿಗೆ ಒಳಗಾಗುವ ವಿಷಯವನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಇದು ಬಹುತೇಕ ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಎಲೀ ವೀಸೆಲ್ ತನ್ನ ಇಡೀ ವೃತ್ತಿಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದೇ ಒಂದು ಕೋರ್ಸ್ ಅನ್ನು ಕಲಿಸಿದ್ದಾರೆಂದು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ ನನಗೆ ನೆನಪಿದೆ. ಇದರರ್ಥ ಅವರು ಪ್ರತಿದಿನ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲಿಲ್ಲವೇ? ಇಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ಅದನ್ನು ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಅಧ್ಯಯನದ ಮೂಲಕ ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಮಾಡಿದರು. ನಾನು ಅವರನ್ನು ಏಕೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ನನ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಹತಾಶೆಗೆ ತರುವುದು ನನ್ನ ಕೆಲಸವಲ್ಲ." ಜನರೊಂದಿಗೆ ನಡೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಅವರು ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಕೆಲಸ. ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಎಲ್ಲೋ ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದುಃಖವನ್ನು ಎದುರಿಸುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ.
ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಮೌನ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದ ಎಲೀ ವೀಸೆಲ್ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇನೆ; ಅವರು 10 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ತಮ್ಮ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯಲಿಲ್ಲ. ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳ ನಿಗೂಢವಾದ ಏನೋ ಇದೆ. ಅದರ ಒಂದು ಭಾಗವೆಂದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಅನುಭವವನ್ನು ಪದಗಳಲ್ಲಿ ತಿಳಿಸಲು ಒಂದು ಭಾಷೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಹಾಗೆ ಮಾಡುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಅವರು ಅನುಭವಿಸಿದರು.
ಕತ್ತಲೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುವ ಮೂಲಕ, ನೀವು ಇತರ ಜನರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಕತ್ತಲೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಅನುಮತಿ ನೀಡುತ್ತೀರಿ, ಇದನ್ನು ಅನೇಕ ಇತರ ಬದುಕುಳಿದವರು ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.
ಈಗಲೂ ಸಹ, ನಿಮ್ಮ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ಕೇಳುವಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಕಥೆಯನ್ನು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳುವುದರಲ್ಲಿ ಏನೋ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿದೆ. ಇದು ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನು ಒಂದು ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳ ಆಶಾದಾಯಕವಾದ ಸಂಗತಿಯಿದೆ.
ಪಿಪಿ: ಹೌದು, ನಾನು ಒಪ್ಪುತ್ತೇನೆ. ಎಲೀ ವೀಸೆಲ್ ತನ್ನ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡದ ಅನುಭವಗಳ ಬಗ್ಗೆ 10 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಮಾತನಾಡಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಖಿನ್ನತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಅಥವಾ ಬರೆಯಲು ನನಗೆ ನಿಖರವಾಗಿ 10 ವರ್ಷಗಳು ಬೇಕಾಯಿತು. ಏಕೆ ಎಂದು ನನಗೆ ನಿಮಗೆ ಹೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ನನ್ನ ಆತ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಡುವವರೆಗೆ ನಾನು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬಾರದು ಎಂಬ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ ನನಗಿತ್ತು, ಜನರು ನನ್ನನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಖಿನ್ನತೆಯಿಂದ ನಾನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಹೋಗಲು ಸಿದ್ಧನಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ನೋಡಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ, "ನಾನು ಮೇಲಿನ ಎಲ್ಲವೂ. ನಾನು ನನ್ನ ಉಡುಗೊರೆಗಳು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಬೆಳಕು. ನಾನು ನನ್ನ ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಗಳು ಕೂಡ. ನಾನು ನನ್ನ ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ನಾಚಿಕೆ ಇಲ್ಲ. ನೀವು ನೋಡುವುದೇ ನೀವು ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ." ನಾನು ಆ ಹಂತಕ್ಕೆ ಬರುವವರೆಗೆ, ಕ್ಲಿನಿಕಲ್ ಖಿನ್ನತೆಯಂತಹ ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಜೀವಕ್ಕೆ ಅಪಾಯಕಾರಿಯಾದ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುವ ಅಥವಾ ಕಲಿಸುವ ಯಾವುದೇ ವ್ಯವಹಾರ ನನಗಿರಲಿಲ್ಲ.
ನಾನು ಮೇಲಿನ ಎಲ್ಲವೂ. ನಾನು ನನ್ನ ಉಡುಗೊರೆಗಳು, ನನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಬೆಳಕು. ನಾನು ನನ್ನ ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಗಳು ಕೂಡ. ನಾನು ನನ್ನ ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಒಂದು ಔನ್ಸ್ ಬಗ್ಗೆಯೂ ನನಗೆ ನಾಚಿಕೆ ಇಲ್ಲ. ನೀವು ನೋಡುವುದು ನಿಮಗೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ.
ಎಬಿ: ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ನೀವು ಹೇಗೆ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಹಂತಕ್ಕೆ ಬಂದಿರಿ?
ಪಿಪಿ: ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸವೆಂದರೆ ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾರೆಂದು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಆರಾಮದಾಯಕವಾಗುವುದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಹಸಿಡಿಕ್ ಕಥೆ ಹೇಳುವಂತೆ, ನಾನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ, ಅವರು ನನ್ನನ್ನು "ನಾನು ಏಕೆ ಮೋಸೆಸ್ ನಂತೆ ಇರಲಿಲ್ಲ?" ಎಂದು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, "ನಾನು ಏಕೆ ಪಾರ್ಕರ್ ನಂತೆ ಇರಲಿಲ್ಲ", ಸರಿ? ಆ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಕಥೆಗಳು ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಇಷ್ಟ. ನೀವು ಯಾರೋ ನೀವು ಮತ್ತು ಅದು ಏನೇ ಇರಲಿ, ಅದು ದೇವರು ಕೊಟ್ಟ ಉಡುಗೊರೆ.
ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ಹಿಂದೆ, ನಾನು "ಕರುಣಾಳು ಆಯಾಸ" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದ್ದೀರಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಇಂದಿನ ಅನೇಕ ಯುವ ಜನರಿಗೆ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರಿಸುವ ಅಧ್ಯಯನಗಳನ್ನು ನೀವು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ. ಅದು ಯಾವಾಗ ಸಂಭವಿಸಿತು ಎಂದು ಅವರು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ಏನೆಂದು ಅವರು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನನಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ, ಮನುಷ್ಯರಾಗಿ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದದಂತೆ ನಮ್ಮ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಕ್ರಮವೆಂದರೆ ನಮಗೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಪುರಾವೆಗಳಿಂದ ಅವರು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ರಸ್ತೆಯ ಕೆಳಗೆ ಮತ್ತು ಮೂಲೆಯ ಸುತ್ತಲೂ ಶಿಬಿರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಜರ್ಮನ್ನರು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದರು.
ಕರುಣೆಯ ಆಯಾಸವು ನಾವು ಕರುಣೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ದುಃಖಕರವೆಂದರೆ, ಈ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಉತ್ತರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ನಮ್ಮ ಬಾಧ್ಯತೆ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಕರುಣೆಯನ್ನು ಒಂದು ರೀತಿಯ 'ನೀವೇ ಮಾಡಿ, ಸರಿಪಡಿಸಿ' ಮಾದರಿಯಾಗಿ ವಿರೂಪಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಹಾಗಾಗಿ ನೀವು ಗಂಭೀರವಾದ ವೈಯಕ್ತಿಕ, ತಾಂತ್ರಿಕವಲ್ಲದ ಸಮಸ್ಯೆಯೊಂದಿಗೆ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತೀರಿ, ಮತ್ತು ನನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಹೀಗಿದೆ, "ಓ ದೇವರೇ, ಸರಿ, ಏರಿಯಲ್ ಅವನ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ನಾನು ಅವನಿಗೆ ಪರಿಹರಿಸಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ!" ಇದರಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಎರಡು ವಿಷಯಗಳು ತಪ್ಪಾಗಿವೆ. ಒಂದು, ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬಯಸುವುದು ಅದು ಅಲ್ಲ. ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬಯಸುವುದು ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುವುದು, ನೋಡುವುದು. ಎರಡನೆಯ ತಪ್ಪು ವಿಷಯವೆಂದರೆ ನನಗೆ ಪರಿಹಾರ ಸಿಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಹೃದಯದೊಳಗೆ ಹೋಗಿ ಸರಿಪಡಿಸಲಾಗದ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಭಾವ್ಯ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಅದು ಅದನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ತಪ್ಪು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.
ನೀವು ಪರಿಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಿದ್ದರೆ... ನಾನು ಸರಳವಾಗಿ ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳುವ, ನಿಮ್ಮ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳುವ, ಆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಮುಕ್ತ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವ ಶಿಸ್ತನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ವೇಷ ಧರಿಸಿದ ಸಲಹೆಯಲ್ಲದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು, ನೀವು ಹೋರಾಡುತ್ತಿರುವ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ಭಾಷಣಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು... ನಾನು ಅದನ್ನೆಲ್ಲ ಕಲಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ - ಮತ್ತು ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನೀವು ಹೊರೆಯಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಇದು ತುಂಬಾ ಸರಳವಾದ ಡಿಕೋಡಿಂಗ್, ಆದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಜನರಿಗೆ ಕಲಿಯಲು ನಾವು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಕರುಣೆಯನ್ನು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹಾಜರಿರುವುದು - ಮತ್ತು ಯಾರಾದರೂ ಅವರನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಯಾರೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆಂದು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು - ಬಹಳಷ್ಟು ಕರುಣೆಯ ಆಯಾಸವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಗಂಭೀರ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಬೇರೆಯವರಿಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗಲೆಲ್ಲಾ ನಾನು ಕೇಳಲು ಬಯಸಿದ ಮಾತುಗಳು - ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ನನಗೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನೋಡಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕೇಳಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ ನಂತರ - ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ "ಮಾನವ ಜನಾಂಗಕ್ಕೆ ಸ್ವಾಗತ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳಲು ನಾನು ಹಾತೊರೆಯುತ್ತೇನೆ. ಅದು "ಇನ್ನೇನಿದೆ ಹೊಸದು?" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಒಂದು ಉತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.

ಎಬಿ: ಇದರಲ್ಲಿ ನಾನು ನೋಡುವ ಸವಾಲು ಏನೆಂದರೆ, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಪೀಳಿಗೆ ಅಥವಾ ಮಾನವ ಜೀವನಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರೆ, ನಾವು ಪ್ರತಿ ಪೀಳಿಗೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನೆನಪಿನ ಪ್ರಸರಣದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಬೇಕು, ಕೇವಲ ಸತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಾಹಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಮಗಿಂತ ಮೊದಲು ಬಂದ ಇತರ ಜನರ ಕಥೆಗಳು ನಮ್ಮ ನೈತಿಕ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯ ಮೇಲೆ ಬೀರುವ ಪ್ರಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ.
ಈ ಸಂಭಾಷಣೆಯು ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಕೆಲಸದ ನಡುವಿನ ಆಳವಾದ ಸಂಪರ್ಕದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಒಂದು ಉತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಡೆಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಜನರ ಮುಖಗಳಲ್ಲಿನ ನೋವನ್ನು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಘಟನೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆವು ಮತ್ತು ನಾವು ಆಂತರಿಕ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದೆವು ಮತ್ತು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಹೇಗೆ ಇರಬೇಕೆಂದು ಕಲಿತೆವು. ಓಡಿಹೋಗದಿರುವುದು, ಗಮನವನ್ನು ಬೇರೆಡೆ ಸೆಳೆಯದಿರುವುದು, ಆದರೆ ಸರಿಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ನಂತರ ರಾಜಕೀಯ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸದಿರುವುದು, ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಹೊಸ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಾವು ಮುಟ್ಟಿದೆವು. ಅದನ್ನು ಪೂರ್ಣ ವೃತ್ತಕ್ಕೆ ತರಲು ಅದು ಒಂದು ಸುಂದರವಾದ ಸ್ಥಳ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಪಿಪಿ: ನೀವು ಈ ಒಳ-ಹೊರಗಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಮೊಬಿಯಸ್ ಸ್ಟ್ರಿಪ್ನಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ಅಲ್ಲಿ ಒಳ ಮತ್ತು ಹೊರ ಮೇಲ್ಮೈಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಬೇರ್ಪಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸಹ-ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ. ಅದು ನಾನು ಮೆಚ್ಚುವ ಆಲೋಚನಾ ವಿಧಾನ, ನೀವು ಮತ್ತು ಎಲೀ ವೀಸೆಲ್ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಒಂದು. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಸಾವಯವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಹರಿಸುವುದು ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ.
ಎಬಿ: ಇದಕ್ಕಾಗಿ ತುಂಬಾ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ಪಾರ್ಕರ್.
ಪಿಪಿ: ನಮ್ಮನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ಏರಿಯಲ್.
***
ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ಫೂರ್ತಿಗಾಗಿ, ಜೂನ್ 10 ರ ಬುಧವಾರ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ 10 ಗಂಟೆಗೆ ' ಈ ಗೊಂದಲಮಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆಗುವುದು ಮತ್ತು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುವುದು' ಎಂಬ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ಏರಿಯಲ್ ಬರ್ಗರ್ ಮತ್ತು ಕ್ಲಿಯರಿ ವಾಘನ್-ಲೀ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ ಸೇರಿ. ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿವರಗಳು ಮತ್ತು RSVP ಮಾಹಿತಿ ಇಲ್ಲಿವೆ.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION