കഥപറച്ചിലിനെക്കുറിച്ചും കല ജനാധിപത്യത്തിന് എന്തുകൊണ്ട് അനിവാര്യമാണെന്നും ഐറിസ് മർഡോക്ക്

കല, കഥപറച്ചിൽ, ഭാഷയുടെ പരിവർത്തനത്തിനും വീണ്ടെടുക്കലിനുമുള്ള ശക്തി എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ ഉർസുല കെ. ലെ ഗ്വിൻ നിരീക്ഷിച്ചത്, “ആളുകൾക്ക് അവരുടെ സ്വന്തം അനുഭവം അറിയാൻ വാക്കുകൾ നൽകുക എന്നതാണ്... കഥപറച്ചിൽ നമ്മൾ ആരാണെന്നും നമുക്ക് എന്താണ് വേണ്ടതെന്നും അറിയാനുള്ള ഒരു ഉപകരണമാണ്.” ജീവിക്കാനുള്ള കലകളിൽ ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളത് ആത്മജ്ഞാനമാണ്, മറ്റുള്ളവരെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് സ്വയം മനസ്സിലാക്കുന്നത് ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയാണ്, കൂടാതെ നമ്മുടെ സ്വന്തം ആഴങ്ങൾ ആദ്യം പരിശോധിക്കാതെ മറ്റൊരാളുടെ യാഥാർത്ഥ്യം മനസ്സിലാക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയില്ല എന്നതിനാൽ, കലയാണ് നമ്മെ മനുഷ്യരാക്കുന്നത് മാത്രമല്ല, മനുഷ്യത്വമുള്ളവരാക്കുന്നത്.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും വ്യക്തവും തിളക്കവുമുള്ള മനസ്സുകളിൽ ഒരാളായ തത്ത്വചിന്തകയും നോവലിസ്റ്റുമായ ഐറിസ് മർഡോക്ക് (ജൂലൈ 15, 1919–ഫെബ്രുവരി 8, 1999) 1977-ൽ ബ്രിട്ടീഷ് പ്രക്ഷേപകനും തത്ത്വചിന്തകനുമായ ബ്രയാൻ മക്ഗീയുമായി നടത്തിയ ദീർഘവും ആഴമേറിയതും വളരെയധികം ഉൾക്കാഴ്ച നൽകുന്നതുമായ സംഭാഷണത്തിൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തത് അതാണ്. മക്ഗീയുടെ ടെലിവിഷൻ പരമ്പരയായ മെൻ ഓഫ് ഐഡിയസിൽ ഇത് സംപ്രേഷണം ചെയ്തു. ( എല്ലാ സ്ത്രീകളും "പുരുഷനായിരുന്ന കാലഘട്ടമായിരുന്നു അത്. ) പിന്നീട് ഈ ട്രാൻസ്ക്രിപ്റ്റ് സ്വീകരിച്ച് മർഡോക്കിന്റെ ഉപന്യാസങ്ങളുടെയും അഭിമുഖങ്ങളുടെയും പൂർണ്ണമായ വെളിപ്പെടുത്തൽ ശേഖരമായ എക്സിസ്റ്റൻഷ്യലിസ്റ്റുകൾ ആൻഡ് മിസ്റ്റിക്സ്: റൈറ്റിംഗ്സ് ഓൺ ഫിലോസഫി ആൻഡ് ലിറ്ററേച്ചറിൽ ( പബ്ലിക് ലൈബ്രറി ) പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

ഐറിസ് മർഡോക്ക്

തത്ത്വചിന്തയുടെയും കലയുടെയും ധർമ്മം തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടാണ് മർഡോക്ക് ആരംഭിക്കുന്നത് - ഒന്ന് വ്യക്തമാക്കുകയും മൂർത്തീകരിക്കുകയും ചെയ്യുക, മറ്റൊന്ന് നിഗൂഢമാക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. അവർ നിരീക്ഷിക്കുന്നു:

സാഹിത്യരചന ഒരു കലയാണ്, ഒരു കലാരൂപത്തിന്റെ ഒരു വശം. അത് സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതോ ഗംഭീരമോ ആകാം, പക്ഷേ അത് സാഹിത്യമാണെങ്കിൽ അതിന് ഒരു കലാപരമായ ഉദ്ദേശ്യമുണ്ട്, അത് ഒരു ഭാഗമായ "കൃതി"യുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഭാഷ ഒരു സ്വഭാവപരമായി വിപുലമായ രീതിയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഒരു സാഹിത്യ ശൈലിയോ ആദർശ സാഹിത്യ ശൈലിയോ ഇല്ല, എന്നിരുന്നാലും തീർച്ചയായും നല്ലതും ചീത്തയുമായ എഴുത്ത് ഉണ്ട്.

സത്യം മറയ്ക്കാനും വെളിപ്പെടുത്താനുമുള്ള ഭാഷയുടെ ശക്തി നീച്ച പരിശോധിച്ചതിന് ഒരു നൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം, സ്വത്വത്തിന്റെ തൂണായി ആഖ്യാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒലിവർ സാക്സിന്റെ നൂതനമായ ഉൾക്കാഴ്ചയ്ക്ക് നിരവധി വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, കഥപറച്ചിലുകാരായ നമ്മൾ സാഹിത്യത്തിന്റെയും ജീവിതത്തിന്റെയും സമാന്തര കലകളിൽ ഭാഷ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നുവെന്ന് മർഡോക്ക് പരിഗണിക്കുന്നു:

സാഹിത്യ രീതികൾ നമുക്ക് വളരെ സ്വാഭാവികമാണ്, സാധാരണ ജീവിതത്തോടും പ്രതിഫലിക്കുന്ന ജീവികളായ നമ്മുടെ ജീവിതരീതിയോടും വളരെ അടുത്താണ്. എല്ലാ സാഹിത്യവും ഫിക്ഷൻ അല്ല, പക്ഷേ അതിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ഫിക്ഷൻ, കണ്ടുപിടുത്തം, മുഖംമൂടികൾ, വേഷങ്ങൾ ചെയ്യൽ, അഭിനയിക്കൽ, ഭാവന, കഥ പറയൽ എന്നിവയാണ് അല്ലെങ്കിൽ അതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. നമ്മൾ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുകയും "നമ്മുടെ ദിവസം പറയുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ", നമ്മൾ കലാപരമായി മെറ്റീരിയലിനെ കഥാ രൂപത്തിലേക്ക് രൂപപ്പെടുത്തുകയാണ്. (ഈ കഥകൾ പലപ്പോഴും രസകരമാണ്, ആകസ്മികമായി.) അതിനാൽ പദപ്രയോഗക്കാർ എന്ന നിലയിൽ നാമെല്ലാവരും ഒരു സാഹിത്യ അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്, നമ്മൾ സാഹിത്യം ജീവിക്കുകയും ശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, നാമെല്ലാവരും സാഹിത്യ കലാകാരന്മാരാണ്, അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് രസകരമായ രൂപങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാൻ നമ്മൾ നിരന്തരം ഭാഷ ഉപയോഗിക്കുന്നു, അത് ഒരുപക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ മങ്ങിയതോ പൊരുത്തമില്ലാത്തതോ ആയി തോന്നിയേക്കാം. സത്യത്തിനെതിരായ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിൽ ഏതൊരു കലാകാരനും എത്രത്തോളം നേരിടേണ്ടിവരുന്നു എന്നത് ഒരു പ്രശ്നമാണ്. ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള സാഹിത്യമോ കലയോ നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള ആഴത്തിലുള്ള പ്രേരണ ലോകത്തിന്റെ രൂപമില്ലായ്മയെ പരാജയപ്പെടുത്താനും അർത്ഥശൂന്യമായ അവശിഷ്ടങ്ങളുടെ കൂട്ടമായി തോന്നാവുന്നവയിൽ നിന്ന് രൂപങ്ങൾ നിർമ്മിച്ച് സ്വയം സന്തോഷിപ്പിക്കാനുമുള്ള ആഗ്രഹമാണ്.

1969-ൽ പുറത്തിറങ്ങിയ ആലീസ് ഇൻ വണ്ടർലാൻഡിലെ അപൂർവ പതിപ്പിനായി സാൽവഡോർ ഡാലി വരച്ച ഒരു കൊത്തുപണി.

സർഗ്ഗാത്മക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ അഹങ്കാരത്തിന്റെ അപകടങ്ങൾക്കെതിരായ ഹെമിംഗ്‌വേയുടെ ഉപദേശം പ്രതിധ്വനിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് മർഡോക്ക് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു:

ഒരു എഴുത്തുകാരൻ നന്നായി എഴുതണമെന്നും രസകരമായ എന്തെങ്കിലും പറയാനുണ്ടാകണമെന്നും നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഒരുപക്ഷേ, തിരിച്ചറിയാവുന്ന ഒരു ശൈലിയെ വ്യക്തിപരമായ സാന്നിധ്യത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയണം. ഷേക്സ്പിയറിന് തിരിച്ചറിയാവുന്ന ഒരു ശൈലിയുണ്ട്, പക്ഷേ സാന്നിധ്യമില്ല, അതേസമയം ഡിഎച്ച് ലോറൻസിനെപ്പോലുള്ള ഒരു എഴുത്തുകാരന് വ്യക്തമായ ശൈലി കുറവാണ്, പക്ഷേ ശക്തമായ സാന്നിധ്യമുണ്ട്. പല കവികളും ചില നോവലിസ്റ്റുകളും നമ്മോട് വളരെ വ്യക്തിപരമായ രീതിയിൽ സംസാരിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, മികച്ച സാഹിത്യത്തിൽ മിക്കതിലും രചയിതാവിന്റെ ശക്തമായ സാന്നിധ്യം കൃതിയിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. ലോറൻസിന്റേത് പോലെ, വളരെ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ഒരു സാഹിത്യ സാന്നിധ്യം ദോഷകരമായേക്കാം; ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു പ്രിയപ്പെട്ട കഥാപാത്രം രചയിതാവിന്റെ വക്താവാണെങ്കിൽ. മോശം എഴുത്ത് മിക്കവാറും എപ്പോഴും വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ പുകപടലങ്ങൾ നിറഞ്ഞതാണ്.

"പൂർണ്ണമായും ശരീരമില്ലാത്ത മനുഷ്യ വികാരം ഒരു അസ്തിത്വമല്ല" എന്ന വില്യം ജെയിംസിന്റെ നാഴികക്കല്ലായ വാദത്തെയും "വൈകാരിക പകർച്ചവ്യാധി" ആണ് നല്ല കലയെ ചീത്ത കലയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നത് എന്ന ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ വാദത്തെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വികാരത്തിൽ, മർഡോക്ക് കലയുടെ കേന്ദ്ര ജീവശക്തിയെ പരിഗണിക്കുന്നു:

ചില വികാരങ്ങളെ ഉണർത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു അച്ചടക്കമുള്ള സാങ്കേതിക വിദ്യയാണ് സാഹിത്യത്തെ വിളിക്കാൻ കഴിയുക. (തീർച്ചയായും അത്തരം മറ്റ് സാങ്കേതിക വിദ്യകളുണ്ട്.) കലയുടെ നിർവചനത്തിൽ വികാരങ്ങളെ ഉണർത്തുന്നതും ഞാൻ ഉൾപ്പെടുത്തും, എന്നിരുന്നാലും കല അനുഭവിക്കാനുള്ള എല്ലാ അവസരങ്ങളും ഒരു വൈകാരിക സന്ദർഭമല്ല. കലയുടെ ഇന്ദ്രിയ സ്വഭാവം ഇവിടെ ഉൾപ്പെടുന്നു, അത് ദൃശ്യ, ശ്രവണ സംവേദനങ്ങളെയും ശാരീരിക സംവേദനങ്ങളെയും ബാധിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുത. ഇന്ദ്രിയപരമായ ഒന്നും ഇല്ലെങ്കിൽ ഒരു കലയും നിലവിലില്ല. ഈ വസ്തുത മാത്രം അതിനെ "സൈദ്ധാന്തിക" പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നു... കല അബോധശക്തികളുമായുള്ള വളരെ അപകടകരമായ കളിയാണ്. നമ്മൾ കലയെ ആസ്വദിക്കുന്നു, ലളിതമായ കല പോലും, കാരണം അത് പലപ്പോഴും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത വിധത്തിൽ നമ്മെ അസ്വസ്ഥരാക്കുന്നു; അത് നല്ലതായിരിക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് നല്ലതും മോശമാകുമ്പോൾ നമുക്ക് ദോഷകരവുമാകുന്നതിന്റെ ഒരു കാരണം ഇതാണ്.

ഹോമറിന്റെ ഇലിയഡിന്റെയും ഒഡീസിയുടെയും ആലീസിന്റെയും മാർട്ടിൻ പ്രൊവെൻസന്റെയും വിന്റേജ് അഡാപ്റ്റേഷനിൽ നിന്നുള്ള ചിത്രീകരണം.

കലയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ഗ്രാഹ്യത്തിന് വളരെ സഹായകമായ പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരുടെ ആശയങ്ങളെ വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് മർഡോക്ക് ഒരു നിർവചനം നൽകുന്നു:

കല ഒരു മിമെസിസ് ആണ്, നല്ല കല എന്നത് മറ്റൊരു പ്ലാറ്റോണിക് പദമായ അനാമ്‌നെസിസ് ഉപയോഗിച്ച് പറഞ്ഞാൽ, നമുക്ക് അറിയാത്തതിന്റെ "ഓർമ്മ" ആണ്... കല "പ്രകൃതിയുടെ മുന്നിൽ കണ്ണാടി പിടിക്കുന്നു." തീർച്ചയായും ഈ പ്രതിഫലനം അല്ലെങ്കിൽ "അനുകരണം" എന്നത് അടിമത്തമോ ഫോട്ടോഗ്രാഫിക് പകർപ്പോ അല്ല. എന്നാൽ കല ലോകത്തെക്കുറിച്ചാണ്, നമ്മുടെ സാധാരണ അറിവിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നതിനാണ് അത് നിലനിൽക്കുന്നത് എന്ന ആശയം മുറുകെ പിടിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. കല ഈ അറിവ് വികസിപ്പിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അതിലൂടെ പരീക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിലെ നല്ലതും ചീത്തയുമായ കലകളുടെ ആവാസവ്യവസ്ഥയെയും അവ രണ്ടും തമ്മിലുള്ള അനിവാര്യമായ വേർതിരിച്ചറിയൽ ഘടകത്തെയും അവർ പരിഗണിക്കുന്നു:

നല്ല കലയെക്കാൾ മോശം കല എപ്പോഴും നമ്മുടെ ചുറ്റുമുണ്ട്, നല്ല കലയെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതിനേക്കാൾ മോശം കലയെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നവരുടെ എണ്ണം കൂടുതലാണ്.

[…]

നല്ല കല ആളുകൾക്ക് നല്ലതായിരിക്കുന്നതിന്റെ കാരണം അത് ഫാന്റസി അല്ല, ഭാവനയാണ് എന്നതാണ്. അത് നമ്മുടെ സ്വന്തം മങ്ങിയ ഫാന്റസി ജീവിതത്തിന്റെ പിടി തകർക്കുകയും യഥാർത്ഥ ദർശനത്തിന്റെ ശ്രമത്തിലേക്ക് നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മിക്കപ്പോഴും നമ്മൾ ആസക്തി, ഉത്കണ്ഠ, അസൂയ, നീരസം, ഭയം എന്നിവയാൽ അന്ധരായിരിക്കുന്നതിനാൽ വലിയ വിശാലമായ യഥാർത്ഥ ലോകത്തെ കാണാൻ പരാജയപ്പെടുന്നു. നമ്മൾ ഒരു ചെറിയ വ്യക്തിപരമായ ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അതിൽ നമ്മൾ ഒതുങ്ങി നിൽക്കുന്നു. മഹത്തായ കല വിമോചനം നൽകുന്നു, അത് നമ്മളല്ലാത്തതിനെ കാണാനും അതിൽ ആനന്ദിക്കാനും നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു. സാഹിത്യം നമ്മുടെ ജിജ്ഞാസയെ ഉണർത്തുകയും തൃപ്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് മറ്റുള്ളവരിലും മറ്റ് രംഗങ്ങളിലും നമുക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടാക്കുന്നു, കൂടാതെ സഹിഷ്ണുതയും ഉദാരമതികളും ആയിരിക്കാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു. കല വിജ്ഞാനപ്രദമാണ്. ഇടത്തരം കലയ്ക്ക് പോലും നമുക്ക് എന്തെങ്കിലും പറയാൻ കഴിയും, ഉദാഹരണത്തിന് മറ്റുള്ളവർ എങ്ങനെ ജീവിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച്. എന്നാൽ ഇത് പറയുന്നത് കലയെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപയോഗപ്രദമായ അല്ലെങ്കിൽ ഉപദേശപരമായ വീക്ഷണം പുലർത്തുക എന്നല്ല. കല അത്തരം ഇടുങ്ങിയ ആശയങ്ങളേക്കാൾ വലുതാണ്.

ജെയിംസ് ബാൾഡ്വിൻ കലാകാരന്റെ സമൂഹത്തോടുള്ള കടമയുടെ ഇരുതല മൂർച്ചയുള്ള വാൾ പ്രയോഗിച്ച് ഒരു ദശാബ്ദത്തിനുശേഷം, മർഡോക്ക് ഈ വിശാലതയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു:

സമൂഹത്തെ സേവിക്കുക എന്നത് കലാകാരന്റെ കടമയാണെന്ന് ഞാൻ തീർച്ചയായും വിശ്വസിക്കുന്നില്ല.

[…]

ഒരു പൗരന് സമൂഹത്തോട് ഒരു കടമയുണ്ട്, ഒരു എഴുത്തുകാരന് ചിലപ്പോൾ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന പത്ര ലേഖനങ്ങളോ ലഘുലേഖകളോ എഴുതണമെന്ന് തോന്നിയേക്കാം, പക്ഷേ ഇത് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പ്രവർത്തനമായിരിക്കും. കലാകാരന്റെ കടമ കലയാണ്, സ്വന്തം മാധ്യമത്തിൽ സത്യം പറയുക എന്നതാണ്, എഴുത്തുകാരന്റെ കടമ തനിക്ക് കഴിവുള്ള ഏറ്റവും മികച്ച സാഹിത്യകൃതി നിർമ്മിക്കുക എന്നതാണ്, ഇത് എങ്ങനെ ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തണം.

ജെയിംസ് ജോയ്‌സിന്റെ യൂലിസസിന്റെ അപൂർവ പതിപ്പിനായി മിമ്മോ പലാഡിനോ വരച്ച ചിത്രീകരണം.

പ്രചാരണം അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ഒരു സമൂഹത്തോടുള്ള ജോൺ എഫ്. കെന്നഡിയുടെ ഉദ്‌ബോധനത്തിന് അനുസൃതമായി - "കല ഒരു പ്രചാരണ രൂപമല്ല; അത് സത്യത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണെന്ന് നാം ഒരിക്കലും മറക്കരുത്." - കലാകാരനും പൗരനും തമ്മിലുള്ള കൃത്രിമമായ വ്യത്യാസമായി തോന്നാവുന്നതിന്റെ അടിയിലുള്ള ആഴമേറിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മർഡോക്ക് പരിഗണിക്കുന്നു:

കലയോട് നിസ്സംഗത പുലർത്തുന്ന ഒരു പ്രചാരണ നാടകം, നല്ല തത്വങ്ങളാൽ പ്രചോദിതമാണെങ്കിൽ പോലും, തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പ്രസ്താവനയാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ഗൗരവമേറിയ കല ഒരു പ്രാഥമിക ലക്ഷ്യമാണെങ്കിൽ, ഒരുതരം നീതിയാണ് ഒരു പ്രാഥമിക ലക്ഷ്യം. കലയായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സാമൂഹിക പ്രമേയം, അത് പെട്ടെന്ന് ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ പോലും കൂടുതൽ വ്യക്തമാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ആളുകൾ ശ്രദ്ധിക്കാത്തതോ മനസ്സിലാക്കാത്തതോ ആയ കാര്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ ഏതൊരു കലാകാരനും തന്റെ സമൂഹത്തെ സേവിച്ചേക്കാം. ഭാവന വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അത് വിശദീകരിക്കുന്നു. കല ഒരു മിമെസിസ് ആണെന്ന് പറയുന്നതിന്റെ ഭാഗമാണിത്. ഏതൊരു സമൂഹവും പ്രചാരണത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇതിനെ കലയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയുകയും കലാപ്രയോഗത്തിന്റെ പരിശുദ്ധിയും സ്വാതന്ത്ര്യവും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ഒരു നല്ല സമൂഹത്തിൽ നിരവധി വ്യത്യസ്ത കലാകാരന്മാർ നിരവധി വ്യത്യസ്ത കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. ഒരു മോശം സമൂഹം കലാകാരന്മാരെ നിർബന്ധിക്കുന്നു, കാരണം അവർക്ക് എല്ലാത്തരം സത്യങ്ങളും വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമെന്ന് അവർക്ക് അറിയാം.

"ഒരു കവിത പൊതുജനങ്ങൾക്ക് ലഭ്യമാക്കിക്കഴിഞ്ഞാൽ, വ്യാഖ്യാനിക്കാനുള്ള അവകാശം വായനക്കാരനാണ്" എന്ന് കൗമാരക്കാരിയായ സിൽവിയ പ്ലാത്ത് മുൻകൂട്ടി നിരീക്ഷിച്ചതിന് മൂന്ന് പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം, സത്യത്തിനായുള്ള അന്വേഷണത്തിൽ മഹത്തായ കല നിർമ്മിക്കുന്ന പ്രതിഫലനത്തിനും വ്യാഖ്യാനത്തിനുമുള്ള ലബോറട്ടറി മർഡോക്ക് പരിശോധിക്കുന്നു:

ഒരു കവിത, നാടകം അല്ലെങ്കിൽ നോവൽ സാധാരണയായി ഒരു അടഞ്ഞ പാറ്റേൺ ആയി കാണപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ അത് അതിനപ്പുറമുള്ള ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പരാമർശിക്കുന്നിടത്തോളം അത് തുറന്നതാണ്, അത്തരമൊരു പരാമർശം സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു... കല സത്യവും രൂപവുമാണ്, അത് പ്രതിനിധാനപരവും സ്വയംഭരണപരവുമാണ്. തീർച്ചയായും ആശയവിനിമയം പരോക്ഷമായിരിക്കാം, പക്ഷേ മഹാനായ എഴുത്തുകാരന്റെ അവ്യക്തത നമുക്ക് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനും ആസ്വദിക്കാനും കഴിയുന്ന ഇടങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, കാരണം അവ യഥാർത്ഥ ലോകത്തിലേക്കുള്ള തുറക്കലുകളാണ്, ഔപചാരിക ഭാഷാ ഗെയിമുകളോ വ്യക്തിപരമായ ഫാന്റസിയുടെ ഇടുങ്ങിയ വിടവുകളോ അല്ല; മഹാനായ എഴുത്തുകാരെ നമുക്ക് മടുപ്പിക്കില്ല, കാരണം സത്യം രസകരമാണ്... ഏതൊരു ഗൗരവമുള്ള കലാകാരനും തനിക്കും വ്യത്യസ്തമായ ഒന്നിനും ഇടയിൽ ഒരു അകലം അനുഭവപ്പെടുന്നു, കാരണം അത് തനിക്ക് പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന എന്തിനേക്കാളും വളരെ വിശദവും അത്ഭുതകരവും ഭയാനകവും അതിശയകരവുമാണെന്ന് അവനറിയാം. ഈ "മറ്റൊന്നിനെ" ഏറ്റവും എളുപ്പത്തിൽ "യാഥാർത്ഥ്യം" അല്ലെങ്കിൽ "പ്രകൃതി" അല്ലെങ്കിൽ "ലോകം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇത് ഒരാൾ ഉപേക്ഷിക്കാൻ പാടില്ലാത്ത ഒരു സംസാരരീതിയാണ്.

മൊണ്ടെയ്‌നിന്റെ ഉപന്യാസങ്ങളുടെ അപൂർവ പതിപ്പിനായി സാൽവഡോർ ഡാലി കൊത്തിയെടുത്ത ചിത്രങ്ങളിലൊന്ന്.

നല്ല കലയുടെ അതേ നിലവാരത്തിലാണ് മർഡോക്ക് നല്ല വിമർശനത്തെ - കലയുടെ ഔപചാരിക വ്യാഖ്യാനത്തെ - സ്വീകരിക്കുന്നത്:

കലയിലെ സൗന്ദര്യം സത്യമായ ഒന്നിന്റെ ഔപചാരികമായ ഭാവനാ പ്രദർശനമാണ്, കലയിലെ സത്യത്തെ വിലയിരുത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു തലത്തിൽ വിമർശനം സ്വതന്ത്രമായി പ്രവർത്തിക്കണം... ഒരു കലയിലെ പരിശീലനം പ്രധാനമായും സത്യത്തിന്റെ ഒരു ഉരകല്ല് എങ്ങനെ കണ്ടെത്താമെന്നതിനുള്ള പരിശീലനമാണ്; വിമർശനത്തിൽ സമാനമായ ഒരു പരിശീലനമുണ്ട്.

കഥപറച്ചിലിനെക്കുറിച്ചുള്ള സൂസൻ സോണ്ടാഗിന്റെ മനോഹരമായ ജ്ഞാനത്തെയും ഒരു ധാർമ്മിക മനുഷ്യനായിരിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥത്തെയും ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ഖണ്ഡികയിൽ, ഭാഷയുടെ മധ്യസ്ഥതയിൽ ധാർമ്മികതയും സത്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ മർഡോക്ക് തൂക്കിനോക്കുന്നു:

ഭാഷ തന്നെ ഒരു ധാർമ്മിക മാധ്യമമാണെന്നും, ഭാഷയുടെ മിക്കവാറും എല്ലാ ഉപയോഗങ്ങളും മൂല്യം അറിയിക്കുന്നുവെന്നും ഓർമ്മിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. നമ്മൾ എപ്പോഴും ധാർമ്മികമായി സജീവമായിരിക്കുന്നതിന്റെ ഒരു കാരണം ഇതാണ്. ജീവിതം ധാർമ്മികതയിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു, സാഹിത്യം ധാർമ്മികതയിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു. ഈ മുറിയെ വിവരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചാൽ നമ്മുടെ വിവരണങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായും എല്ലാത്തരം മൂല്യങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളും. മൂല്യം കൃത്രിമമായി മാത്രമാണ്, ശാസ്ത്രീയ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഭാഷയിൽ നിന്ന് വളരെ പ്രയാസത്തോടെ പുറത്താക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ നോവലിസ്റ്റ് തന്റെ ഏത് തരത്തിലുള്ള രചനയിലൂടെയും തന്റെ മൂല്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റമാണ് തന്റെ വിഷയമെന്ന നിലയിൽ ധാർമ്മിക വിധിന്യായങ്ങൾ നടത്താൻ അദ്ദേഹം പ്രത്യേകിച്ചും ബാധ്യസ്ഥനാണ്... രചയിതാവിന്റെ ധാർമ്മിക വിധിന്യായം വായനക്കാരൻ ശ്വസിക്കുന്ന വായുവാണ്.

എഴുത്തുകാരൻ എത്രത്തോളം സത്യത്തിന്റെ ദർശകനും വഴികാട്ടിയുമാകുന്നു എന്നതാണ് അയാളുടെ എഴുത്തിന്റെ അളവുകോൽ എന്ന് മർഡോക്ക് വാദിക്കുന്നു:

അന്ധമായ ഫാന്റസിയും ദർശനാത്മക ഭാവനയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇവിടെ വളരെ വ്യക്തമായി കാണാൻ കഴിയും. മോശം എഴുത്തുകാരൻ വ്യക്തിപരമായ അഭിനിവേശത്തിന് വഴിമാറുകയും ചില കഥാപാത്രങ്ങളെ ഉയർത്തിക്കാട്ടുകയും മറ്റുള്ളവരെ താഴ്ത്തിക്കെട്ടുകയും ചെയ്യുന്നത് സത്യത്തെക്കുറിച്ചോ നീതിയെക്കുറിച്ചോ യാതൊരു ആശങ്കയുമില്ലാതെയാണ്, അതായത് അനുയോജ്യമായ സൗന്ദര്യാത്മക 'വിശദീകരണ'മില്ലാതെ. യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം സാഹിത്യ വിധിന്യായത്തിലേക്ക് എങ്ങനെ പ്രവേശിക്കുന്നുവെന്ന് ഇവിടെ വ്യക്തമാണ്. നല്ല എഴുത്തുകാരൻ നീതിമാനും ബുദ്ധിമാനും ആയ ജഡ്ജിയാണ്. പുസ്തകത്തിൽ അദ്ദേഹം ചെയ്യുന്ന ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള കൃതിയിലൂടെ അദ്ദേഹം തന്റെ കഥാപാത്രങ്ങളെ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനെ ന്യായീകരിക്കുന്നു. വൈകാരികത പോലുള്ള ഒരു സാഹിത്യ പിഴവ് സൃഷ്ടിയില്ലാതെ ആദർശവൽക്കരണത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. തീർച്ചയായും ഈ കൃതി വ്യത്യസ്ത തരത്തിലുള്ളതാകാം, കഥാപാത്രങ്ങളെ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള എല്ലാത്തരം രീതികളും, അല്ലെങ്കിൽ കഥാപാത്രങ്ങളെ പ്ലോട്ടുമായോ പ്രമേയവുമായോ ഉള്ള ബന്ധവും നല്ല കല സൃഷ്ടിച്ചേക്കാം. ഇത് ചെയ്യുന്ന സാങ്കേതിക വിദ്യകളെക്കുറിച്ചാണ് വിമർശനം വളരെയധികം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്. ഒരു മികച്ച എഴുത്തുകാരന് രൂപവും സ്വഭാവവും സന്തോഷകരമായ രീതിയിൽ സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിയും (ഷേക്സ്പിയർ അത് എങ്ങനെ ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ചിന്തിക്കുക) അങ്ങനെ കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കാനും അതേ സമയം കഥയുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാനും കഴിയുന്ന ഒരു വലിയ ഇടം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും. ഒരു മികച്ച കലാസൃഷ്ടി ഒരാൾക്ക് ഒരു സ്ഥലബോധം നൽകുന്നു, ഒരു വലിയ പ്രതിഫലന ഹാളിലേക്ക് ഒരാളെ ക്ഷണിച്ചതുപോലെ.

[…]

കലാകാരന്മാർ പലപ്പോഴും ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ വിപ്ലവകാരികളാണ്. എന്നാൽ ഒരു നല്ല കലാകാരന് യാഥാർത്ഥ്യബോധം ഉണ്ടെന്നും "കാര്യങ്ങൾ എങ്ങനെയാണെന്നും" അവ എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്നും ഞാൻ കരുതുന്നു... സ്വാർത്ഥമായ ഉത്കണ്ഠ നമ്മിൽ നിന്ന് മറച്ചുവെക്കുന്ന അത്ഭുതങ്ങളെ മഹാനായ കലാകാരൻ കാണുന്നു. എന്നാൽ കലാകാരൻ കാണുന്നത് വേറിട്ടതോ സവിശേഷമോ ആയ ഒന്നല്ല, ചിലത് മെറ്റാഫിസിക്കലായി വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടതും ഒരിക്കലും നിലംപരിശാക്കാത്തതുമാണ്. കലാകാരൻ തന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വളരെ വലിയ ഒരു മേഖല തന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നു...

സാഡി സ്മിത്ത് തന്റെ പത്ത് എഴുത്ത് തത്വങ്ങളിൽ പത്താമത്തെ കാര്യം പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കുമെന്ന് തോന്നുന്നു - "ഏത് മൂടുപടം കൈയിൽ വന്നാലും സത്യം പറയുക - പക്ഷേ അത് പറയുക." - മർഡോക്ക് കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു:

കല സ്വാഭാവികമായും ആശയവിനിമയമാണ് (ഒരു വികലമായ ചാതുര്യത്തിന് മാത്രമേ ഈ വ്യക്തമായ സത്യത്തെ നിഷേധിക്കാൻ ശ്രമിക്കാൻ കഴിയൂ), ഇതിൽ ഏറ്റവും ദൂരെയുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അടുത്തുള്ളതിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു, ഏതൊരു സത്യസന്ധനായ പര്യവേക്ഷകനും ചെയ്യേണ്ടത് പോലെ... സാഹിത്യം നമ്മുടെ ജീവിതരീതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ചില തത്ത്വചിന്തകർ നമ്മോട് പറയുന്നത് സ്വയം തുടർച്ചയില്ലാത്തതാണെന്നും ചില എഴുത്തുകാർ ഈ ആശയം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നുവെന്നും, എന്നാൽ എഴുത്ത് (തത്ത്വചിന്ത) നടക്കുന്നത് സ്വയം തുടർച്ചയായിരിക്കുമെന്ന് നമുക്ക് അനുമാനിക്കാൻ നല്ല കാരണങ്ങളുള്ള ഒരു ലോകത്തിലാണ്. തീർച്ചയായും ഇത് 'യാഥാർത്ഥ്യബോധമുള്ള' എഴുത്തിനുള്ള ഒരു വാദമല്ല. കലാകാരന് സത്യത്തിന്റെ ആവശ്യകതകൾ ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും, തന്റെ കലയിൽ സത്യം എങ്ങനെ പറയണമെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ തീരുമാനമാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട തീരുമാനമെന്നും പറയുകയാണ്.

മൊണ്ടെയ്‌നിന്റെ ഉപന്യാസങ്ങളുടെ അപൂർവ പതിപ്പിനായി സാൽവഡോർ ഡാലി കൊത്തിയെടുത്ത ചിത്രങ്ങളിലൊന്ന്.

സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെടലിനെ അടിച്ചമർത്തലിന്റെ ആയുധമായി എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഹന്ന ആരെൻഡ് തന്റെ കാലാതീതമായ പ്രബന്ധം എഴുതിയതിന് കാൽ നൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം, കലയുടെ കാതലായ "കരുണയുള്ള വസ്തുനിഷ്ഠത" എന്ന സവിശേഷ ഗുണത്തെ മർഡോക്ക് കണക്കാക്കുന്നു - കലയെയും കലാകാരന്മാരെയും പീഡിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ ഏകാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങൾ സമൂഹത്തെ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നതിന്റെ അതേ ഗുണം. "ജീവിതത്തിന്റെ മഹത്വം അത് എല്ലായ്പ്പോഴും വൈവിധ്യത്തിലേക്ക് പ്രവണത കാണിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു എന്നതാണ്" എന്ന ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞൻ ഫ്രീമാൻ ഡൈസന്റെ നിരീക്ഷണത്തിന് സമാന്തരമായി, കല നമുക്ക് നൽകുന്നത്, എല്ലാറ്റിനുമുപരി, നമ്മളല്ലാത്തതിനോട് ഊഷ്മളവും സ്വാഗതാർഹവുമായ ഒരു പരിഗണനയാണെന്ന് അവർ വാദിക്കുന്നു:

എല്ലാ മഹാനായ കലാകാരന്മാരും അവരുടെ കലയിൽ സഹിഷ്ണുതയുള്ളവരാണെന്ന് ഞാൻ പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഒരുപക്ഷേ ഇത് വാദിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഡാന്റേ സഹിഷ്ണുതയുള്ള ആളായിരുന്നോ? മിക്ക മഹാനായ എഴുത്തുകാർക്കും ഒരുതരം ശാന്തമായ കരുണാമയമായ ദർശനം ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, കാരണം അവർക്ക് ആളുകൾ എത്ര വ്യത്യസ്തരാണെന്നും അവർ എന്തുകൊണ്ട് വ്യത്യസ്തരാണെന്നും കാണാൻ കഴിയും. തന്നിൽ നിന്ന് അകലെയുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളെ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നതുമായി സഹിഷ്ണുത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഹോമറിൽ നിന്നും ഷേക്സ്പിയറിൽ നിന്നും മഹാനായ നോവലിസ്റ്റുകളിൽ നിന്നും പുറപ്പെടുന്ന സഹിഷ്ണുതയുടെയും ഉദാരതയുടെയും ബുദ്ധിപരമായ ദയയുടെയും ഒരു ശ്വാസമുണ്ട്. മഹാനായ കലാകാരൻ തന്നിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായതിന്റെ വിശാലമായ രസകരമായ ശേഖരം കാണുന്നു, ലോകത്തെ സ്വന്തം പ്രതിച്ഛായയിൽ ചിത്രീകരിക്കുന്നില്ല.

മർഡോക്കിന്റെ എക്സിസ്റ്റൻഷ്യലിസ്റ്റുകളും മിസ്റ്റിക്സും അതിന്റെ സമഗ്രതയെക്കുറിച്ചുള്ള ശാശ്വതമായ ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ ഒരു കലവറയാണ് - മനുഷ്യാനുഭവത്തിന്റെ അപാരമായ വ്യാപ്തിയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിനൊപ്പം അതിന്റെ സമ്പന്നമായ ആഴവും വെളിപ്പെടുത്തുന്ന അപൂർവ പുസ്തകങ്ങളിൽ ഒന്ന്. അതിജീവന സംവിധാനമായി കഥപറച്ചിലിനെക്കുറിച്ചുള്ള റെബേക്ക വെസ്റ്റിന്റെ ഈ പ്രത്യേക ഭാഗവുമായി, നമ്മൾ കല സൃഷ്ടിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ബാല്യകാല കണ്ടുമുട്ടൽ അദ്ദേഹത്തെ പഠിപ്പിച്ചത് എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പാബ്ലോ നെരൂദയുടെ ഹൃദയസ്പർശിയായ വിവരണവുമായി, കല നമ്മുടെ ആന്തരിക ജീവിതത്തെ എങ്ങനെ വീണ്ടെടുക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ജീനറ്റ് വിന്റർസണുമായി, തുടർന്ന് കാര്യകാരണബന്ധം, യാദൃശ്ചികത, സ്നേഹം നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പിനും അവളുടെ വിനാശകരമായ മനോഹരമായ പ്രണയലേഖനങ്ങൾക്കും എങ്ങനെ അർത്ഥം നൽകുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഐറിസ് മർഡോക്കിനെ വീണ്ടും സന്ദർശിക്കുക.