
Ảnh của Diane Barker
Đại dịch hiện tại, chỉ trong vài tháng ngắn ngủi đã tàn phá khắp thế giới của chúng ta, rất có thể là do mất cân bằng trong thế giới tự nhiên, vì mất môi trường sống và đa dạng sinh học không chỉ đẩy động vật đến bờ vực tuyệt chủng mà còn trực tiếp khiến vi-rút động vật lây lan sang con người. Để ứng phó, các nhà lãnh đạo của chúng ta đang sử dụng hình ảnh xung đột: "Chúng ta đang trong cuộc chiến với Covid 19", chúng ta vẫn nghe thấy; đó là "kẻ thù vô hình" mà chúng ta cần "đánh bại". Nhưng mặc dù loại vi-rút này đang phá vỡ cuộc sống của chúng ta, gây ra bệnh tật, tử vong và suy thoái kinh tế, thì bản thân nó là một hiện tượng hoàn toàn tự nhiên, một sinh vật sống tự sinh sản theo cách mà thiên nhiên mong muốn. Những hình ảnh về xung đột và chinh phục này có phù hợp hay thậm chí hữu ích không? Chúng có giúp chúng ta hiểu và ứng phó, đưa thế giới của chúng ta trở lại trạng thái cân bằng không?
Một trong những câu chuyện yêu thích của Carl Jung là "The Rainmaker", câu chuyện được kể cho ông bởi người bạn Richard Wilhelm:
“Có một trận hạn hán lớn [ở một phần của Trung Quốc] nơi Wilhelm sống; trong nhiều tháng trời không có một giọt mưa nào và tình hình đã trở nên thảm khốc. Những người theo Công giáo đã tổ chức các cuộc diễu hành, những người theo Tin lành đã cầu nguyện, và người Trung Quốc đã đốt nhang và bắn súng để xua đuổi những con quỷ của hạn hán, nhưng không có kết quả. Cuối cùng, người Trung Quốc nói, 'Chúng tôi sẽ đi tìm người tạo mưa.' Và từ một tỉnh khác, một ông già khô héo xuất hiện. Điều duy nhất ông yêu cầu là một ngôi nhà nhỏ yên tĩnh ở đâu đó, và ông đã nhốt mình ở đó trong ba ngày.
Đến ngày thứ tư, mây đen kéo đến và một trận bão tuyết lớn xảy ra vào thời điểm trong năm mà dự kiến sẽ không có tuyết rơi, một lượng tuyết lớn bất thường, và thị trấn tràn ngập tin đồn về người tạo mưa tuyệt vời đến nỗi Wilhelm đã đến hỏi người đàn ông đó cách làm điều đó.
Theo đúng phong cách châu Âu, ông nói: 'Người ta gọi ông là người tạo mưa; ông có thể cho tôi biết ông tạo ra tuyết như thế nào không?'
Và người tạo mưa nói: 'Tôi không tạo ra tuyết; tôi không chịu trách nhiệm.'
'Nhưng ba ngày nay anh đã làm gì?'
'Ồ, tôi có thể giải thích điều đó. Tôi đến từ một đất nước khác, nơi mọi thứ đều theo trật tự. Ở đây, mọi thứ đều mất trật tự; chúng không như chúng phải theo lệnh của thiên đàng. Do đó, toàn bộ đất nước không ở trong Đạo, và tôi cũng không ở trong trật tự tự nhiên của mọi thứ vì tôi đang ở trong một đất nước hỗn loạn. Vì vậy, tôi phải đợi ba ngày cho đến khi tôi trở lại Đạo và sau đó tự nhiên mưa đến.'”1
Những người tạo mưa ngày nay ở đâu, những người "đến từ một quốc gia khác nơi mọi thứ đều ổn thỏa?" Chúng ta đã trục xuất họ quá lâu rồi, đã trục xuất họ khỏi thế giới khoa học và tư duy lý trí của chúng ta chưa? Trong các nền văn hóa bản địa, khi cuộc sống mất cân bằng, việc tham khảo ý kiến của các pháp sư và giấc mơ của họ là điều bình thường từ lâu. Nhưng ngày nay chúng ta có rất ít pháp sư và ngay cả bản thân mơ mộng của chúng ta cũng đã bị kiểm duyệt, những câu chuyện của nó bị đẩy vào nhật ký của chúng ta hoặc trên ghế dài của nhà trị liệu.
Chúng ta biết cách đấu tranh và chiến đấu, nhưng không biết cách im lặng và tiếp thu. Chúng ta đã quên cách nhìn và lắng nghe. Nhưng các dấu hiệu vẫn ở xung quanh chúng ta—và đối với một số người, phản ứng tốt nhất đối với đại dịch này có thể là, giống như người làm mưa, nghỉ hưu trong "một ngôi nhà nhỏ yên tĩnh", nơi thay vì say sưa với các chương trình phát trực tuyến vô tận, chúng ta có thể nhìn vào bên trong, chúng ta có thể quay trở lại với Đạo, với những gì cân bằng với dòng chảy tự nhiên của cuộc sống.
Đối với những ai đủ can đảm để tin tưởng vào điều gì đó sâu sắc hơn, để lắng nghe Trái đất và những cách thức cũ, đại dịch mang đến cơ hội để tránh xa sự lộn xộn và phiền nhiễu của cuộc sống bên ngoài, hướng đến cội nguồn sâu xa hơn của bản thể chúng ta. Tại đây, tâm hồn chúng ta nuôi dưỡng chúng ta, tại đây chúng ta có thể được bổ sung, và tại đây chúng ta có thể giúp bổ sung cho thế giới của mình. Trái đất đang chết dần chết mòn vì sự tàn phá của cơn ác mộng vật chất của nền văn hóa chúng ta, thứ làm ô nhiễm không khí chúng ta hít thở và nước chúng ta uống, và làm tâm hồn chúng ta mất đi sự kết nối tự nhiên với điều thiêng liêng. Trong sự im lặng, chúng ta có thể uống thật sâu những dòng nước của sự sống vẫn còn tinh khiết; chúng ta có thể giao hòa với các thế lực nguyên thủy của thiên nhiên; chúng ta có thể trở về với những gì thiêng liêng và thiết yếu đối với cuộc sống của chúng ta và đối với sự sống của Trái đất.
Ở đây, tại “quốc gia khác” này, không khí không độc hại, và bầu không khí u ám của thế giới ngày nay trong kỷ nguyên hậu sự thật này không làm mờ tầm nhìn của chúng ta. Tiếng cười của trẻ em vang lên thật. Sự tĩnh lặng ở đây, và các mùa cân bằng. Trong tâm hồn và tâm lý của chúng ta vẫn còn những nơi hoang dã, nơi không có thuốc trừ sâu hay chất độc, và kiến thức cổ xưa về Trái đất vẫn có thể tiếp cận được.
Khi thế giới của chúng ta bị đảo lộn bởi sự lây lan của một loại vi-rút, đe dọa sức khỏe và hạnh phúc của chúng ta, phá hủy nền kinh tế toàn cầu và tầm nhìn về tăng trưởng kinh tế vĩnh cửu, thì ở đây trên bờ biển Bắc California, đây là một mùa xuân tuyệt đẹp. Bây giờ hoa hồng dại đang rơi màu hồng qua hàng rào, hoa mao địa hoàng nở, và chẳng mấy chốc hoa tử đằng sẽ nở hoa màu tím. Mới tối qua, tôi thấy một con nai con và mẹ của nó xuất hiện từ những cái cây bên cạnh nhà chúng tôi, con nai con nhỏ bé và vẫn còn lốm đốm. Tôi nhìn thiên nhiên kể cho tôi một câu chuyện khác, một câu chuyện về sự tái sinh và tái sinh, về chu kỳ thay đổi và trở thành vĩnh cửu. Và tôi đang cố gắng lắng nghe, để hòa hợp với trí tuệ sâu sắc hơn này. Những ngày này, tôi không làm gì nhiều; tôi đã chậm lại khi tôi già đi. Tôi đi dạo buổi sáng, tôi tưới nước cho những cây rau non trong vườn, tự hỏi năm nay cà chua sẽ thế nào. Tôi may mắn không phải là người tuyến đầu của đại dịch, không phải lo sợ về sức khỏe hay nạn đói. Nhưng tôi cảm thấy có một cách khác để tồn tại, không bị mắc kẹt trong chủ nghĩa tiêu dùng hay những kế hoạch cho một tương lai sẽ không bao giờ xảy ra. Hôm nay có một trận mưa rào, điều bất thường vào thời điểm này trong năm.
Chúng ta không biết đại dịch này sẽ thay đổi cuộc sống của chúng ta như thế nào, thay đổi quang cảnh thế giới của chúng ta ra sao. “Giãn cách xã hội” sẽ kéo dài bao lâu? Liệu chúng ta có bao giờ quay lại những chuyến bay giá rẻ đông đúc không? Những hàng người xếp hàng mua thực phẩm sẽ kéo dài và tuyệt vọng đến mức nào? Giống như thể có ai đó đã kéo sợi chỉ giữ mọi thứ lại với nhau, ngay cả khi chúng ta đang đấu tranh để “trở lại bình thường”. Nhưng câu hỏi đặt ra là, chúng ta đang cố kể cho chính mình câu chuyện gì? Hay chúng ta đang ở giữa những câu chuyện, trong trạng thái không biết gì và bất an? Những giấc mơ của chúng ta đang nói với chúng ta điều gì, thông điệp từ trái tim chúng ta là gì? Như Leonard Cohen đã hát, “Mọi thứ đều có vết nứt, Đó là cách ánh sáng lọt vào”. Đây có phải là khoảnh khắc ánh sáng có thể chiếu qua những vết nứt, xuyên qua những cấu trúc trong nền văn minh của chúng ta đã được chứng minh là sẽ thất bại không?
Tôi không mong đợi bất kỳ câu trả lời nào. Thay vào đó, tôi cố gắng quay trở lại với sự đơn giản của những gì đang có, một cành cây uốn cong trong gió, ánh nắng lốm đốm và bóng râm phủ qua những tán cây. Tôi biết ơn khi được sống giữa thiên nhiên, ngắm những đám mây buổi tối màu hồng trên vịnh, biết rằng trên đồi nước dữ dội hơn, đại dương với thủy triều và dòng chảy. Nhưng ngay cả khi tôi ở trong thành phố, tôi vẫn cố gắng tìm kiếm những điều bình thường, người hàng xóm dắt chó đi dạo, một bà mẹ trẻ đẩy xe đẩy trẻ em. Tôi thích đi bộ đến cửa hàng và mua sữa và bánh mì. Khi đã lớn tuổi, tôi không còn nhiều ham muốn nữa; những ảo tưởng của cuộc sống đã trôi qua. Ngắm nhìn một con chim gõ kiến ở máng ăn cho chim, một con sóc chuột chạy vội để bắt những hạt giống rơi xuống—cuộc sống tràn ngập những khoảnh khắc như thế này.
Chúng ta đang sống trong thời đại mất cân bằng sâu sắc, bất bình đẳng xã hội và kinh tế cực độ ngay cả khi thế giới tự nhiên đang bị đẩy vào sự sụp đổ khí hậu và diệt chủng sinh thái. Đây là điều xảy ra khi một nền văn minh thất bại, khi chúng ta đi đến hồi kết của một kỷ nguyên. Và bị mắc kẹt trong các mô hình chia rẽ, cạnh tranh và xung đột hiện tại, chúng ta không có bất kỳ giải pháp thực sự nào. Nhưng có một cách khác để tồn tại, "một quốc gia khác" không quá xa xôi, mà ở dưới lòng đất dưới chân chúng ta, trong chuyển động của gió và nước chảy qua những tảng đá. Đây là trí tuệ của Đạo, của nữ tính, của chính cuộc sống: bí ẩn, kỳ diệu, đang chờ được khám phá lại.
Vậy câu hỏi vẫn còn đó: nếu chúng ta bước vào vùng đất khác biệt này—không phải là quang cảnh đầy vết sẹo chiến tranh của động lực đấu tranh và kiểm soát thiên nhiên, của những cánh rừng bị chặt phá và những cánh đồng độc canh rộng lớn, mà là sự trở lại với sự toàn vẹn, với tính bền vững thấm sâu vào lòng đất—chúng ta sẽ bắt đầu từ đâu? Liệu có thể đơn giản là quay trở lại, kết nối lại với những gì thiêng liêng và giản dị xung quanh chúng ta, những kết nối sống động vốn đã hiện hữu nhưng thường bị bỏ qua?
Gạt sang một bên những mối bận tâm thường nhật và sự lộn xộn của tâm trí, chúng ta có thể học cách hiện diện với sự hiện diện của điều thiêng liêng trong từng khoảnh khắc. Mỗi khoảnh khắc đều độc đáo, mang đến cách riêng để kết nối với những gì sâu thẳm nhất bên trong chúng ta, với sự kỳ diệu và bí ẩn của việc sống trọn vẹn. Điều này thuộc về tầm nhìn nguyên thủy của Đạo, nhận ra sự thống nhất kết nối được tìm thấy ở khắp mọi nơi:
Làm sao có thể nhìn thấy được sự Nhất thể thiêng liêng?
Dưới những hình dạng tuyệt đẹp, những điều kỳ diệu ngoạn mục,
những phép lạ đáng kinh ngạc?
Đạo không bắt buộc phải hiện diện
theo cách này.Nếu bạn sẵn sàng sống theo nó, bạn sẽ
Lão Tử
nhìn thấy nó ở khắp mọi nơi, ngay cả trong
những điều bình thường.
Liệu điều này có giải quyết được các vấn đề của thời đại chúng ta hiện tại, cuộc khủng hoảng đại dịch và những ngày đen tối sắp tới của sự sụp đổ khí hậu không? Có lẽ có một cách để tồn tại mà không coi hoàn cảnh hiện tại của chúng ta là một vấn đề cần giải quyết, đó là tư duy có điều kiện của chúng ta, mà là một cơ hội để thức tỉnh khỏi giấc mơ đang giết chết chúng ta, phá hủy mạng lưới mong manh của sự sống hỗ trợ chúng ta, đầu độc tâm hồn chúng ta. Chúng ta đã sống quá lâu trong vùng đất hoang vu của giấc mơ này đến nỗi chúng ta không thể hình dung được ý nghĩa của việc thức tỉnh. Chúng ta thậm chí đã giam cầm những hình ảnh về tâm linh của mình trong chiếc hộp của sự hoàn thiện cá nhân, và đã quên từ lâu rằng sự thức tỉnh thuộc về chính cuộc sống, giống như bông hoa trắng duy nhất mà Đức Phật giơ lên trong "Bài giảng về hoa" nổi tiếng.
Có lẽ phản ứng đơn giản nhất là quay trở lại với những gì là thực, với “bản chất của sự vật”. Điều này không có nghĩa là chúng ta không phản ứng với nỗi đau của đại dịch, hoặc không nỗ lực để giảm bớt cuộc khủng hoảng khí hậu. Mà đúng hơn là chúng ta nắm giữ trong trái tim và đôi tay mình một sự hiểu biết khác, một cách khác để tồn tại. Chúng ta khám phá lại ý nghĩa của việc sống trọn vẹn và hiện diện, tỉnh thức trong thế giới xung quanh chúng ta, trong những gì đơn giản và thiết yếu nhất. Chúng ta có thực sự cần chai nhựa dùng một lần đựng nước hay chuỗi cung ứng thực phẩm toàn cầu để chúng ta có thể ăn bơ quanh năm không? Hay chúng ta có thể thừa nhận điều hiển nhiên nhất, rằng giấc mơ đang chết này, nền văn minh toàn cầu của sự bóc lột và tiêu dùng không cần thiết này, đã kết thúc?
Đại dịch này đã dạy cho chúng ta một điều rất đơn giản, giá trị của sự quan tâm và cộng đồng, sợi dây tình yêu kết nối chúng ta với nhau và với cuộc sống. Đây là một ví dụ về những gì chúng ta cần để chuyển sang tương lai đang chờ đợi. Trích dẫn lời của Richard Powers trong một cuộc phỏng vấn gần đây trên Tạp chí Emergence :
Chúng ta phải thoát khỏi cuộc sống hàng hóa và thay thế bằng cuộc sống cộng đồng. Chúng ta phải từ bỏ quan niệm rằng số phận con người là quản lý, kiểm soát và thống trị, và thay thế bằng ý tưởng rằng số phận con người phụ thuộc vào việc chúng ta thích nghi tốt hơn với môi trường, vì môi trường là 99 phần trăm là sinh vật sống.
Chúng ta không tách biệt mà là một phần không thể thiếu của mạng lưới sự sống, đó là lý do tại sao chúng ta không nên chống lại thiên nhiên mà hãy tìm cách hợp tác, cùng nhau làm việc và cùng nhau làm việc trên thế giới xung quanh. Điều này có vẻ quá đơn giản khi đối mặt với nhiều thách thức của cuộc sống, đại dịch và sự chia rẽ chính trị hiện tại của chúng ta, nhưng đó là nền tảng thiết yếu cho một lối sống bền vững không chỉ cho chính chúng ta mà còn cho thế giới khác ngoài con người mà chúng ta thuộc về. Đó là nơi cân bằng thuộc về trật tự tự nhiên của mọi thứ.
Như một lời bạt, một ngày sau khi tôi viết xong bài viết này, một người bạn đã gửi cho tôi bài thơ tuyệt đẹp sau đây của nhà văn người New Zealand Nadine Anne Hura, người đã viết nó trên chuyến tàu về nhà sau khi thông báo về lệnh phong tỏa toàn diện được đưa ra ở Aotearoa, New Zealand. Nó cộng hưởng sâu sắc với những gì tôi đang cố gắng nói (và nói tốt hơn nhiều). Tôi thích cả thông điệp của bài thơ và sự đồng bộ mà nó mang lại, một lời khẳng định về những gì Trái đất cần từ chúng ta vào thời điểm này.
Nghỉ ngơi đi, PapatÅ«Ä nuku
Hít thở nhẹ nhàng và bình tĩnh
Ngay tại đây nơi bạn đang ở
Chúng tôi sẽ không di chuyển trên bạn
Trong một thời gian
Chúng ta sẽ dừng lại, chúng ta sẽ chấm dứt
Chúng ta sẽ chậm lại và ở nhà
Hãy kéo nhau lại gần và tử tế
Tử tế hơn bao giờ hết.
Tôi ước chúng tôi có thể nói rằng chúng tôi đang làm điều đó vì bạn
nhiều như chính chúng ta
Nhưng hei aha
Dù sao thì chúng tôi cũng đang làm điều đó
Đúng rồi. Đã đến lúc rồi.
Đã đến lúc quay trở lại
Thời gian để nhớ
Đã đến lúc lắng nghe và tha thứ
Đã đến lúc phải hoãn phán quyết
Đến lúc phải khóc rồi
Đã đến lúc phải suy nghĩ
Về những người khác
Cởi giày của chúng tôi ra
Nhấn tay xuống đất
Rây hạt giữa các ngón tay
Lòng bàn tay nhẹ nhàng
Thời gian để trồng
Thời gian chờ đợi
Đã đến lúc phải chú ý
Chúng ta thuộc về ai
Bây giờ chỉ có bạn thôi
Và gió
Và những cánh rừng, đại dương và bầu trời đầy mưa
Cuối cùng thì trời cũng mưa!
Ka turuturu te wai kamo o Rangi ki runga ia koe
Hãy chấp nhận nó
Sự hy sinh cô đơn này chúng tôi đã tạo ra cho bạn
He iti noaiho - một món quà nhỏ
Mọi người luôn nói rằng điều đó là không thể
Để dừng các chuyến bay và ở nhà và dừng thói quen tiêu dùng của chúng ta
Nhưng nó đã được
Luôn luôn như vậy.
Chúng tôi chỉ sợ rằng nó sẽ đau đớn đến mức nào
— và nó ĐANG gây tổn thương và nó sẽ gây tổn thương và tiếp tục gây tổn thương
Nhưng không nhiều bằng mức độ tổn thương mà bạn phải chịu.
Vậy nên hãy bình tĩnh ngay bây giờ
Quấn những ngọn đồi của bạn xung quanh sự vắng mặt của chúng tôi
Nới lỏng thắt lưng bê tông đang siết chặt ở eo bạn
Nghỉ ngơi.
Thở.
Hồi phục.
Chữa lành -
Và chúng ta cũng sẽ làm như vậy.3 â—†
1 CJ Jung, Mysterium Coniunctionis, đoạn. 604n.
2 https://emergencemagazine.org.
3 In lại với sự cho phép của Nadine Anne Hura.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
There is an international coalition of thousands of doctors and lawyers who have overwhelming evidence to charge the CDC (Centre for Disease Control), WHO (World Health Organisation) and WEF (World Economic Forum) with repeated violation of the Nuremberg Code. This is a very different and extremely serious ( substantiated) situation to the one presented by Llewelyn Vaughan-Lee.
Llewellyn: such a heart-warming, lyrical essay. I feel more involved with nature just by reading it. I am at peace and feel more ease when appreciating flowers, trees, shrubs, and more. I am fortunate to live in a neighborhood where these are a part of most of the homes. When we take excursions and trips - I instantly mellow out when we are among trees. Thank you for sharing.
It is so beautiful and reminds us of a different and a wiser way to be... why grasp onto what is terribly wrong with the world and discover all that makes it wonderful. The wonder is there, as is the pain which we cannot and should not ignore. There is so much more so let us focus on that which nourishes us and decide to make that a permanent part of our life wherever we live.