太極拳：水の知恵

このエッセイの以前のバージョンは、1997年9月の『T'ai Chi: The International Magazine of T'ai Chi Chu'uan』に掲載されました。

自然界のあらゆるものは、流水のように渦巻き、ねじれ、ねじれ、そしてパターンを描いて流れています。ですから私たちは、雲、煙、小川、風に吹かれた浜辺の砂の波、空に映える枝の模様、夏の草の形、岩の模様、動物の動きの中に、同じような何かを感じ取ります。硬い骨でさえ、その外側とスポンジ状の内側に流れの線を持っています。蜘蛛は巣を作り、毛虫は繭を水のような螺旋状に作ります。露出した丸太の年輪は渦巻きのように見えます。そして夜空を見上げれば、星の川を見ることができます。アラン・ワッツはかつて私にこう言いました。「自然界では、2点間の最短距離は決して直線ではなく、うねりである。」このことを確かめるには、森の中を鹿を追うだけで十分です。獣道は干上がった川床のように曲がりくねっています。

中国では、この水のような模様は、場所によって異なり、それでいて同じでもあるため、理（り）と呼ばれます。理とは、もともと翡翠に現れる自然な模様を意味していました。その延長線上で、この漢字は自然の非対称な模様と秩序、つまり種から木が成長するように内側から外側へと成長する秩序を意味するようになりました。芸術作品も理を表現することがあります。例えば、石の自然な形や質感を取り入れた彫刻や、釉薬が滴り落ちて美しくランダムな模様を描いた手造りの陶器の椀などです。理の反対語は子（じ）で、論理の厳格な秩序、あるいは自動車のように明らかに人間の操作の結果であるものの秩序を表します。円周に沿って対称的な模様が施された真円の椀は子を表しており、すぐに飽きてしまいます。

初めて中国の筆で竹を描こうとした時、私は「里」と「子」の違いを知りました。先生は私の絵を見て眉をひそめ、「これは竹ではなく、街灯だ！ まっすぐに伸びた竹や、両側に全く同じ数の葉がある竹を見たことがあるか？」と言いました。先生は私の筆を取り、墨壺に浸しました。それから筆を持ち上げて、すぐに和紙に押し当てました。「これは何だろう？ ああ、スズメだと思う」と先生は自問しました。数筆加えると、その「しみ」は見事なスズメへと変わり、今にも紙から飛び立とうとしていました。先生は「心は自然でなければならない」とおっしゃいました。

人間は自然の一部であり、それゆえに「礼」という自然の美しさを体現することができます。哲学者老子（紀元前4世紀）は、「人は地に従い、地は天に従い、天は道に従い、道は道の道に従う」と述べています。礼は生まれつきのものであり、「子」は後天的なものです。しかし残念ながら、自然の周期よりも時計に従うことを強いられる社会では、あまりにも簡単に身に付いてしまいます。あちこちと駆け回り、人生を生きるよりも読書や人生について考える時間の方が長いと、私たちは動物的な本性の優雅さを失ってしまいます。「緩慢さこそが美である」と、芸術家ロダンは宣言しました。

太極拳の流れるような優雅な動作は、私たちがペースを落とし、注意を払い、動物や自然界と共有する自分自身の一部を取り戻し、表現するのに役立ちます。心さえも柔軟になり、より生き生きとします。内なるエネルギーの流れは意識の流れを生み出し、心をマンネリから解放します。

川の流れ

太極拳は、それぞれの構えが途切れることなくスムーズに次の構えへと流れていくことから、大河に例えられます。より正確に言えば、楊式太極拳と呉式太極拳は川や小川のようですが、古代陳式太極拳は海のようで、刻々と変化するリズムと力、砕ける波とゆっくりと引く潮のようです。孔子は「このように、昼夜を問わず、いつまでも続けばよいのに」と言いました。川は大地の静脈であり、栄養分をある場所から次の場所へと運び、自然の要素を溶かし、再形成します。同様に、私たちの体内の流れ、つまり血を運ぶ静脈、気を運ぶ経絡が開き、流れ続ける限り、私たちは活力に満ちた健康を享受できます。

太極拳の達人は、筋肉が大きくないかもしれません。その強さは、綿で包まれた鉄棒のように、内に秘められています。強さを養うには、柔軟性が不可欠です。リラックスすればするほど、より強くなることができます。緊張は血管と気の経絡を収縮させ、循環を阻害し、組織の栄養失調や衰弱を引き起こします。老子はこう言っています。「人は生きている間はしなやかで柔らかいが、死ぬと硬く硬くなる。草木も生きている間はしなやかでしなやかだが、死ぬと枯れてしまう。」生きている木には樹液と水が流れています。同様に、生きている人にも血液と息（気）が体中を流れています。

太極拳は「内力」（内勁）を鍛えます。それは流れる水のようなしなやかな力です。攻撃を受けると、武術家は岩の周りを流れる水のように、身をかわして相手を「無力化」します。攻撃者は攻撃対象が消えたことに苛立ち、攻撃は虚空に落ちます。しかし、太極拳の戦士が反撃すると、その力は津波のように集結します。全身が一体となって攻撃し、拳は破城槌の先端のように打ち込まれます。パンチをブロックされても、彼は再び流水のようにブロックを回り込み、再び攻撃します。

水はそれ自体に決まった形を持たず、流れる地形やそれを包む容器の形をとります。季節や場所に適応します。冬には凍り、夏には溶け、天空では霧や露となり、地上では泉や湖となります。同様に、太極拳の修行者は柔軟で順応性に富んでいます。彼女の心には先入観がなく、信念体系のフィルターにとらわれることなく理解することができます。彼女はリハーサルや決まった戦略なしに人生を迎えます。

楊式太極拳の稽古中、身体は平面上を動き、上下動はほとんどありません。腰、肩、そして視線は水平で、まるで骨盤が縁まで水を満たした水盤のようです。少しでも傾いたり上下に揺れたりすると、水がこぼれてしまいます。水平な動きは心の波を静めます。心は静かな池のようになり、水面は偏見や偏りなく、ありのままの姿を映し出します。

水はまた、謙虚さの象徴でもあります。水は最も低い場所を求め、最も抵抗の少ない道を辿ります。中国には「重力に身を委ねるは智慧なり」という諺があります。したがって、太極拳の練習では、体のあらゆる部分がリラックス（song）し、沈み（chen）ながら、坂を流れ落ちる水のように、最も低いレベルを目指します。しかし、沈むとは、崩れ落ちたり、猫背になったりすることではありません。むしろ、体は深く根を張った、高く優雅な木のように感じるべきです。肩は落とし、胸はリラックスし、肋骨は楽に垂らします。下腹部は自然に突き出し、膝は曲げ、体重が脚を通して下がっていくのを感じます。足は地面にしっかりと密着します。呼吸さえも、まるで下腹部に「座っている」かのように感じます。息を吸うと、下腹部と腰がゆっくりと膨らみ、息を吐くと自然に収縮します。この呼吸法は内臓をマッサージし、より効率的なガス交換を可能にします。呼吸の速度が遅くなり、心拍がより規則的になります。

量ではなく質

太極拳は量より質を重視します。より無駄のない力で、より賢く動くにはどうすればよいでしょうか。どこで力を抜くことができるでしょうか。どのように感じるでしょうか。どれだけ伸びるか、どれだけ反復できるか、どれだけ素早く動くかよりも重要です。武道家にとってスピード、柔軟性、パワーが重要でないと言っているわけではありません。1秒間に2発のパンチを繰り出せるボクサーは、同じ時間で標的の半分しか捉えられないボクサーよりも優れています。しかし、量的な向上を達成するための主な方法は、小さな質的要因に注意を払うことです。太極拳のルールは「無為」、つまり「努力せず、無駄な力を使わない」です。太極拳の稽古では、与えられた作業に必要な筋肉だけを、必要なだけの緊張で緊張させることを教えます。4オンスの力が必要なら、5オンスは使わないのです。その1オンスの余分な重さはストレスとなり、流動性が失われ、協調性と反応時間が低下し、防御が崩れてスパーリングパートナーにつけ込まれる可能性があります。

サークルの力

太極拳の動きは、池、雲、露、曲がりくねった小川などに見られる円形や渦巻状の形を模倣しています。この円運動は体内のエネルギーを節約し、循環させます。円運動のおかげで、太極拳の練習者は練習前よりもエネルギーに満ち溢れた状態になります。

円形は最も強固な形状であり、外力に対して最も抵抗力があります。腕を胸の前で伸ばし、肘を90度に曲げます。曲げた腕を誰かに押されたら、簡単に倒されてしまいます。しかし、腕を体の前で円を描くように、まるで球体を抱きしめるように伸ばせば、押し倒すことは難しくなります。これは彎静（ポンジン）と呼ばれ、弾力性、あるいは浮力です。気は丸い形に満たされ、彎静を生み出します。まるで丸いホースを流れる水のように。ホースが急激に曲がると、「エネルギー」がブロックされてしまいます。

勁を極めた相手に押し返すと、まるで空気で膨らませたバスケットボールを打つように、あるいは深い気の井戸に浮かんでいるかのように、倍の力で跳ね返ります。体内の気の供給が充実すればするほど、より多くの重量を浮かせることができ、つまりより強力な衝撃をはじくことができるのです。勁は、太極拳の達人が転倒、飛来物、あるいは拳による怪我に耐えられる秘密の一つです。勁は、あらゆるスポーツの練習中における怪我を防いだり、その可能性を軽減したりします。

精神を育む

水は最も影響を受けやすい自然界の要素です。湖に小石を投げ入れ、波紋を観察してみてください。わずかな風が水たまりにさえ波紋を届けます。水は天のエネルギーにも敏感です。太陽の熱と光は木々の水分を上下させ、季節の変化を生み出します。月が海の潮汐を左右することは周知の事実です。満月の時は、川で木こりが丸太を運ぶのが難しくなります。丸太は岸に打ち上げられてしまうからです。しかし、新月には丸太は川の中央に向かって流れていきます。同様に、月は人体の血液の潮汐を左右し、月経を特定の月の満ち欠けと同期させ、男女両方の思考や夢に影響を与えます。

水の持つこの感受性豊かな性質は、私たちが世界を見、知ることを可能にします。水は透明な膜を形成し、光が目に入ります。水は内耳を通して音を伝えます。粘液や唾液として、水は嗅覚と味覚を司ります。シナプスを通してメッセージを伝達する水がなければ、触覚は存在しません。太極拳の稽古のように、全身が水のように動くとき、私たちは天地の気に対する感受性と浸透性を養います。私たちは、ラコタ・インディアンが「ウォチャンギ」と呼ぶもの、つまり「自然の精神的な影響」に気づくようになります。

水のように動くことは、存在の根源に戻ることです。人類は水辺の環境から進化しました。人間の胎児は、初期の発達段階においては魚のように見えます。幼児の最初の這う動きは、オタマジャクシが泳ぎ方を学ぶ時のような波打つような動きです。ほとんどの宗教的伝統において、水は（重要性と創造の順序の両方において）最初の要素です。「神は水面に息を吹きかけた」とあります。世界の創造神であるブラフマーは、ヴィシュヌの腹部にある蓮華の上に浮かんでいます。仏教の楞伽経では、「普遍心」（アーラヤ・ヴィジュニャーナ）は大海に例えられています。

水が伝える最も重要なメッセージは、おそらく変化そのものです。「万物は流れる」とヘラクレイトスは言いました。「同じ川に二度足を踏み入れることはできない」。人体は、地球の体と同様に、大部分が水で構成されており、常に変化し続けています。知性は永続性という幻想を生み出し、私たちは人生の変化の過程を概念の中に固定してしまいます。しかし、心身の健康のためには、人生と共に流れ、流れに乗ることを学ばなければなりません。仏教の「無常」の教えは、絶望の理由ではなく、より繊細で知的な人生を送る機会を与えてくれることを私たちは発見します。太極拳は、『金剛般若経』の言葉を借りれば、「心をどこにも固定することなく、目覚めさせる」のに役立ちます。太極拳の実践を通して、私たちは「流れに身を任せる」ことが単なる比喩以上のものであることを発見します。それは精神的な修行であり、生き方なのです。