Taiji Quan: La Saviesa De l'aigua

Una versió anterior d'aquest assaig es va publicar a T'ai Chi: The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan, setembre de 1997

Totes les coses naturals s'enrotllen, remolin, es retorcen i flueixen en patrons com l'aigua corrent. Així, sentim quelcom semblant en els núvols, el fum, els rierols, les onades de sorra portades pel vent a la platja, el dibuix de les branques contra el cel, la forma de les herbes d'estiu, les marques a les roques, el moviment dels animals. Fins i tot els ossos sòlids tenen línies de flux a l'exterior i al seu interior esponjós. Les aranyes construeixen les seves xarxes, les erugues els seus capolls en espirals semblants a l'aigua. Els anells d'un tronc exposat semblen un remolí. I mirant cap al cel nocturn podem veure un riu d'estrelles. Alan Watts em va comentar una vegada: "A la natura, la distància més curta entre dos punts mai és una línia recta, sinó un moviment". Només cal seguir un cérvol pel bosc per comprovar-ho; Els camins d'animals serpentegen com llits de rierols secs.

Els xinesos anomenen a aquest patró semblant a l'aigua que és diferent a tot arreu, però a tot arreu igual, li. Li originalment volia dir les marques naturals del jade. Per extensió, el caràcter xinès va arribar a significar el patró asimètric i l'ordre de la natura, un ordre que creix des de dins cap a fora, com un arbre creix a partir d'una llavor. Les creacions artístiques també poden expressar li, per exemple, una escultura que incorpora la forma i la textura naturals de la pedra o un bol de ceràmica en forma de mà sobre el qual l'esmalt ha degotat en bells patrons aleatoris. El contrari de li és zi, l'ordre rígid de la lògica o de les coses que són clarament el resultat de la manipulació humana, com un automòbil. Un bol perfectament rodó amb un disseny simètric al llarg de la seva circumferència demostra el zi i aviat avorreix la vista.​

Vaig conèixer la diferència entre li i zi la primera vegada que vaig intentar dibuixar un bambú amb un pinzell xinès. La meva professora va mirar la meva feina i va arrufar el front: "Això no és un bambú, sinó un fanal! Heu vist mai un bambú recte amunt i avall o amb exactament el mateix nombre de fulles a cada costat?" La mestra va agafar el meu pinzell i el va submergir al tinter. Després va aixecar el pinzell i immediatament el va prémer sobre el paper d'arròs. Es va preguntar: "Què és? Ah, crec que és un pardal". Afegint unes quantes pinzellades, la "taca" es va convertir en un pardal meravellós, a punt per volar del paper! El meu professor va comentar: "La ment ha de ser natural!"

Els éssers humans formen part de la natura i, per tant, són capaços de manifestar la bellesa natural de li. El filòsof Lao Zi (segle IV aC) diu: "La gent segueix la terra; la terra segueix el cel, el cel segueix Tao, Tao segueix la seva pròpia naturalesa". Li és innat; zi s'adquireix; malauradament s'adquireix massa fàcilment en una societat que ens impulsa a seguir els rellotges més que els cicles de la natura. Corrent d'un lloc a l'altre, passant més temps llegint o pensant en la vida que no pas vivint-la, perdem la gràcia de la nostra naturalesa animal. "La lentitud és bellesa", va declarar l'artista Rodin.

Els exercicis fluids i elegants del Taiji Quan ens ajuden a frenar i prestar atenció, a recuperar i expressar aquella part de nosaltres mateixos que compartim amb els animals i la resta de la natura. Fins i tot la ment es torna flexible i més viva. L'energia interna que flueix crea una consciència que flueix, la ment s'allibera de les rodes.

Flux del riu

El Taiji Quan s'ha comparat amb un gran riu perquè cada postura flueix sense problemes a la següent sense interrupció. Més precisament, Yang i Wu Style Taiji Quan són com un riu o un rierol, però l'antic estil Chen és com l'oceà, amb un ritme i una potència canviants, com les ones que estavellan i les marees en retirada lenta. Confuci va dir: "Podria continuar així i seguir així, sense parar mai de dia ni de nit!" Els rius són les venes de la terra, transporten els nutrients d'un lloc a l'altre, dissolent i reformant els elements de la natura. De la mateixa manera, mentre els nostres corrents interiors (venes que porten sang, meridians que porten qi) romanguin oberts i fluint, gaudim d'una salut vibrant.

És possible que el mestre de Taiji Quan no tingui músculs grans. La seva força s'amaga dins, com una barra d'acer embolicada en cotó. La flexibilitat és necessària per desenvolupar la força. Com més relaxat estiguis, més fort podràs tornar-te. La tensió restringeix els vasos sanguinis i els meridians qi, donant lloc a una circulació impedida, teixits desnodrits i debilitat. Lao Zi diu: "La gent és flexible i suau mentre viu, però dura i rígida quan està morta. L'herba i els arbres són flexibles i flexibles mentre viuen, però s'assequen i s'assequen quan estan morts". Un arbre viu té saba i aigua que hi flueixen. De la mateixa manera, una persona viva té sang i alè vital (qi) fluint pel cos.

Taiji Quan cultiva la "força interna" (nei jing), el poder flexible de l'aigua que flueix. Quan és atacat, l'artista marcial s'allunya del camí, "neutralitzant" l'oponent, com l'aigua que flueix al voltant d'una roca. L'atacant es frustra quan descobreix que l'objecte del seu atac ha desaparegut. La seva vaga aterra a l'espai buit. Però quan el lluitador Taiji Quan contraresta, el seu poder s'acumula com una onada. Tot el seu cos colpeja com una unitat, el seu puny colpeja com l'extrem d'un ariet. Si el seu cop de puny està bloquejat, rellisca al voltant del bloc, de nou com aigua corrent, i torna a colpejar.

L'aigua no té una forma fixa pròpia, sinó que pren la forma del terreny sobre el qual flueix o del recipient que la conté. S'adapta tant a l'estació com al lloc: es congela a l'hivern, es dissol a l'estiu, es converteix en boira i rosada al cel, fonts i llacs a la terra. De la mateixa manera, l'estudiant de Taiji Quan és flexible i adaptable. La seva ment està buida de preconcepcions i és capaç d'entendre sense el filtre dels sistemes de creences. Ella saluda la vida sense assaig ni estratègia fixa.

Mentre es practica Yang Style Taiji Quan, el cos es mou en un pla, amb poc moviment cap amunt o cap avall. Els malucs, les espatlles i els ulls estan a nivell, com si la pelvis fos una conca d'aigua plena fins a la vora; qualsevol inclinació o balanceig amunt i avall faria vessar l'aigua. El moviment a nivell calma les ones de la ment. La ment esdevé com un estany tranquil, la superfície reflecteix les coses tal com són, sense prejudicis ni parcialitats.

L'aigua també és símbol d'humilitat. Busca el terreny més baix, seguint el camí de menor resistència. Hi ha una dita xinesa: "Anar amb gravetat és saviesa". Així, mentre practiqueu el Taiji Quan, totes les parts del cos haurien de relaxar-se (cançó) i enfonsar-se (chen), buscant el seu nivell més baix, com l'aigua que flueix turó avall. És important tenir en compte, però, que enfonsar-se no vol dir enfonsar-se o ajupir-se. Més aviat, el cos hauria de sentir-se com un arbre alt i elegant amb arrels profundes. Les espatlles estan caigudes, el pit relaxat amb les costelles penjant sense esforç; es deixa que la part inferior de l'abdomen sobresurti de manera natural; els genolls estan doblegats perquè el pes del cos es pugui sentir caient a través de les cames; els peus s'adhereixen a terra. Fins i tot la respiració se sent com si estigués "assegut" a la part inferior de l'abdomen. A mesura que inhales, la part inferior de l'abdomen i la part baixa de l'esquena s'expandeixen suaument; a mesura que expires, es contrauen de manera natural. Aquesta forma de respirar fa massatges als òrgans interns i permet un intercanvi gasós més eficient. La freqüència respiratòria disminueix i el batec del cor es torna més regular.

Qualitat, no quantitat

Taiji Quan posa èmfasi en la qualitat més que en la quantitat. Com pots moure't de manera més intel·ligent, amb menys esforç malgastat? On pots deixar anar? Com et sents? En lloc de: fins a quin punt pots estirar, quantes repeticions pots realitzar, amb quina rapidesa pots moure't? No és que la velocitat, la flexibilitat i la potència no siguin importants per a un artista marcial! Un boxejador que pot donar dos cops de puny en un segon és superior a un que està només a mig camí de l'objectiu en el mateix període de temps. Tanmateix, la forma principal d'aconseguir una millora quantitativa és prestant atenció als petits factors qualitatius. La regla del Taiji Quan és wu wei, "no esforçar-se, sense força innecessària". La pràctica del Taiji Quan t'ensenya a tensar només els músculs necessaris per a qualsevol tasca determinada, i només amb la quantitat exacta de tensió necessària. Si calen quatre unces de força, no en feu servir cinc! Aquella unça de més és estrès, la qual cosa comporta una pèrdua de fluïdesa, un deteriorament de la coordinació i del temps de reacció i un trencament de les vostres defenses que pot aprofitar un company d'entrenador.

El poder del cercle

Els moviments de Taiji Quan imiten les formes circulars i enrotllades que es troben en estanys, núvols, gotes de rosada i rierols serpentejants. El cercle conserva i fa circular l'energia dins del cos. A causa del moviment circular, l'estudiant de Taiji Quan se sent més energitzat després de la pràctica que abans.

El cercle també és la forma més forta, la més resistent a la força externa. Mantingueu el braç davant del pit, amb el colze doblegat en un angle de 90 graus. Si algú empeny contra el teu braç doblegat, et pot derrocar fàcilment. Però si el braç es manté en cercle davant del cos, com si abracés una esfera, és difícil empènyer. Això s'anomena peng jing, força resistent o flotant. Qi omple una forma arrodonida i crea peng jing, com l'aigua que flueix per una mànega arrodonida. Si la mànega està fortament doblegada, l'"energia" es bloqueja.

Si empenyes contra algú que ha dominat el peng jing, rebotes amb una força doble, com si peguessis una pilota de bàsquet ben inflada, o com si estiguessis aixecat per un profund pou de qi. Com més gran sigui el subministrament de qi del cos, més pes pot flotar, és a dir, més poderosa serà la força entrant que pot repel·lir. Peng jing és un dels secrets que hi ha darrere de la capacitat dels mestres de Taiji Quan per suportar lesions per caigudes, objectes voladors o punys! Peng jing prevé o disminueix la probabilitat de lesions durant la pràctica de qualsevol esport.

Cultivant l'Esperit

L'aigua és l'element natural més impressionable. Llança un còdol a un llac i observa les ondulacions. Una lleugera brisa enviarà una onada de vibració fins i tot a través d'un bassal. L'aigua també és sensible a l'energia celestial. La calor i la llum del sol fan que els fluids pugin i baixin als arbres, creant els canvis estacionals. Tots sabem que la lluna determina les marees de l'oceà. Els llenyataires tenen dificultats per controlar els troncs d'un riu durant la lluna plena, ja que els troncs acostumen a quedar-se a terra. Tanmateix, durant la lluna nova, els troncs flueixen cap al mig del riu. De la mateixa manera, la lluna controla les marees de sang al cos humà, fent que la menstruació se sincronitzi amb una fase determinada de la lluna i afecta el pensament i els somnis tant d'homes com de dones.

Aquesta qualitat impressionable de l'aigua ens permet veure i conèixer el món. L'aigua forma una pel·lícula transparent a través de la qual la llum entra als ulls. Transmet els sons a través de l'oïda interna. Com a mucosa i saliva, permet l'olfacte i el gust. Sense aigua per ajudar a transmetre missatges a través de les sinapsis, no hi hauria sentit del tacte. Quan tot el cos es mou com l'aigua, com en la pràctica del Taiji Quan, cultivem la sensibilitat i la permeabilitat al qi del cel i la terra. Prenem consciència del que els indis Lakota anomenen wochangi, "les influències espirituals de la natura".

Moure's com l'aigua és tornar a la font de l'ésser. La humanitat va evolucionar a partir d'un medi aquós. L'embrió humà sembla un peix durant el seu primer desenvolupament. El primer moviment de gateig d'un nadó és una ondulació, com un capgròs que aprèn a nedar. Segons la majoria de tradicions religioses, l'aigua és el primer element (tant en importància com en ordre de creació). "Déu va respirar sobre la cara de les aigües". Brahma, el creador del món, sura sobre un lotus a l'abdomen de Vishnu. En el budista Lankavatara Sutra, la "ment universal" (alaya-vijnana) es compara amb un gran oceà.

Potser el missatge més important de l'aigua és el canvi en si mateix. "Tot flueix", va dir Heràclit, "no pots trepitjar dues vegades el mateix riu". El cos humà, com el cos de la terra, està format principalment per aigua i, per tant, es troba en un estat de flux constant. L'intel·lecte crea una il·lusió de permanència; congelem els processos canviants de la vida en conceptes. Però per a la salut del cos i la ment, hem d'aprendre a fluir amb la vida, a muntar els corrents. Descobrim que el principi budista de la "impermanència" no presenta un motiu de desesperació sinó una oportunitat per a una vida més sensible i intel·ligent. El Taiji Quan ens pot ajudar a, en paraules del Sutra del Diamant, "Despertar la ment sense fixar-la enlloc". A través de la pràctica del Taiji Quan descobrim que "Anar amb el flux" és més que una metàfora. És una pràctica espiritual i una forma de vida.