Taiji Quan: De Wijsheid Van Water

Een eerdere versie van dit essay werd gepubliceerd in T'ai Chi: The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan, september 1997

Alle natuurlijke dingen krullen, wervelen, draaien en stromen in patronen zoals stromend water. Zo voelen we iets soortgelijks in wolken, rook, beekjes, de door de wind opgeblazen zandgolven op het strand, het patroon van takken tegen de hemel, de vorm van zomergras, de markeringen op rotsen, de beweging van dieren. Zelfs massieve botten hebben stromingslijnen aan de buitenkant en aan de sponsachtige binnenkant. Spinnen bouwen hun webben, rupsen hun cocons in waterachtige spiralen. De ringen in een blootliggende boomstam lijken op een draaikolk. En als we 's nachts omhoog kijken, zien we een rivier van sterren. Alan Watts zei ooit tegen me: "In de natuur is de kortste afstand tussen twee punten nooit een rechte lijn, maar een kronkel." Je hoeft alleen maar een hert door het bos te volgen om dit te verifiëren; dierenpaden kronkelen als uitgedroogde beekbeddingen.

De Chinezen noemen dit waterachtige patroon, dat overal anders en toch overal hetzelfde is, li. Li betekende oorspronkelijk de natuurlijke markeringen op jade. Bij uitbreiding kreeg het Chinese karakter de betekenis van het asymmetrische patroon en de orde van de natuur, een orde die van binnenuit groeit, zoals een boom uit een zaadje groeit. Artistieke creaties kunnen ook li uitdrukken – bijvoorbeeld een sculptuur die de natuurlijke vorm en textuur van steen verwerkt, of een handgevormde aardewerken kom waarop het glazuur in prachtige willekeurige patronen is gedruppeld. Het tegenovergestelde van li is zi, de rigide orde van logica of van dingen die duidelijk het resultaat zijn van menselijke manipulatie, zoals een auto. Een perfect ronde kom met een symmetrisch ontwerp langs de omtrek toont zi en verveelt al snel.

Ik leerde het verschil tussen li en zi kennen toen ik voor het eerst probeerde een bamboe te tekenen met een Chinees penseel. Mijn leraar keek naar mijn werk en fronste: "Dit is geen bamboe, maar een lantaarnpaal! Heb je ooit een bamboe recht van boven naar beneden gezien, of met precies hetzelfde aantal bladeren aan elke kant?" De leraar pakte mijn penseel en doopte het in de inktpot. Toen tilde hij het penseel op en drukte het meteen op het rijstpapier. Hij vroeg zich af: "Wat is het? Ah, ik denk dat het een mus is." Na een paar penseelstreken veranderde de "vlek" in een prachtige mus, klaar om van het papier af te vliegen! Mijn leraar merkte op: "De geest moet natuurlijk zijn!"

Mensen maken deel uit van de natuur en zijn daardoor in staat de natuurlijke schoonheid van li te manifesteren. De filosoof Lao Zi (vierde eeuw v.Chr.) zegt: "Mensen volgen de aarde; de ​​aarde volgt de hemel, de hemel volgt de Tao, de Tao volgt zijn eigen natuur." Li is aangeboren; zi wordt verworven – helaas wordt het te gemakkelijk verworven in een maatschappij die ons aanspoort de klok te volgen in plaats van de cycli van de natuur. Door van de ene plaats naar de andere te rennen, meer tijd te besteden aan lezen of nadenken over het leven dan aan het leven zelf, verliezen we de gratie van onze dierlijke natuur. "Traagheid is schoonheid", verklaarde de kunstenaar Rodin.

De vloeiende, sierlijke oefeningen van Taiji Quan helpen ons te vertragen en onze aandacht te richten, om dat deel van onszelf dat we delen met de dieren en de rest van de natuur te heroveren en te uiten. Zelfs de geest wordt soepeler en levendiger. Stromende interne energie creëert een stromend bewustzijn, de geest bevrijd van sleur.

Rivierstroom

Taiji Quan wordt vergeleken met een grote rivier, omdat elke houding vloeiend en zonder onderbreking in de volgende overvloeit. Om preciezer te zijn, Yang en Wu Stijl Taiji Quan zijn als een rivier of beek, maar de oude Chen Stijl is als de oceaan, met een wisselend ritme en kracht, als beukende golven en langzaam terugtrekkende getijden. Confucius zei: "Kan men maar zo doorgaan, dag en nacht, zonder ophouden!" Rivieren zijn de aderen van de aarde, die voedingsstoffen van de ene plaats naar de andere vervoeren en de elementen van de natuur oplossen en hervormen. Evenzo, zolang onze innerlijke stromen – aderen die bloed vervoeren, meridianen die qi vervoeren – open en stromend blijven, genieten we van een stralende gezondheid.

De Taiji Quan-meester heeft misschien geen grote spieren. Zijn of haar kracht zit verborgen in zichzelf, als een stalen staaf omwikkeld met katoen. Soepelheid is noodzakelijk om kracht te ontwikkelen. Hoe meer ontspannen je bent, hoe sterker je kunt worden. Spanning vernauwt de bloedvaten en qi-meridianen, wat resulteert in een belemmerde bloedsomloop, ondervoede weefsels en zwakte. Lao Zi zegt: "Mensen zijn soepel en zacht tijdens hun leven, maar hard en stijf na hun dood. Gras en bomen zijn soepel en buigzaam tijdens hun leven, maar verdroogd en verdord na hun dood." Een levende boom heeft sap en water dat erdoorheen stroomt. Evenzo stromen bloed en levensadem (qi) door een levend mens door het lichaam.

Taiji Quan cultiveert 'innerlijke kracht' (nei jing), de soepele kracht van stromend water. Wanneer hij wordt aangevallen, gaat de vechtkunstenaar opzij en 'neutraliseert' de tegenstander, zoals water dat rond een rots stroomt. De aanvaller raakt gefrustreerd wanneer hij ontdekt dat het doelwit van zijn aanval verdwenen is. Zijn slag landt op een lege plek. Maar wanneer de Taiji Quan-vechter countert, verzamelt zijn kracht zich als een vloedgolf. Zijn hele lichaam slaat als één geheel, zijn vuist raakt als het uiteinde van een stormram. Als zijn stoot wordt geblokt, glijdt hij om het blok heen, opnieuw als stromend water, en slaat opnieuw toe.

Water heeft geen vaste vorm, maar neemt de vorm aan van het terrein waarover het stroomt of van de container die het vasthoudt. Het past zich aan aan zowel het seizoen als de plaats: het bevriest in de winter, lost op in de zomer, wordt mist en dauw in de hemel, bronnen en meren op aarde. Zo is ook de Taiji Quan-student flexibel en aanpasbaar. Haar geest is vrij van vooroordelen en in staat om te begrijpen zonder het filter van geloofssystemen. Ze begroet het leven zonder repetitie of vaste strategie.

Tijdens het beoefenen van Yang Stijl Taiji Quan beweegt het lichaam in een vlak, met weinig op- of neergaande bewegingen. Heupen, schouders en ogen zijn horizontaal, alsof het bekken een tot de rand gevuld bassin met water is – elke helling of op- en neergaande beweging zou het water doen overlopen. Een vlakke beweging kalmeert de golven van de geest. De geest wordt als een stille vijver, waarbij het oppervlak de dingen weerspiegelt zoals ze zijn, zonder vooroordelen of partijdigheid.

Water is ook een symbool van nederigheid. Het zoekt de laagste grond, volgt de weg van de minste weerstand. Er is een Chinees gezegde: "Meegaan met de zwaartekracht is wijsheid." Daarom moet tijdens het beoefenen van Taiji Quan elk deel van het lichaam ontspannen (song) en zinken (chen), op zoek naar het laagste punt, zoals water dat bergafwaarts stroomt. Het is echter belangrijk om op te merken dat zinken niet instorten of onderuitzakken betekent. Het lichaam moet eerder aanvoelen als een hoge, sierlijke boom met diepe wortels. De schouders zijn verlaagd, de borstkas ontspannen met de ribben die moeiteloos hangen; de onderbuik mag op natuurlijke wijze naar voren komen; de knieën zijn gebogen zodat het gewicht van het lichaam door de benen naar beneden zakt; de voeten blijven aan de grond. Zelfs de adem voelt alsof hij in de onderbuik "zit". Bij het inademen zetten de onderbuik en onderrug zachtjes uit; bij het uitademen trekken ze op natuurlijke wijze samen. Deze manier van ademhalen masseert de interne organen en zorgt voor een efficiëntere gasuitwisseling. De ademhaling wordt langzamer en de hartslag regelmatiger.

Kwaliteit, geen kwantiteit

Taiji Quan legt de nadruk op kwaliteit in plaats van kwantiteit. Hoe kun je intelligenter bewegen, met minder verspilde moeite? Waar kun je loslaten? Hoe voel je je? In plaats van: hoe ver kun je rekken, hoeveel herhalingen kun je uitvoeren, hoe snel kun je bewegen? Niet dat snelheid, flexibiliteit en kracht onbelangrijk zijn voor een vechtsporter! Een bokser die twee stoten per seconde kan uitdelen, is superieur aan iemand die in dezelfde tijd maar halverwege het doel is. De belangrijkste manier om kwantitatieve verbetering te bereiken, is echter door aandacht te besteden aan kleine kwalitatieve factoren. De regel in Taiji Quan is wu wei, "niet streven, geen onnodige kracht". Taiji Quan leert je om alleen de spieren aan te spannen die nodig zijn voor een bepaalde taak, en met precies de juiste hoeveelheid spanning. Als er 110 gram kracht nodig is, gebruik er dan geen 130 gram! Die ene extra gram is stress, wat resulteert in verlies van soepelheid, verminderde coördinatie en reactietijd, en een breuk in je verdediging waar een sparringpartner misbruik van kan maken.

De kracht van de cirkel

Taiji quan-bewegingen imiteren de cirkelvormige en kronkelende vormen die je vindt in vijvers, wolken, dauwdruppels en kronkelende beekjes. De cirkel bewaart en laat energie circuleren in het lichaam. Dankzij de cirkelvormige beweging voelt de Taiji quan-leerling zich na de oefening energieker dan ervoor.

De cirkel is ook de sterkste vorm, het meest bestand tegen externe krachten. Houd je arm voor je borst, met je elleboog gebogen in een hoek van 90 graden. Als iemand tegen je gebogen arm duwt, kan hij je gemakkelijk omverwerpen. Maar als je arm in een cirkel voor je lichaam wordt gehouden – alsof je een bol omhelst – is het moeilijk om te duwen. Dit heet peng jing, veerkracht of opwaartse kracht. Qi vult een ronde vorm en creëert peng jing, zoals water dat door een ronde slang stroomt. Als de slang scherp gebogen is, raakt de 'energie' geblokkeerd.

Als je je afzet tegen iemand die peng jing beheerst, stuiter je terug met dubbele kracht, alsof je tegen een strak opgeblazen basketbal slaat, of alsof je wordt opgetild door een diepe bron van qi. Hoe voller de qi-voorraad van het lichaam, hoe meer gewicht het kan laten zweven, dat wil zeggen, hoe krachtiger de inkomende kracht die het kan afweren. Peng jing is een van de geheimen achter het vermogen van Taiji Quan-meesters om blessures door vallen, rondvliegende voorwerpen of vuisten te weerstaan! Peng jing voorkomt of vermindert de kans op blessures tijdens het beoefenen van welke sport dan ook.

De Geest cultiveren

Water is het meest beïnvloedbare natuurlijke element. Gooi een kiezelsteen in een meer en kijk naar de rimpelingen. Een licht briesje kan zelfs door een plas een golf van trillingen sturen. Water is ook gevoelig voor hemelse energie. De warmte en het licht van de zon zorgen ervoor dat vloeistoffen in bomen op en neer bewegen, wat de seizoensveranderingen veroorzaakt. We weten allemaal dat de maan de getijden van de oceaan bepaalt. Houthakkers vinden het moeilijk om boomstammen in een rivier te controleren tijdens volle maan, omdat de boomstammen vaak aanspoelen. Tijdens nieuwe maan stromen de boomstammen echter naar het midden van de rivier. Op dezelfde manier controleert de maan de getijden van het bloed in het menselijk lichaam, waardoor de menstruatie synchroniseert met een bepaalde maanfase en het denken en dromen van zowel mannen als vrouwen beïnvloedt.

Deze ontvankelijke kwaliteit van water stelt ons in staat de wereld te zien en te kennen. Water vormt een transparant vlies waardoor licht de ogen binnenkomt. Het draagt ​​geluiden over via het binnenoor. Als slijm en speeksel zorgt het voor reuk en smaak. Zonder water om berichten via de synapsen te transporteren, zou er geen tastzin zijn. Wanneer het hele lichaam beweegt als water, zoals bij de beoefening van Taijiquan, cultiveren we gevoeligheid en doorlaatbaarheid voor de qi van hemel en aarde. We worden ons bewust van wat de Lakota-indianen de wochangi noemen, "de spirituele invloeden van de natuur".

Bewegen als water is terugkeren naar de bron van het bestaan. De mensheid is geëvolueerd vanuit een waterige omgeving. Het menselijk embryo lijkt tijdens zijn vroege ontwikkeling op een vis. De eerste kruipbeweging van een baby is een golfbeweging, zoals een kikkervisje dat leert zwemmen. Volgens de meeste religieuze tradities is water het eerste element (zowel qua belangrijkheid als qua volgorde van de schepping). "God blies over het wateroppervlak." Brahma, de schepper van de wereld, drijft op een lotus in Vishnu's buik. In de boeddhistische Lankavatara Sutra wordt de "universele geest" (alaya-vijnana) vergeleken met een grote oceaan.

Misschien wel de belangrijkste boodschap van water is verandering zelf. "Alles stroomt," zei Heraclitus, "je kunt niet twee keer in dezelfde rivier stappen." Het menselijk lichaam bestaat, net als het lichaam van de aarde, grotendeels uit water en verkeert daarom in een staat van constante verandering. Het intellect creëert een illusie van bestendigheid; we bevriezen de veranderende processen van het leven in concepten. Maar voor de gezondheid van lichaam en geest moeten we leren met het leven mee te stromen, ons te laten meevoeren door de stroming. We ontdekken dat het boeddhistische principe van "vergankelijkheid" geen reden tot wanhoop biedt, maar een kans tot een gevoeliger en intelligenter leven. Taiji Quan kan ons helpen om, in de woorden van de Diamantsoetra, "de geest te ontwaken zonder hem ergens vast te zetten." Door Taiji Quan te beoefenen ontdekken we dat "meegaan met de stroom" meer is dan een metafoor. Het is een spirituele beoefening en een manier van leven.