Taiji Quan: Uraren Jakinduria

Saiakera honen aurreko bertsio bat T'ai Chi aldizkarian argitaratu zen: The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan, 1997ko irailean.

Gauza natural guztiak kizkurtu, biraka, bihurritu eta isurtzen dira ura isurtzen den moduan. Horrela sumatzen dugu antzeko zerbait hodeietan, kean, erreketan, hondartzan haizeak eramandako hondar olatuak, adarren eredua zeruaren kontra, udako belarren forman, arroken marketan, animalien mugimenduan. Hezur solidoek ere fluxu-lerroak dituzte kanpoaldean eta barne belakitsuan. Armiarmak bere sareak eraikitzen dituzte, beldarrek beren kuskuak uraren antzeko espiraletan. Agerian dagoen enbor bateko eraztunek zurrunbilo baten itxura dute. Eta gaueko zerura begira izarrez osatutako ibai bat ikus dezakegu. Alan Wattsek esan zidan behin: "Naturan, bi punturen arteko distantziarik laburrena ez da inoiz lerro zuzen bat, mugitu bat baizik". Basoan barrena orein bati jarraitu besterik ez dago hori egiaztatzeko; animalien arrastoak erreka lehorrak bezala dabiltza.

Txinatarrek nonahi desberdina den, baina nonahi berdina den ur-itxurako eredu honi li deitzen diote. Li jatorriz jadearen marka naturalak esan nahi zituen. Hedaduraz, txinatar karaktereak naturaren eredu eta ordena asimetrikoa esan nahi zuen, barrutik kanpora hazten den ordena, zuhaitz bat hazi batetik hazten den modua. Sorkuntza artistikoek ere adieraz dezakete: harriaren forma eta ehundura naturala barne hartzen duen eskultura bat edo eskuz egindako zeramika-ontzi bat, zeinaren gainean glazea ausazko eredu ederretan isurtzen den. Li-ren kontrakoa zi da, logikaren ordena zurruna edo gizakiaren manipulazioaren ondorio diren gauzen argi eta garbi, automobila adibidez. Bere zirkunferentzian zehar diseinu simetrikoa duen katilu guztiz biribil batek zi-a erakusten du eta laster begia aspertzen du.​

Li eta zi-ren arteko desberdintasuna ezagutu nuen lehen aldiz txinatar eskuila batekin banbu bat marrazten saiatu nintzen. Nire irakasleak nire lana begiratu zuen eta kopeta zimurtu zuen: "Hau ez da banbu bat, farola bat baizik! Ikusi al duzu inoiz banbu bat gora eta behera edo albo bakoitzean hosto kopuru berdinarekin?" Irakasleak nire eskuila hartu eta tinteroan sartu zuen. Ondoren, eskuila altxatu eta berehala arroz paperaren gainean sakatu zuen. Bere buruari galdetu zion: "Zer da? Ah, uste dut txolarre bat dela". Pintzelkada batzuk gehituta "orban" txolarre zoragarri bat bihurtu zen, paperetik hegan egiteko prest! Nire irakasleak esan zuen: "Gogoak naturala izan behar du!"

Gizakiak naturaren parte dira eta horrela gai dira li-ren edertasun naturala agertzeko. Lao Zi filosofoak (K.a. IV. mendea) dio: "Jendeak lurra jarraitzen du; lurrak zeruari jarraitzen dio, zeruak Taori jarraitzen dio, Taok bere izaerari jarraitzen dio". Li jaiotzez da; zi eskuratzen da — zoritxarrez errazegi eskuratzen da naturaren zikloak baino erlojuak jarraitzera bultzatzen gaituen gizarte batean. Leku batetik bestera ziztu bizian ibiliz, bizitzari buruz irakurtzen edo pentsatzen bizitzen baino denbora gehiago emanez, gure animali-izaeraren grazia galtzen dugu. "Moteltasuna edertasuna da", adierazi zuen Rodin artistak.

Taiji Quan-en ariketa jario eta dotoreek moteltzen eta arreta jartzen laguntzen digute, animaliekin eta gainerako naturarekin partekatzen dugun geure buruaren zati hori berreskuratzen eta adierazten. Gogoa ere malgu eta biziago bihurtzen da. Barne-energia jarioak kontzientzia jarioa sortzen du, adimenak zirrikietatik askatuta.

Ibaiaren Emaria

Taiji Quan ibai handi batekin alderatu da, jarrera bakoitza ondo isurtzen baita hurrengora etenik gabe. Zehatzago esanda, Yang eta Wu Style Taiji Quan ibai edo erreka bat bezalakoak dira, baina antzinako Chen estiloa ozeanoa bezalakoa da, erritmo eta botere aldakorrak dituena, olatuak eta marea motelak atzera egiten duten bezala. Konfuziok esan zuen: "Ba al liteke horrela jarraitu eta jarraitu, ez egunez ez gauez gelditu gabe!" Ibaiak lurreko zainak dira, mantenugaiak leku batetik bestera eramaten dituzte, naturako elementuak disolbatu eta eraberrituz. Era berean, gure barruko korronteak (odola garraiatzen duten zainak, qi garraiatzen duten meridianoak) zabalik eta isurtzen jarraitzen duten bitartean, osasun bizia izango dugu.

Taiji Quan maisuak baliteke muskulu handirik ez izatea. Bere indarra barnean ezkutatuta dago, kotoiz bildutako altzairuzko barra bat bezala. Malgutasuna beharrezkoa da indarra garatzeko. Zenbat eta lasaiago egon, orduan eta indartsuago bihurtu zaitezke. Tentsioak odol-hodiak eta qi meridianoak estutzen ditu, eta ondorioz zirkulazioa oztopatuta dago, ehun desnutrituak eta ahultasuna eragiten du. Lao Zi-k dio: "Pertsonak malguak eta bigunak dira bizirik dauden bitartean, baina gogorrak eta zurrunak hiltzen direnean. Belarra eta zuhaitzak malguak eta malguak dira bizirik dauden bitartean, baina lehortu eta ihartu egiten dira hildakoan". Zuhaitz bizi batek izerdia eta ura igarotzen ditu. Era berean, pertsona bizi batek odola eta bizi-arnasa (qi) ditu gorputzean zehar.

Taiji Quan-ek "barne indarra" (nei jing) lantzen du, ur jarioaren ahalmen malgua. Erasoa jasaten dutenean, borroka-artista bidetik aldendu egiten da, aurkaria "neutralizatuz", arroka baten inguruan dabilen ura bezala. Erasotzailea frustratu egiten da bere erasoaren objektua desagertu dela deskubritzen duenean. Bere greba hutsunean kokatzen da. Baina Taiji Quan borrokalariak kontra egiten duenean, bere boterea marea-olatuak bezala pilatzen da. Bere gorputz osoa unitate bat bezala jotzen du, bere ukabilak ahari baten muturrak bezala jotzen du. Ukabilkada blokeatuta badago, blokearen inguruan irrist egiten du, berriro ere ur isuri bezala, eta berriro jotzen du.

Urak ez du berezko forma finkorik, isurtzen duen lursailaren edo eusten duen edukiontziaren forma hartzen du. Urtaro zein tokira egokitzen da: neguan izoztu, udan disolbatu, zeruan, iturburu eta aintziretan laino eta ihintz bilakatzen da lurrean. Era berean, Taiji Quan ikaslea malgua eta moldagarria da. Bere adimena aurreiritzirik gabe dago eta sinesmen sistemen iragazkirik gabe ulertzeko gai da. Entsegu edo estrategia finkorik gabe agurtzen du bizitza.

Yang Style Taiji Quan praktikatzen den bitartean, gorputza plano batean mugitzen da, gora edo behera mugimendu gutxirekin. Aldakak, sorbaldak eta begiak berdinduta daude, pelbisa leporaino betetako urez betetako arroa balitz bezala; gora eta behera inklinatzeak ura isuriko luke. Maila-mugimenduak gogoaren olatuak geldiarazten ditu. Adimena putzu lasai bat bezala bihurtzen da, gainazala gauzak diren bezala islatzen ditu, aurreiritzirik edo partzialtasunik gabe.

Ura apaltasunaren ikur ere bada. Lur baxuena bilatzen du, erresistentzia gutxien duen bideari jarraituz. Txinako esaera bat dago: "Grabitatearekin joatea jakinduria da". Horrela, Taiji Quan praktikatzen duzun bitartean gorputzaren atal guztiak erlaxatu (kantua) eta hondoratu (chen) behar dira, bere maila baxuena bilatuz, maldan behera doan ura bezala. Garrantzitsua da, ordea, hondoratzeak ez duela esan nahi erortzea edo makurtzea. Aitzitik, gorputzak sustrai sakonak dituen zuhaitz altu eta dotorea bezala sentitu behar du. Sorbaldak erortzen dira, bularra erlaxatu saihetsak esfortzurik gabe zintzilik; beheko sabelaldea modu naturalean ateratzen uzten da; belaunak tolestuta daude, gorputzaren pisua hanketatik erortzen dela sumatu ahal izateko; oinak lurrera atxikitzen dira. Arnasa beheko sabelaldean "eserita" dagoela sentitzen du. Arnastu ahala, beheko sabelaldea eta beheko bizkarraldea astiro zabaltzen dira; arnasa bota ahala, modu naturalean uzkurtzen dira. Arnasketa modu honek barne-organoak masajeatzen ditu eta gas truke eraginkorragoa ahalbidetzen du. Arnasketa erritmoa moteldu egiten da, eta bihotzaren taupadak erregularagoak izaten dira.

Kalitatea, ez kantitatea

Taiji Quan-ek kantitatea baino kalitatea azpimarratzen du. Nola mugitu zaitezke modu adimentsuagoan, alferrik galdu gabe? Non utzi dezakezu? Nola sentitzen zara? Baizik eta: noraino luza zaitezke, zenbat errepikapen egin dezakezu, zenbat azkar mugitu? Abiadura, malgutasuna eta boterea ez direla garrantzirik gabeko artista martzial batentzat! Segundu batean bi ukabilkada eman ditzakeen boxeolaria denbora-tarte berean helburutik erdira besterik ez dagoena baino handiagoa da. Hala ere, hobekuntza kuantitatiboa lortzeko bide nagusia faktore kualitatibo txikiei arreta jartzea da. Taiji Quan-en araua wu wei da, "esfortzurik ez, beharrezkoa ez den indarrik". Taiji Quan praktikak edozein zereginetarako beharrezkoak diren muskuluak soilik tenkatzen irakasten dizu, eta behar den tentsio kopuru zehatzarekin soilik. Lau ontzako indarra behar bada, ez erabili bost! Ontza gehigarri hori estresa da, eta ondorioz, jariakortasuna galtzea, koordinazioa eta erreakzio-denbora hondatzea eta zure defentsen eten bat, bikotekide batek aprobetxatu dezakeena.

Zirkuluaren boterea

Taiji Quan mugimenduek urmaeletan, hodeietan, ihintz-tantetan eta erreka meandroetan aurkitzen diren forma zirkular eta kiribilduak imitatzen dituzte. Zirkuluak energia kontserbatu eta zirkulatzen du gorputzaren barruan. Mugimendu zirkularra dela eta, Taiji Quan ikaslea lehen baino indar handiagoarekin sentitzen da praktikaren ondoren.

Zirkulua ere forma sendoena da, kanpoko indarrekiko erresistenteena. Eutsi besoa bularraren aurrean, ukondoa 90 graduko angeluan tolestuta. Norbaitek zure beso tolestuaren aurka bultzatzen badu, erraz iraul dezake. Baina zure besoa zure gorputzaren aurrean zirkulu batean mantentzen baduzu, esfera bat besarkatuko balu bezala, zaila da bultzatzea. Horri peng jing deitzen zaio, indar elastikoa edo flotagarri. Qi-k forma biribildua betetzen du eta peng jing-a sortzen du, mahuka biribildu batetik doan ura bezala. Mahuka oso tolestuta badago, "energia" blokeatzen da.

Peng jing-a menperatzen duen norbaiten aurka bultzatzen baduzu, indar bikoiztuarekin errebotea egiten duzu, saskibaloi estu-estu bat kolpatuz edo qi putzu sakon batek bultzatuta bezala. Gorputzaren qi-hornidura zenbat eta handiagoa izan, orduan eta pisu gehiago flotatu ahal izango du, hau da, orduan eta indar handiagoa uxatu dezake. Peng jing da Taiji Quan maisuek erorketen, objektu hegalari edo ukabilak eragindako lesioak jasateko gaitasunaren atzean dagoen sekretuetako bat! Peng jing-ek edozein kirol praktikan zehar lesio izateko aukera saihesten edo murrizten du.

Espiritua lantzen

Ura elementu natural inpresiongarriena da. Bota harri-koskor bat laku batera eta ikusi uhinak. Haize txiki batek bibrazio uhin bat bidaliko du putzu batetik ere. Ura zeruko energiarekin ere sentikorra da. Eguzkiaren beroak eta argiak zuhaitzetan fluidoak igo eta erortzen dira, urtaro aldaketak sortuz. Denok dakigu ilargiak zehazten dituela ozeanoaren mareak. Egurgileei zaila egiten zaie ibai batean enborrak kontrolatzea ilargi betean, enborrak lehorrera eraman ohi baitira. Hala ere, ilberrian, enborrak ibaiaren erdialderantz doaz. Era berean, ilargiak giza gorputzeko odol-mareak kontrolatzen ditu, hilekoa ilargiaren fase jakin batekin sinkronizatzea eraginez eta gizon zein emakumeen pentsamendu eta ametsetan eraginez.

Uraren kalitate inpresiongarri honek mundua ikusteko eta ezagutzeko aukera ematen digu. Urak film garden bat eratzen du, eta argia begietara sartzen da. Soinuak barne belarritik transmititzen ditu. Muki eta listu gisa, usaina eta zaporea ahalbidetzen du. Sinapsietan zehar mezuak eramaten laguntzeko urik gabe, ez litzateke ukimen zentzurik egongo. Gorputz osoa ura bezala mugitzen denean, Taiji Quan praktikan bezala, zeruko eta lurreko qiarekiko sentikortasuna eta iragazkortasuna lantzen ditugu. Lakota indiarrek wochangi deitzen dutenaz jabetzen gara, "naturaren eragin espiritualak".

Ura bezala mugitzea izatearen iturrira itzultzea da. Gizadia ingurune urtsu batetik eboluzionatu zen. Giza enbrioiak arrain baten itxura du bere garapen hasieran. Haur baten lehen arrastaka mugimendua uhindura bat da, igeri egiten ikasten duen zapaburuaren modukoa. Tradizio erlijioso gehienen arabera, ura da lehen elementua (bai garrantzian, bai sortze-ordenan). "Jainkoak arnasa hartu zuen uren gainazalean". Brahma, mundu sortzailea, loto baten gainean flotatzen da Vishnuren sabelean. Lankavatara Sutra budistan, "gogo unibertsala" (alaya-vijnana) ozeano handi batekin konparatzen da.

Beharbada, uraren mezurik garrantzitsuena aldaketa bera da. "Dena isurtzen da", esan zuen Heraklitok, "Ezin duzu bi aldiz sartu ibai berean". Giza gorputza, lurraren gorputza bezala, urez osatuta dago gehienbat eta, beraz, etengabeko fluxu-egoeran dago. Adimenak iraunkortasunaren ilusioa sortzen du; bizitzaren aldaketa-prozesuak kontzeptuetan izozten ditugu. Baina gorputzaren eta adimenaren osasunerako, bizitzarekin jariotzen ikasi behar dugu, korronteetan ibiltzen. Deskubritzen dugu "iraunkortasunaren" printzipio budistak ez duela etsipenerako arrazoia, bizitza sentikor eta adimentsuagorako aukera bat baizik. Taiji Quanek, Diamante Sutraren hitzetan, "Gogamena esnatzen lagun dezake inon konpondu gabe". Taiji Quan praktikaren bidez "Joan fluxuarekin" metafora bat baino gehiago dela deskubritzen dugu. Praktika espirituala eta bizimodu bat da.