Taiji Quan: Mądrość Wody

Wcześniejsza wersja tego eseju została opublikowana w czasopiśmie T'ai Chi: The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan, wrzesień 1997

Wszystkie naturalne rzeczy kręcą się, wirują, skręcają i płyną w sposób przypominający płynącą wodę. Tak więc wyczuwamy coś podobnego w chmurach, dymie, strumieniach, niesionych przez wiatr falach piasku na plaży, wzorze gałęzi na tle nieba, kształcie letnich traw, znakach na skałach, ruchu zwierząt. Nawet solidne kości mają linie przepływu na swojej zewnętrznej stronie i w gąbczastym wnętrzu. Pająki budują swoje sieci, gąsienice swoje kokony w spiralach przypominających wodę. Pierścienie w odsłoniętym pniu wyglądają jak wir. A patrząc w nocne niebo, możemy zobaczyć rzekę gwiazd. Alan Watts powiedział mi kiedyś: „W naturze najkrótsza odległość między dwoma punktami nigdy nie jest linią prostą, ale wijącym się ruchem”. Wystarczy podążać za jeleniem przez las, aby to zweryfikować; zwierzęce ścieżki wiją się jak wyschnięte koryta strumieni.

Chińczycy nazywają ten przypominający wodę wzór, który wszędzie jest inny, a jednak wszędzie taki sam, li. Li pierwotnie oznaczało naturalne znaki na jadeicie. W rezultacie chiński znak zaczął oznaczać asymetryczny wzór i porządek natury, porządek, który rośnie od środka na zewnątrz, tak jak drzewo wyrasta z nasiona. Twórczość artystyczna może również wyrażać li – na przykład rzeźba, która zawiera naturalny kształt i fakturę kamienia lub ręcznie formowana gliniana misa, na którą szkliwo kapało w piękne, przypadkowe wzory. Przeciwieństwem li jest zi, sztywny porządek logiki lub rzeczy, które są wyraźnie wynikiem ludzkiej manipulacji, takich jak samochód. Idealnie okrągła miska z symetrycznym wzorem na obwodzie demonstruje zi i szybko nudzi oko.​

Poznałem różnicę między li i zi, kiedy po raz pierwszy próbowałem narysować bambus chińskim pędzlem. Mój nauczyciel spojrzał na moją pracę i zmarszczył brwi: „To nie jest bambus, ale latarnia! Czy widziałeś kiedyś bambus ustawiony pionowo lub z dokładnie taką samą liczbą liści po każdej stronie?” Nauczyciel wziął mój pędzel i zanurzył go w kałamarzu. Następnie podniósł pędzel i natychmiast przycisnął go do papieru ryżowego. Zapytał siebie: „Co to jest? Ach, myślę, że to wróbel”. Po dodaniu kilku pociągnięć pędzlem „plama” zmieniła się w cudownego wróbla, gotowego do odlotu z papieru! Mój nauczyciel zauważył: „Umysł musi być naturalny!”

Ludzie są częścią natury i są w związku z tym zdolni do manifestowania naturalnego piękna li. Filozof Lao Zi (IV wiek p.n.e.) mówi: „Ludzie podążają za ziemią; ziemia podąża za niebem, niebo podąża za Tao, Tao podąża za swoją własną naturą”. Li jest wrodzone; zi jest nabyte — niestety jest nabyte zbyt łatwo w społeczeństwie, które nakazuje nam podążać za zegarami, a nie za cyklami natury. Pędząc z miejsca na miejsce, spędzając więcej czasu na czytaniu lub myśleniu o życiu niż na jego przeżywaniu, tracimy wdzięk naszej zwierzęcej natury. „Powolność jest pięknem” — oświadczył artysta Rodin.

Płynne, pełne wdzięku ćwiczenia Taiji Quan pomagają nam zwolnić i zwrócić uwagę, odzyskać i wyrazić tę część nas samych, którą dzielimy ze zwierzętami i resztą natury. Nawet umysł staje się giętki i bardziej żywy. Płynąca wewnętrzna energia tworzy płynącą świadomość, umysł uwolniony od kolein.

Przepływ rzeki

Taiji Quan porównywano do wielkiej rzeki, ponieważ każda pozycja płynnie przechodzi w następną bez przerwy. Dokładniej rzecz biorąc, Taiji Quan w stylu Yang i Wu jest jak rzeka lub strumień, ale starożytny styl Chen jest jak ocean, ze zmiennym rytmem i mocą, jak rozbijające się fale i powoli cofające się pływy. Konfucjusz powiedział: „Czy można tak iść dalej i dalej, nigdy się nie zatrzymując, ani w dzień, ani w nocy!” Rzeki są żyłami ziemi, przenoszącymi składniki odżywcze z jednego miejsca do drugiego, rozpuszczającymi i reformującymi elementy natury. Podobnie, dopóki nasze wewnętrzne strumienie — żyły, które przenoszą krew, meridiany, które przenoszą qi — pozostają otwarte i płyną, cieszymy się pełnym zdrowia.

Mistrz Taiji Quan może nie mieć dużych mięśni. Jego siła jest ukryta w środku, jak stalowy pręt owinięty bawełną. Giętkość jest konieczna do rozwinięcia siły. Im bardziej jesteś zrelaksowany, tym silniejszy możesz się stać. Napięcie zwęża naczynia krwionośne i meridiany qi, co powoduje utrudnione krążenie, niedożywienie tkanek i osłabienie. Lao Zi mówi: „Ludzie są giętcy i miękcy, gdy żyją, ale twardzi i sztywni, gdy umierają. Trawa i drzewa są giętkie i podatne, gdy żyją, ale wysuszone i zwiędłe, gdy umierają”. Przez żywe drzewo przepływa sok i woda. Podobnie, przez ciało żywej osoby przepływa krew i oddech życiowy (qi).

Taiji Quan kultywuje „wewnętrzną siłę” (nei jing), giętką moc płynącej wody. Kiedy zostaje zaatakowany, artysta sztuk walki schodzi z drogi, „neutralizując” przeciwnika, jak woda płynąca wokół skały. Atakujący jest sfrustrowany, gdy odkrywa, że ​​obiekt jego ataku zniknął. Jego cios ląduje na pustej przestrzeni. Ale kiedy wojownik Taiji Quan kontratakuje, jego moc jest gromadzona jak fala przypływu. Całe jego ciało uderza jako jedna całość, jego pięść uderza jak koniec tarana. Jeśli jego cios zostanie zablokowany, ślizga się wokół bloku, znów jak płynąca woda, i uderza ponownie.

Woda nie ma własnego ustalonego kształtu, ale przyjmuje kształt terenu, po którym płynie, lub pojemnika, w którym się znajduje. Dostosowuje się do pory roku i miejsca: zamarza zimą, rozpuszcza się latem, staje się mgłą i rosą na niebie, źródłami i jeziorami na ziemi. Podobnie, student Taiji Quan jest elastyczny i podatny na adaptację. Jej umysł jest wolny od uprzedzeń i zdolny do zrozumienia bez filtra systemów wierzeń. Wita życie bez prób lub ustalonej strategii.

Podczas ćwiczenia Yang Style Taiji Quan ciało porusza się na płaszczyźnie, z niewielkim ruchem w górę lub w dół. Biodra, ramiona i oczy są na tym samym poziomie, jakby miednica była misą wody wypełnioną po brzegi — każde pochylenie lub kołysanie w górę i w dół rozlałoby wodę. Ruch na tym samym poziomie uspokaja fale umysłu. Umysł staje się jak cichy staw, powierzchnia odbija rzeczy takimi, jakie są, bez uprzedzeń lub stronniczości.

Woda jest również symbolem pokory. Szuka najniższego gruntu, podążając ścieżką najmniejszego oporu. Istnieje chińskie powiedzenie: „Podążanie za grawitacją jest mądrością”. Dlatego podczas ćwiczenia Taiji Quan każda część ciała powinna się rozluźnić (song) i opaść (chen), szukając najniższego poziomu, jak woda spływająca w dół zbocza. Ważne jest jednak, aby zauważyć, że opadanie nie oznacza zapadnięcia się lub garbienia. Raczej ciało powinno czuć się jak wysokie, wdzięczne drzewo z głębokimi korzeniami. Ramiona są opuszczone, klatka piersiowa rozluźniona, a żebra zwisają bez wysiłku; dolna część brzucha może wysuwać się naturalnie; kolana są zgięte, aby można było poczuć ciężar ciała opadający przez nogi; stopy przylegają do podłoża. Nawet oddech wydaje się „siedzieć” w dolnej części brzucha. Podczas wdechu dolna część brzucha i dolna część pleców delikatnie się rozszerzają; podczas wydechu kurczą się naturalnie. Ten sposób oddychania masuje narządy wewnętrzne i umożliwia bardziej efektywną wymianę gazową. Częstotliwość oddechów zwalnia, a bicie serca staje się bardziej regularne.

Jakość, nie ilość

Taiji Quan kładzie nacisk na jakość, a nie na ilość. Jak możesz poruszać się bardziej inteligentnie, z mniejszym marnowaniem wysiłku? Gdzie możesz się puścić? Jak się czujesz? Zamiast: jak daleko możesz się rozciągnąć, ile powtórzeń możesz wykonać, jak szybko możesz się poruszać? Nie, że prędkość, elastyczność i siła są nieistotne dla artysty sztuk walki! Bokser, który potrafi zadać dwa ciosy w ciągu sekundy, jest lepszy od takiego, który w tym samym czasie jest tylko w połowie drogi do celu. Jednak podstawowym sposobem na osiągnięcie ilościowej poprawy jest zwracanie uwagi na małe czynniki jakościowe. Zasadą w Taiji Quan jest wu wei, „brak wysiłku, bez zbędnej siły”. Praktyka Taiji Quan uczy, aby napinać tylko te mięśnie, które są potrzebne do danego zadania i tylko z dokładnie taką ilością napięcia, jaka jest wymagana. Jeśli wymagane są cztery uncje siły, nie używaj pięciu! Ta jedna dodatkowa uncja to stres, powodujący utratę płynności, upośledzenie koordynacji i czasu reakcji oraz przerwę w obronie, którą może wykorzystać partner sparingowy.

Siła Kręgu

Ruchy Taiji Quan naśladują koliste i wijące się kształty występujące w stawach, chmurach, kroplach rosy i meandrujących strumieniach. Krąg oszczędza i krąży energią w ciele. Dzięki ruchowi kolistemu uczeń Taiji Quan czuje się bardziej naładowany energią po praktyce niż przedtem.

Koło jest również najsilniejszym kształtem, najbardziej odpornym na siły zewnętrzne. Trzymaj ramię przed klatką piersiową, z łokciem zgiętym pod kątem 90 stopni. Jeśli ktoś popchnie twoje zgięte ramię, może cię łatwo przewrócić. Ale jeśli twoje ramię jest trzymane w okręgu przed twoim ciałem – tak jakby obejmowało kulę – trudno jest pchnąć. Nazywa się to peng jing, sprężystą lub wyporną siłą. Qi wypełnia okrągły kształt i tworzy peng jing, jak woda płynąca przez okrągły wąż. Jeśli wąż jest ostro zgięty, „energia” zostaje zablokowana.

Jeśli popchniesz kogoś, kto opanował peng jing, odbijesz się z podwójną siłą, jakbyś uderzył mocno napompowaną piłkę do koszykówki lub jakbyś był wynoszony przez głęboką studnię qi. Im pełniejsze jest zaopatrzenie ciała w qi, tym większy ciężar może unieść, to znaczy, tym potężniejszą siłę przychodzącą może odepchnąć. Peng jing jest jednym z sekretów stojących za zdolnością mistrzów Taiji Quan do wytrzymywania obrażeń od upadków, latających przedmiotów lub pięści! Peng jing zapobiega lub zmniejsza prawdopodobieństwo obrażeń podczas uprawiania dowolnego sportu.

Kultywowanie Ducha

Woda jest najbardziej podatnym na wrażenia żywiołem natury. Wrzuć kamyk do jeziora i obserwuj fale. Lekki wietrzyk wywoła falę wibracji nawet w kałuży. Woda jest również wrażliwa na energię niebiańską. Ciepło i światło słoneczne powodują, że płyny unoszą się i opadają w drzewach, co powoduje zmiany sezonowe. Wszyscy wiemy, że księżyc decyduje o przypływach i odpływach oceanu. Drwale mają trudności z kontrolowaniem kłód na rzece podczas pełni księżyca, ponieważ kłody mają tendencję do wyrzucania ich na brzeg. Jednak podczas nowiu kłody płyną w kierunku środka rzeki. Podobnie księżyc kontroluje przypływy i odpływy krwi w ciele człowieka, powodując synchronizację menstruacji z określoną fazą księżyca i wpływając na myślenie i marzenia zarówno mężczyzn, jak i kobiet.

Ta podatna na wrażenia jakość wody pozwala nam widzieć i poznawać świat. Woda tworzy przezroczystą powłokę, przez którą światło dostaje się do oczu. Przekazuje dźwięki przez ucho wewnętrzne. Jako śluz i ślina pozwala na zapach i smak. Bez wody, która pomaga przenosić wiadomości przez synapsy, nie byłoby zmysłu dotyku. Kiedy całe ciało porusza się jak woda, jak w praktyce Taiji Quan, kultywujemy wrażliwość i przepuszczalność dla qi nieba i ziemi. Stajemy się świadomi tego, co Indianie Lakota nazywają wochangi, „duchowymi wpływami natury”.

Poruszać się jak woda to wracać do źródła bytu. Ludzkość wyewoluowała z wodnego środowiska. Ludzki embrion wygląda jak ryba w czasie swojego wczesnego rozwoju. Pierwszy ruch pełzania niemowlęcia to falowanie, jak kijanka ucząca się pływać. Według większości tradycji religijnych woda jest pierwszym elementem (zarówno pod względem ważności, jak i kolejności stworzenia). „Bóg tchnął na powierzchnię wód”. Brahma, stwórca świata, unosi się na lotosie w brzuchu Wisznu. W buddyjskiej Lankavatara Sutra „uniwersalny umysł” (alaya-vijnana) jest porównywany do wielkiego oceanu.

Być może najważniejszym przesłaniem wody jest sama zmiana. „Wszystko płynie”, powiedział Heraklit, „Nie można wejść dwa razy do tej samej rzeki”. Ciało ludzkie, podobnie jak ciało ziemi, składa się głównie z wody i dlatego znajduje się w stanie ciągłego przepływu. Intelekt tworzy iluzję trwałości; zamrażamy zmieniające się procesy życia w koncepcjach. Ale dla zdrowia ciała i umysłu musimy nauczyć się płynąć z życiem, płynąć z prądami. Odkrywamy, że buddyjska zasada „nietrwałości” nie stanowi powodu do rozpaczy, ale okazję do bardziej wrażliwego i inteligentnego życia. Taiji Quan może nam pomóc, jak mówi Diamentowa Sutra, „przebudzić umysł, nie naprawiając go nigdzie”. Poprzez praktykę Taiji Quan odkrywamy, że „Płyń z prądem” to coś więcej niż metafora. To praktyka duchowa i sposób życia.