Taiji Quan: Kebijaksanaan Air

Versi awal dari esai ini diterbitkan dalam T'ai Chi: Majalah Internasional T'ai Chi Ch'uan, September 1997

Semua benda alamiah melengkung, berputar, meliuk, dan mengalir dalam pola seperti air yang mengalir. Jadi kita merasakan sesuatu yang serupa di awan, asap, aliran sungai, gelombang pasir yang tertiup angin di pantai, pola cabang-cabang pohon di langit, bentuk rumput musim panas, tanda-tanda di bebatuan, pergerakan hewan. Bahkan tulang padat pun memiliki garis-garis aliran di bagian luar dan di bagian dalamnya yang seperti spons. Laba-laba membangun jaringnya, ulat bulu membuat kepompongnya dalam bentuk spiral seperti air. Cincin-cincin pada batang kayu yang terbuka tampak seperti pusaran air. Dan saat melihat ke langit malam, kita dapat melihat sungai yang dipenuhi bintang. Alan Watts pernah berkata kepada saya, "Di alam, jarak terpendek antara dua titik tidak pernah berupa garis lurus, tetapi goyangan." Kita hanya perlu mengikuti seekor rusa melalui hutan untuk memverifikasi ini; jejak hewan berkelok-kelok seperti dasar sungai yang kering.

Orang Cina menyebut pola seperti air ini yang berbeda di mana-mana, tetapi sama di mana-mana, li. Li awalnya berarti tanda alami pada batu giok. Sebagai perluasan, karakter Cina tersebut berarti pola dan tatanan alam yang asimetris, tatanan yang tumbuh dari dalam ke luar, seperti pohon yang tumbuh dari benih. Kreasi artistik juga dapat mengekspresikan li– misalnya patung yang menggabungkan bentuk dan tekstur alami batu atau mangkuk tembikar berbentuk tangan yang glasirnya menetes menjadi pola acak yang indah. Lawan dari li adalah zi, tatanan logika yang kaku atau hal-hal yang jelas merupakan hasil manipulasi manusia, seperti mobil. Mangkuk yang bulat sempurna dengan desain simetris di sepanjang kelilingnya menunjukkan zi dan segera membosankan mata.

Saya mempelajari perbedaan antara li dan zi saat pertama kali mencoba menggambar bambu dengan kuas Cina. Guru saya menatap hasil karya saya dan mengerutkan kening, “Ini bukan bambu, tetapi tiang lampu! Pernahkah kamu melihat bambu yang tegak lurus ke atas dan ke bawah atau dengan jumlah daun yang sama persis di setiap sisinya?” Guru mengambil kuas saya dan mencelupkannya ke dalam wadah tinta. Kemudian, ia mengangkat kuas dan segera menempelkannya ke kertas nasi. Ia bertanya pada dirinya sendiri, “Apa ini? Ah, kurasa itu burung pipit.” Setelah menambahkan beberapa sapuan kuas, “bercak” itu berubah menjadi burung pipit yang luar biasa, siap terbang dari kertas! Guru saya berkomentar, “Pikiran haruslah alami!”

Manusia adalah bagian dari alam dan karenanya mampu mewujudkan keindahan alami li. Filsuf Lao Zi (abad keempat SM) berkata, “Manusia mengikuti bumi; bumi mengikuti surga, surga mengikuti Tao, Tao mengikuti kodratnya sendiri.” Li adalah bawaan lahir; zi diperoleh — sayangnya, hal itu terlalu mudah diperoleh dalam masyarakat yang mendorong kita untuk mengikuti jam daripada siklus alam. Terburu-buru dari satu tempat ke tempat lain, menghabiskan lebih banyak waktu untuk membaca atau memikirkan kehidupan daripada menjalaninya, kita kehilangan keanggunan kodrat hewani kita. “Kelambatan adalah keindahan,” kata seniman, Rodin.

Latihan Taiji Quan yang mengalir dan anggun membantu kita untuk memperlambat dan memerhatikan, untuk menangkap kembali dan mengekspresikan bagian diri kita yang kita miliki bersama hewan dan alam lainnya. Bahkan pikiran pun menjadi lentur dan lebih hidup. Energi internal yang mengalir menciptakan kesadaran yang mengalir, pikiran yang terbebas dari kebiasaan.

Aliran Sungai

Taiji Quan telah dibandingkan dengan sungai besar karena setiap gerakan mengalir lancar ke gerakan berikutnya tanpa henti. Lebih tepatnya, Taiji Quan Gaya Yang dan Wu seperti sungai atau aliran air, tetapi Gaya Chen kuno seperti lautan, dengan ritme dan kekuatan yang berubah-ubah, seperti ombak yang menghantam dan pasang surut yang lambat. Konfusius berkata, "Bisakah seseorang terus seperti ini, tidak pernah berhenti siang atau malam!" Sungai adalah urat nadi bumi, yang membawa nutrisi dari satu tempat ke tempat berikutnya, melarutkan dan membentuk kembali unsur-unsur alam. Demikian pula, selama aliran batin kita — urat nadi yang membawa darah, meridian yang membawa qi — tetap terbuka dan mengalir, kita menikmati kesehatan yang prima.

Master Taiji Quan mungkin tidak memiliki otot yang besar. Kekuatannya tersembunyi di dalam, seperti batang baja yang dibungkus kapas. Kelenturan diperlukan untuk mengembangkan kekuatan. Semakin rileks Anda, semakin kuat Anda nantinya. Ketegangan menyempitkan pembuluh darah dan meridian qi, yang mengakibatkan sirkulasi terhambat, jaringan kekurangan gizi, dan kelemahan. Lao Zi berkata, “Orang-orang lentur dan lembut saat hidup, tetapi keras dan kaku saat mati. Rumput dan pohon lentur dan lentur saat hidup, tetapi kering dan layu saat mati.” Pohon yang hidup memiliki getah dan air yang mengalir melaluinya. Demikian pula, orang yang hidup memiliki darah dan napas vital (qi) yang mengalir melalui tubuh.

Taiji Quan mengolah "kekuatan internal" (nei jing), kekuatan lentur dari aliran air. Ketika diserang, seniman bela diri itu menyingkir, "menetralkan" lawan, seperti air yang mengalir di sekitar batu. Penyerang merasa frustrasi ketika ia menemukan bahwa objek serangannya telah menghilang. Serangannya mendarat di ruang kosong. Namun ketika petarung Taiji Quan membalas, kekuatannya terkumpul seperti gelombang pasang. Seluruh tubuhnya menyerang sebagai satu kesatuan, tinjunya mengenai seperti ujung pendobrak. Jika pukulannya diblokir, ia menyelinap di sekitar blok, seperti air yang mengalir, dan menyerang lagi.

Air tidak memiliki bentuk yang tetap, tetapi mengikuti bentuk medan tempat air mengalir atau wadah yang menampungnya. Air beradaptasi dengan musim dan tempat: membeku di musim dingin, mencair di musim panas, menjadi kabut dan embun di langit, mata air dan danau di bumi. Demikian pula, siswa Taiji Quan fleksibel dan mudah beradaptasi. Pikirannya kosong dari prasangka dan mampu memahami tanpa filter sistem kepercayaan. Ia menyambut kehidupan tanpa latihan atau strategi yang pasti.

Saat berlatih Taiji Quan Gaya Yang, tubuh bergerak pada bidang datar, dengan sedikit gerakan ke atas atau ke bawah. Pinggul, bahu, dan mata sejajar, seolah-olah panggul adalah baskom berisi air yang terisi penuh — setiap gerakan miring atau naik turun akan menumpahkan air. Gerakan yang datar menenangkan gelombang pikiran. Pikiran menjadi seperti kolam yang tenang, permukaannya memantulkan segala sesuatu sebagaimana adanya, tanpa prasangka atau keberpihakan.

Air juga merupakan simbol kerendahan hati. Air mencari tempat terendah, mengikuti jalan yang paling mudah. ​​Ada pepatah Cina, "Mengikuti gravitasi adalah kebijaksanaan." Jadi, saat berlatih Taiji Quan setiap bagian tubuh harus rileks (song) dan tenggelam (chen), mencari titik terendah, seperti air yang mengalir menuruni bukit. Namun, penting untuk dicatat bahwa tenggelam tidak berarti runtuh atau bungkuk. Sebaliknya, tubuh harus terasa seperti pohon yang tinggi dan anggun dengan akar yang dalam. Bahu diturunkan, dada rileks dengan tulang rusuk yang menggantung dengan mudah; perut bagian bawah dibiarkan menonjol secara alami; lutut ditekuk sehingga berat tubuh dapat dirasakan jatuh melalui kaki; telapak kaki menempel di tanah. Bahkan napas terasa seolah-olah "duduk" di perut bagian bawah. Saat Anda menarik napas, perut bagian bawah dan punggung bagian bawah mengembang dengan lembut; saat Anda menghembuskan napas, keduanya berkontraksi secara alami. Cara bernapas ini memijat organ dalam dan memungkinkan pertukaran gas yang lebih efisien. Laju pernapasan melambat, dan detak jantung menjadi lebih teratur.

Kualitas, Bukan Kuantitas

Taiji Quan menekankan kualitas daripada kuantitas. Bagaimana Anda bisa bergerak lebih cerdas, dengan usaha yang lebih sedikit? Di mana Anda bisa melepaskan? Bagaimana perasaan Anda? Daripada: seberapa jauh Anda bisa meregang, berapa banyak pengulangan yang bisa Anda lakukan, seberapa cepat Anda bisa bergerak? Bukan berarti kecepatan, fleksibilitas, dan kekuatan tidak penting bagi seorang seniman bela diri! Seorang petinju yang bisa melancarkan dua pukulan dalam sedetik lebih unggul daripada petinju yang hanya setengah jalan menuju sasaran dalam periode waktu yang sama. Namun, cara utama untuk mencapai peningkatan kuantitatif adalah dengan memperhatikan faktor-faktor kualitatif kecil. Aturan dalam Taiji Quan adalah wu wei, "tidak berusaha, tidak ada kekuatan yang tidak perlu." Latihan Taiji Quan mengajarkan Anda untuk menegangkan hanya otot-otot yang dibutuhkan untuk tugas apa pun, dan hanya dengan jumlah ketegangan yang dibutuhkan. Jika dibutuhkan kekuatan empat ons, jangan gunakan lima ons! Satu ons tambahan itu adalah stres, yang mengakibatkan hilangnya fluiditas, gangguan koordinasi dan waktu reaksi, dan pertahanan Anda yang dapat dimanfaatkan oleh rekan tanding.

Kekuatan Lingkaran

Gerakan Taiji Quan meniru bentuk melingkar dan melingkar yang ditemukan di kolam, awan, titik embun, dan sungai yang berkelok-kelok. Lingkaran tersebut menyimpan dan mengalirkan energi di dalam tubuh. Berkat gerakan melingkar, siswa Taiji Quan merasa lebih berenergi setelah berlatih daripada sebelumnya.

Lingkaran juga merupakan bentuk yang paling kuat, yang paling tahan terhadap gaya eksternal. Pegang lengan Anda di depan dada, dengan siku ditekuk pada sudut 90 derajat. Jika seseorang mendorong lengan Anda yang ditekuk, ia dapat dengan mudah menjatuhkan Anda. Namun, jika lengan Anda dipegang dalam bentuk lingkaran di depan tubuh Anda–seolah-olah memeluk bola–sulit untuk mendorongnya. Ini disebut peng jing, gaya ulet atau daya apung. Qi mengisi bentuk yang membulat dan menciptakan peng jing, seperti air yang mengalir melalui selang yang membulat. Jika selang ditekuk dengan tajam, “energi” akan tersumbat.

Jika Anda mendorong seseorang yang telah menguasai peng jing, Anda akan bangkit dengan kekuatan dua kali lipat, seolah-olah memukul bola basket yang dipompa dengan kencang, atau seolah-olah didukung oleh sumur qi yang dalam. Semakin penuh pasokan qi dalam tubuh, semakin banyak beban yang dapat ditanggungnya, yaitu, semakin kuat kekuatan yang dapat ditolaknya. Peng jing adalah salah satu rahasia di balik kemampuan master Taiji Quan untuk menahan cedera akibat jatuh, benda yang beterbangan, atau pukulan! Peng jing mencegah atau mengurangi kemungkinan cedera selama latihan olahraga apa pun.

Menumbuhkan Jiwa

Air adalah unsur alam yang paling mudah dipengaruhi. Lempar kerikil ke danau dan perhatikan riak-riaknya. Angin sepoi-sepoi akan mengirimkan gelombang getaran bahkan melalui genangan air. Air juga peka terhadap energi surgawi. Panas dan cahaya matahari menyebabkan cairan naik dan turun di pepohonan, yang menciptakan perubahan musim. Kita semua tahu bahwa bulan menentukan pasang surut air laut. Para penebang kayu merasa sulit untuk mengendalikan kayu gelondongan di sungai selama bulan purnama, karena kayu gelondongan cenderung tersapu ke pantai. Namun, selama bulan baru, kayu gelondongan mengalir ke tengah sungai. Demikian pula, bulan mengendalikan pasang surut darah dalam tubuh manusia, yang menyebabkan menstruasi menjadi sinkron dengan fase bulan tertentu dan memengaruhi pikiran dan mimpi baik pria maupun wanita.

Kualitas air yang mudah dipengaruhi ini memungkinkan kita untuk melihat dan mengenal dunia. Air membentuk lapisan bening yang melaluinya cahaya masuk ke mata. Air menyalurkan suara melalui telinga bagian dalam. Sebagai lendir dan air liur, air menyalurkan bau dan rasa. Tanpa air yang membantu menyampaikan pesan melalui sinapsis, tidak akan ada indra peraba. Ketika seluruh tubuh bergerak seperti air, seperti dalam latihan Taiji Quan, kita mengembangkan kepekaan dan daya tembus terhadap qi langit dan bumi. Kita menjadi sadar akan apa yang disebut oleh orang Indian Lakota sebagai wochangi, "pengaruh spiritual alam."

Bergerak seperti air berarti kembali ke sumber keberadaan. Umat manusia berevolusi dari lingkungan berair. Embrio manusia tampak seperti ikan selama perkembangan awalnya. Gerakan merangkak pertama bayi adalah bergelombang, seperti kecebong yang belajar berenang. Menurut sebagian besar tradisi keagamaan, air adalah elemen pertama (baik dalam kepentingan maupun urutan penciptaan). “Tuhan menghembuskan napas di atas permukaan air.” Brahma, pencipta dunia, mengapung di atas teratai di perut Wisnu. Dalam Sutra Lankavatara Buddha, “pikiran universal” (alaya-vijnana) dibandingkan dengan lautan yang luas.

Mungkin pesan terpenting dari air adalah perubahan itu sendiri. “Semuanya mengalir,” kata Heraclitus, “Anda tidak dapat melangkah dua kali ke sungai yang sama.” Tubuh manusia, seperti tubuh bumi, sebagian besar terdiri dari air dan karenanya berada dalam keadaan perubahan yang konstan. Intelek menciptakan ilusi keabadian; kita membekukan proses perubahan kehidupan menjadi konsep. Namun untuk kesehatan tubuh dan pikiran, kita harus belajar mengalir bersama kehidupan, untuk mengikuti arus. Kita menemukan bahwa prinsip Buddha tentang “ketidakkekalan” tidak menghadirkan alasan untuk putus asa tetapi kesempatan untuk hidup yang lebih peka dan cerdas. Taiji Quan dapat membantu kita untuk, dalam kata-kata Sutra Berlian, “Membangunkan pikiran tanpa memperbaikinya di mana pun.” Melalui latihan Taiji Quan, kita menemukan bahwa “Mengikuti arus” lebih dari sekadar metafora. Itu adalah latihan spiritual dan cara hidup.