Taiji Quan : La Sagesse De l'eau

Une version antérieure de cet essai a été publiée dans T'ai Chi : The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan, septembre 1997

Toutes les choses naturelles ondulent, tourbillonnent, se tordent et s'écoulent selon des motifs semblables à ceux de l'eau courante. Ainsi, nous ressentons quelque chose de similaire dans les nuages, la fumée, les ruisseaux, les vagues de sable soufflées par le vent sur la plage, le dessin des branches sur le ciel, la forme des herbes d'été, les marques sur les rochers, le mouvement des animaux. Même les os solides présentent des lignes d'écoulement à l'extérieur et à l'intérieur spongieux. Les araignées construisent leurs toiles, les chenilles leurs cocons en spirales semblables à de l'eau. Les anneaux d'une bûche exposée ressemblent à un tourbillon. Et en levant les yeux vers le ciel nocturne, nous pouvons apercevoir une rivière d'étoiles. Alan Watts m'a dit un jour : « Dans la nature, la distance la plus courte entre deux points n'est jamais une ligne droite, mais un ondulation. » Il suffit de suivre un cerf dans les bois pour s'en rendre compte ; les traces des animaux serpentent comme des lits de ruisseaux asséchés.

Les Chinois appellent li ce motif aquatique, partout différent et pourtant partout identique. À l'origine, li désignait les marques naturelles du jade. Par extension, le caractère chinois en est venu à désigner le motif asymétrique et l'ordre de la nature, un ordre qui se développe de l'intérieur vers l'extérieur, comme un arbre naît d'une graine. Les créations artistiques peuvent également exprimer li, par exemple une sculpture incorporant la forme et la texture naturelles de la pierre, ou un bol en poterie façonné à la main sur lequel la glaçure a coulé en de magnifiques motifs aléatoires. Le contraire de li est zi, l'ordre rigide de la logique ou des objets manifestement le résultat d'une manipulation humaine, comme une automobile. Un bol parfaitement rond, au design symétrique sur sa circonférence, manifeste zi et devient vite lassant.

J'ai appris la différence entre li et zi la première fois que j'ai essayé de dessiner un bambou avec un pinceau chinois. Mon professeur a regardé mon travail et a froncé les sourcils : « Ce n'est pas un bambou, mais un lampadaire ! Avez-vous déjà vu un bambou droit de haut en bas ou avec exactement le même nombre de feuilles de chaque côté ? » Le professeur a pris mon pinceau et l'a trempé dans l'encrier. Puis il l'a soulevé et l'a immédiatement pressé sur le papier de riz. Il s'est demandé : « Qu'est-ce que c'est ? Ah, je crois que c'est un moineau. » En ajoutant quelques coups de pinceau, la « tache » s'est transformée en un merveilleux moineau, prêt à s'envoler du papier ! Mon professeur a remarqué : « L'esprit doit être naturel ! »

Les êtres humains font partie intégrante de la nature et sont donc capables de manifester la beauté naturelle du li. Le philosophe Lao Zi (IVe siècle av. J.-C.) dit : « L'homme suit la terre ; la terre suit le ciel, le ciel suit le Tao, le Tao suit sa propre nature. » Le li est inné ; le zi s'acquiert — malheureusement, il est trop facile à acquérir dans une société qui nous pousse à suivre les horloges plutôt que les cycles de la nature. À courir d'un endroit à l'autre, passant plus de temps à lire ou à réfléchir à la vie qu'à la vivre, nous perdons la grâce de notre nature animale. « La lenteur est beauté », déclarait l'artiste Rodin.

Les exercices fluides et gracieux du Taiji Quan nous aident à ralentir et à prêter attention, à retrouver et à exprimer cette part de nous-mêmes que nous partageons avec les animaux et le reste de la nature. Même l'esprit devient souple et plus vivant. L'énergie interne fluide crée une conscience fluide, libérant l'esprit des routines.

Débit de la rivière

Le Taiji Quan a été comparé à un grand fleuve, car chaque posture s'enchaîne harmonieusement à la suivante, sans interruption. Plus précisément, le Taiji Quan des styles Yang et Wu est comparable à une rivière ou un ruisseau, tandis que l'ancien style Chen est comparable à l'océan, avec son rythme et sa puissance changeants, tels des vagues déferlantes et une lente décrue. Confucius disait : « Si l'on pouvait continuer ainsi, sans jamais s'arrêter, jour et nuit ! » Les fleuves sont les veines de la terre, transportant les nutriments d'un endroit à l'autre, dissolvant et reformant les éléments de la nature. De même, tant que nos courants intérieurs – les veines qui transportent le sang, les méridiens qui transportent le qi – restent ouverts et fluides, nous jouissons d'une santé éclatante.

Le maître de Taiji Quan n'a peut-être pas de muscles imposants. Sa force est cachée à l'intérieur, comme une barre d'acier enveloppée de coton. La souplesse est nécessaire pour développer sa force. Plus on est détendu, plus on devient fort. La tension contracte les vaisseaux sanguins et les méridiens du qi, ce qui entraîne une circulation sanguine entravée, une malnutrition des tissus et une faiblesse. Lao Zi dit : « Les gens sont souples et doux lorsqu'ils sont vivants, mais durs et raides lorsqu'ils sont morts. L'herbe et les arbres sont souples et malléables lorsqu'ils sont vivants, mais desséchés et flétris lorsqu'ils sont morts. » Un arbre vivant est parcouru de sève et d'eau. De même, une personne vivante est parcourue de sang et de souffle vital (qi).

Le Taiji Quan cultive la « force intérieure » (nei jing), la souplesse de l'eau qui coule. Lorsqu'il est attaqué, le pratiquant d'arts martiaux s'écarte, « neutralisant » son adversaire, comme l'eau qui coule autour d'un rocher. L'attaquant est frustré lorsqu'il découvre que l'objet de son attaque a disparu. Son coup atterrit dans le vide. Mais lorsque le combattant de Taiji Quan contre-attaque, sa puissance s'accumule comme un raz-de-marée. Son corps entier frappe d'un seul bloc, son poing frappant comme le bout d'un bélier. Si son coup est bloqué, il contourne le bloc, à nouveau comme l'eau qui coule, et frappe à nouveau.

L'eau n'a pas de forme fixe, mais prend plutôt la forme du terrain sur lequel elle coule ou du contenant qui la contient. Elle s'adapte à la saison et au lieu : elle gèle en hiver, se dissout en été, se transforme en brume et en rosée dans le ciel, en sources et en lacs sur terre. De même, l'élève de Taiji Quan est flexible et adaptable. Son esprit est dépourvu d'idées préconçues et capable de comprendre sans le filtre des croyances. Il accueille la vie sans répétition ni stratégie fixe.

En pratiquant le Taiji Quan de style Yang, le corps se déplace sur un plan, avec peu de mouvements ascendants ou descendants. Les hanches, les épaules et les yeux sont à niveau, comme si le bassin était une bassine remplie à ras bord – toute inclinaison ou tout balancement renverserait l'eau. Un mouvement horizontal apaise les vagues de l'esprit. L'esprit devient comme un étang paisible, dont la surface reflète les choses telles qu'elles sont, sans préjugés ni partialité.

L'eau est aussi symbole d'humilité. Elle recherche le plus bas, suivant le chemin de moindre résistance. Un dicton chinois dit : « Suivre la gravité est la sagesse. » Ainsi, lors de la pratique du Taiji Quan, chaque partie du corps doit se détendre (song) et s'enfoncer (chen), cherchant son niveau le plus bas, comme l'eau qui dévale une pente. Il est important de noter, cependant, que s'enfoncer ne signifie pas s'effondrer ou s'affaisser. Le corps doit plutôt se sentir comme un arbre grand et gracieux aux racines profondes. Les épaules sont affaissées, la poitrine détendue, les côtes pendant sans effort ; le bas-ventre se contracte naturellement ; les genoux sont fléchis pour que le poids du corps se fasse sentir dans les jambes ; les pieds adhèrent au sol. Même la respiration semble « reposer » dans le bas-ventre. À l'inspiration, le bas-ventre et le bas du dos se dilatent doucement ; à l'expiration, ils se contractent naturellement. Cette façon de respirer masse les organes internes et favorise un échange gazeux plus efficace. Le rythme respiratoire ralentit et le rythme cardiaque devient plus régulier.

La qualité, pas la quantité

Le Taiji Quan privilégie la qualité à la quantité. Comment bouger plus intelligemment, en minimisant les efforts inutiles ? Où lâcher prise ? Comment vous sentez-vous ? Plutôt que de vous demander jusqu’où vous pouvez vous étirer, combien de répétitions pouvez-vous effectuer, à quelle vitesse pouvez-vous bouger ? Non, la vitesse, la souplesse et la puissance ne sont pas sans importance pour un artiste martial ! Un boxeur capable de porter deux coups en une seconde est supérieur à celui qui n’atteint qu’à mi-chemin de sa cible dans le même laps de temps. Cependant, le principal moyen d’obtenir une amélioration quantitative est de prêter attention à de petits facteurs qualitatifs. La règle du Taiji Quan est le wu wei, « sans effort, sans force inutile ». La pratique du Taiji Quan vous apprend à ne contracter que les muscles nécessaires à une tâche donnée, et avec la tension exacte requise. Si quatre onces de force sont nécessaires, n’en utilisez pas cinq ! Ce gramme supplémentaire est du stress, entraînant une perte de fluidité, une altération de la coordination et du temps de réaction, et une rupture des défenses dont un partenaire d’entraînement peut profiter.

Le pouvoir du cercle

Les mouvements du Taiji Quan imitent les formes circulaires et sinueuses des étangs, des nuages, des gouttes de rosée et des ruisseaux sinueux. Le cercle conserve et fait circuler l'énergie dans le corps. Grâce à ce mouvement circulaire, l'élève du Taiji Quan se sent plus énergique après la pratique qu'avant.

Le cercle est aussi la forme la plus solide, la plus résistante aux forces extérieures. Maintenez votre bras devant votre poitrine, le coude plié à 90 degrés. Si quelqu'un pousse contre votre bras plié, il peut facilement vous renverser. Mais si votre bras est maintenu en cercle devant votre corps, comme s'il enserrait une sphère, il est difficile de pousser. C'est ce qu'on appelle le peng jing, force résiliente ou flottabilité. Le qi emplit une forme arrondie et crée le peng jing, comme l'eau qui coule dans un tuyau arrondi. Si le tuyau est plié brusquement, l'« énergie » est bloquée.

Si vous poussez quelqu'un qui maîtrise le peng jing, vous rebondissez avec une force démultipliée, comme si vous frappiez un ballon de basket gonflé à bloc, ou comme porté par une source profonde de qi. Plus le corps est saturé de qi, plus il peut supporter de poids, c'est-à-dire plus il peut repousser une force adverse. Le peng jing est l'un des secrets de la capacité des maîtres de Taiji Quan à résister aux blessures causées par les chutes, les projections d'objets ou les coups de poing ! Le peng jing prévient ou réduit le risque de blessure lors de la pratique de tout sport.

Cultiver l'Esprit

L'eau est l'élément naturel le plus influençable. Jetez un caillou dans un lac et observez ses ondulations. Une légère brise enverra une onde vibratoire, même à travers une flaque d'eau. L'eau est également sensible à l'énergie céleste. La chaleur et la lumière du soleil provoquent la montée et la descente des fluides dans les arbres, créant ainsi les changements saisonniers. Nous savons tous que la lune détermine les marées océaniques. Les bûcherons ont du mal à contrôler les troncs d'arbres sur une rivière pendant la pleine lune, car ils ont tendance à s'échouer sur le rivage. Cependant, pendant la nouvelle lune, les troncs s'écoulent vers le milieu de la rivière. De même, la lune contrôle les flux sanguins dans le corps humain, synchronisant les menstruations avec une phase lunaire particulière et influençant la pensée et les rêves des hommes comme des femmes.

Cette qualité impressionnable de l'eau nous permet de voir et de connaître le monde. L'eau forme un film transparent à travers lequel la lumière pénètre dans les yeux. Elle transmet les sons par l'oreille interne. Sous forme de mucus et de salive, elle permet l'odorat et le goût. Sans eau pour transmettre les messages à travers les synapses, le sens du toucher serait inexistant. Lorsque le corps tout entier bouge comme l'eau, comme dans la pratique du Taiji Quan, nous cultivons la sensibilité et la perméabilité au qi du ciel et de la terre. Nous prenons conscience de ce que les Indiens Lakota appellent le wochangi, « les influences spirituelles de la nature ».

Se mouvoir comme l'eau, c'est retourner à la source de l'être. L'humanité a évolué à partir d'un environnement aquatique. L'embryon humain ressemble à un poisson au début de son développement. Le premier mouvement de rampement d'un nourrisson est une ondulation, comme un têtard apprenant à nager. Selon la plupart des traditions religieuses, l'eau est le premier élément (tant par son importance que par son ordre de création). « Dieu souffla sur la surface des eaux. » Brahma, le créateur du monde, flotte sur un lotus dans le ventre de Vishnu. Dans le Sûtra bouddhiste Lankavatara, l'« esprit universel » (alaya-vijnana) est comparé à un vaste océan.

Le message le plus important de l'eau est peut-être le changement lui-même. « Tout coule », disait Héraclite, « on ne peut pas se baigner deux fois dans le même fleuve. » Le corps humain, comme celui de la terre, est principalement constitué d'eau et est donc en constante évolution. L'intellect crée une illusion de permanence ; nous figeons les processus changeants de la vie dans des concepts. Mais pour la santé du corps et de l'esprit, nous devons apprendre à nous laisser porter par la vie, à suivre les courants. Nous découvrons que le principe bouddhiste d'« impermanence » n'est pas une raison de désespérer, mais une opportunité de vivre avec plus de sensibilité et d'intelligence. Le Taiji Quan peut nous aider, selon les mots du Sutra du Diamant, à « éveiller l'esprit sans le fixer nulle part ». Grâce à la pratique du Taiji Quan, nous découvrons que « se laisser porter par le courant » est plus qu'une métaphore. C'est une pratique spirituelle et un mode de vie.