Versi awal esei ini telah diterbitkan dalam T'ai Chi: The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan, September 1997

Semua benda semula jadi bergulung, berpusar, berpusing dan mengalir dalam corak seperti air yang mengalir. Oleh itu, kita merasakan sesuatu yang serupa dalam awan, asap, sungai, ombak pasir yang ditiup angin di pantai, corak dahan menentang langit, bentuk rumput musim panas, tanda pada batu, pergerakan haiwan. Malah tulang pepejal mempunyai garis-garis aliran di bahagian luarnya dan di bahagian dalam span mereka. Labah-labah membina sarang mereka, ulat beluncas mereka dalam lingkaran seperti air. Cincin dalam kayu balak yang terdedah kelihatan seperti pusaran air. Dan melihat ke langit malam kita dapat melihat sungai bintang. Alan Watts pernah berkata kepada saya, "Secara semula jadi, jarak terpendek antara dua titik bukanlah garis lurus, tetapi goyangan." Seseorang hanya perlu mengikuti seekor rusa melalui hutan untuk mengesahkan ini; laluan haiwan berliku-liku seperti katil sungai kering.
Orang Cina memanggil corak seperti air ini yang di mana-mana berbeza, namun di mana-mana sama, li. Li pada asalnya bermaksud tanda semula jadi pada jed. Secara lanjutan, watak Cina membawa maksud corak dan susunan alam semula jadi yang tidak simetri, susunan yang tumbuh dari dalam ke luar, cara pokok tumbuh dari biji benih. Ciptaan artistik juga boleh mengekspresikan li– contohnya arca yang menggabungkan bentuk dan tekstur semula jadi batu atau mangkuk tembikar berbentuk tangan di mana sayu telah menitis ke dalam corak rawak yang cantik. Lawan dari li ialah zi, susunan logik yang tegar atau perkara yang jelas hasil manipulasi manusia, seperti kereta. Mangkuk bulat sempurna dengan reka bentuk simetri di sepanjang lilitannya menunjukkan zi dan tidak lama lagi membosankan mata.​
Saya belajar tentang perbezaan antara li dan zi pada kali pertama saya cuba melukis buluh dengan berus Cina. Guru saya merenung kerja saya dan mengerutkan dahi, "Ini bukan buluh, tetapi tiang lampu! Pernahkah anda melihat buluh lurus ke atas dan ke bawah atau dengan jumlah daun yang sama pada setiap sisi?" Cikgu mengambil berus saya dan mencelupkannya ke dalam lubang dakwat. Kemudian dia mengangkat berus dan segera menekannya ke atas kertas nasi. Dia bertanya kepada dirinya sendiri, "Apa itu? Ah, saya rasa ia adalah burung pipit." Menambah beberapa sapuan berus, "splotch" bertukar menjadi burung pipit yang mengagumkan, bersedia untuk terbang dari kertas! Guru saya berkata, “Minda mestilah semula jadi!”
Manusia adalah sebahagian daripada alam semula jadi dan dengan itu mampu memanifestasikan keindahan semula jadi li. Ahli falsafah Lao Zi (abad keempat SM) berkata, "Manusia mengikuti bumi; bumi mengikuti syurga, syurga mengikuti Tao, Tao mengikuti sifatnya sendiri." Li adalah bawaan; zi diperolehi — malangnya ia terlalu mudah diperoleh dalam masyarakat yang menggesa kita untuk mengikuti jam dan bukannya kitaran alam semula jadi. Bergegas dari satu tempat ke tempat seterusnya, menghabiskan lebih banyak masa membaca atau memikirkan tentang kehidupan daripada menjalaninya, kita kehilangan rahmat sifat haiwan kita. "Kelambatan adalah keindahan," kata artis, Rodin.
Latihan Taiji Quan yang mengalir dan anggun membantu kita memperlahankan dan memberi perhatian, untuk menangkap semula dan menyatakan bahagian diri kita yang kita kongsi dengan haiwan dan seluruh alam semula jadi. Malah fikiran menjadi anjal dan lebih hidup. Tenaga dalaman yang mengalir mewujudkan kesedaran yang mengalir, minda bebas daripada rut.
Aliran Sungai
Taiji Quan telah dibandingkan dengan sungai yang besar kerana setiap postur mengalir lancar ke seterusnya tanpa putus. Lebih tepat lagi, Yang dan Wu Style Taiji Quan adalah seperti sungai atau sungai, tetapi Chen Style kuno adalah seperti lautan, dengan rentak dan kuasa yang berubah-ubah, seperti ombak yang menghempas dan air pasang yang perlahan. Confucius berkata, "Bolehkah seseorang pergi dan terus seperti ini, tidak pernah berhenti siang atau malam!" Sungai adalah urat bumi, membawa nutrien dari satu tempat ke tempat seterusnya, melarutkan dan memperbaharui unsur alam. Begitu juga, selagi aliran dalaman kita — urat yang membawa darah, meridian yang membawa qi — kekal terbuka dan mengalir, kita menikmati kesihatan yang cergas.
Tuan Taiji Quan mungkin tidak mempunyai otot yang besar. Kekuatannya tersembunyi di dalam, seperti bar keluli yang dibalut dengan kapas. Kelembutan diperlukan untuk mengembangkan kekuatan. Lebih santai anda, lebih kuat anda boleh menjadi. Ketegangan menyempitkan saluran darah dan meridian qi, mengakibatkan peredaran terhalang, tisu kekurangan zat makanan, dan kelemahan. Lao Zi berkata, "Manusia lembut dan lembut semasa hidup, tetapi keras dan kaku apabila mati. Rumput dan pokok lembut dan lentur semasa hidup, tetapi kering dan layu apabila mati." Pokok yang hidup mempunyai getah dan air yang mengalir melaluinya. Begitu juga, orang yang hidup mempunyai darah dan nafas penting (qi) yang mengalir melalui tubuh.
Taiji Quan memupuk "kekuatan dalaman" (nei jing), kuasa lembut air yang mengalir. Apabila diserang, ahli mempertahankan diri bergerak keluar dari jalan, "meneutralkan" pihak lawan, seperti air yang mengalir di sekeliling batu. Penyerang kecewa kerana dia mendapati objek serangannya telah hilang. Serangannya mendarat di ruang kosong. Tetapi apabila pejuang Taiji Quan membalas, kuasanya terkumpul seperti gelombang pasang. Seluruh badannya menyerang sebagai satu unit, penumbuknya memukul seperti hujung ram pemukul. Jika pukulannya terhalang, dia tergelincir di sekeliling blok itu, sekali lagi seperti air yang mengalir, dan menyerang lagi.
Air tidak mempunyai bentuknya yang tetap, sebaliknya mengambil bentuk rupa bumi di mana ia mengalir atau bekas yang memegangnya. Ia menyesuaikan dirinya dengan kedua-dua musim dan tempat: beku pada musim sejuk, larut pada musim panas, menjadi kabus dan embun di langit, mata air dan tasik di bumi. Begitu juga, pelajar Taiji Quan adalah fleksibel dan boleh menyesuaikan diri. Fikirannya kosong daripada prasangka dan mampu memahami tanpa penapisan sistem kepercayaan. Dia menyambut kehidupan tanpa latihan atau strategi tetap.
Semasa berlatih Yang Style Taiji Quan, badan bergerak di atas kapal terbang, dengan sedikit gerakan naik atau turun. Pinggul, bahu dan mata adalah paras, seolah-olah pelvis adalah besen air yang dipenuhi sehingga penuh - sebarang condong atau terombang-ambing ke atas dan ke bawah akan menumpahkan air. Pergerakan tahap meredakan gelombang minda. Fikiran menjadi seperti kolam yang tenang, permukaannya memantulkan sesuatu sebagaimana adanya, tanpa prasangka atau pilih kasih.
Air juga melambangkan kerendahan hati. Ia mencari tanah yang paling rendah, mengikut jalan yang paling sedikit tentangan. Terdapat pepatah Cina, "Pergi dengan graviti adalah kebijaksanaan." Oleh itu, semasa berlatih Taiji Quan setiap bahagian badan harus berehat (lagu) dan tenggelam (chen), mencari tahap yang paling rendah, seperti air yang mengalir menuruni bukit. Walau bagaimanapun, adalah penting untuk diperhatikan bahawa tenggelam tidak bermakna runtuh atau membongkok. Sebaliknya, badan sepatutnya berasa seperti pokok yang tinggi dan anggun dengan akar yang dalam. Bahu dijatuhkan, dada dilonggarkan dengan tulang rusuk hanya tergantung dengan mudah; bahagian bawah abdomen dibenarkan menonjol secara semula jadi; lutut dibengkokkan supaya berat badan dapat dirasakan jatuh ke bawah melalui kaki; kaki melekat pada tanah. Malah nafas terasa seolah-olah ia "duduk" di bahagian bawah abdomen. Semasa anda menyedut, bahagian bawah abdomen dan bahagian bawah belakang mengembang perlahan-lahan; semasa anda menghembus nafas, mereka mengecut secara semula jadi. Cara pernafasan ini mengurut organ dalaman dan membolehkan pertukaran gas yang lebih cekap. Kadar pernafasan menjadi perlahan, dan degupan jantung menjadi lebih teratur.
Kualiti, Bukan Kuantiti
Taiji Quan mementingkan kualiti berbanding kuantiti. Bagaimanakah anda boleh bergerak dengan lebih bijak, dengan usaha yang kurang membazir? Di mana anda boleh melepaskan? Bagaimana perasaan anda? Daripada: sejauh mana anda boleh meregangkan, berapa banyak ulangan yang boleh anda lakukan, berapa cepat anda boleh bergerak? Bukannya kelajuan, fleksibiliti, dan kuasa itu tidak penting untuk seorang seniman mempertahankan diri! Seorang peninju yang boleh memberikan dua tumbukan dalam satu saat adalah lebih baik daripada seorang yang hanya separuh jalan ke sasaran dalam tempoh masa yang sama. Walau bagaimanapun, cara utama untuk mencapai peningkatan kuantitatif adalah dengan memberi perhatian kepada faktor kualitatif yang kecil. Peraturan dalam Taiji Quan adalah wu wei, "tidak berusaha, tidak ada kekuatan yang tidak perlu." Amalan Taiji Quan mengajar anda untuk menegangkan hanya otot-otot yang diperlukan untuk sebarang tugasan, dan dengan hanya jumlah ketegangan yang diperlukan. Jika empat auns daya diperlukan, jangan gunakan lima! Satu auns tambahan itu adalah tekanan, mengakibatkan kehilangan kecairan, gangguan koordinasi dan masa tindak balas, dan rehat dalam pertahanan anda yang boleh dimanfaatkan oleh rakan kongsi yang bertanding.
Kuasa Bulatan
Pergerakan Taiji Quan meniru bentuk bulat dan bergelung yang terdapat di kolam, awan, titisan embun, dan sungai yang berliku. Bulatan memelihara dan mengedarkan tenaga dalam badan. Kerana pergerakan bulat, pelajar Taiji Quan berasa lebih bertenaga selepas latihan berbanding sebelum ini.
Bulatan juga merupakan bentuk terkuat, paling tahan terhadap daya luar. Pegang lengan anda di hadapan dada anda, dengan siku dibengkokkan pada sudut 90 darjah. Jika seseorang menolak lengan anda yang bengkok, dia boleh menjatuhkan anda dengan mudah. Tetapi jika lengan anda dipegang dalam bulatan di hadapan badan anda–seolah-olah memeluk sfera–ia sukar untuk ditolak. Ini dipanggil peng jing, daya tahan atau daya apung. Qi mengisi bentuk bulat dan mencipta peng jing, seperti air yang mengalir melalui hos bulat. Jika hos dibengkokkan dengan tajam, "tenaga" menjadi tersumbat.
Jika anda menolak seseorang yang telah menguasai peng jing, anda melantun dengan kekuatan berganda, seolah-olah memukul bola keranjang yang melambung dengan ketat, atau seolah-olah didorong oleh perigi qi yang dalam. Semakin penuh bekalan qi badan, semakin banyak berat ia boleh terapung, iaitu, semakin kuat daya masuk yang boleh menangkisnya. Peng jing adalah salah satu rahsia di sebalik keupayaan ahli Taiji Quan untuk menahan kecederaan akibat terjatuh, objek terbang, atau penumbuk! Peng jing menghalang atau mengurangkan kemungkinan kecederaan semasa latihan mana-mana sukan.
Memupuk Semangat
Air adalah unsur semula jadi yang paling mudah dipengaruhi. Baling kerikil ke dalam tasik dan saksikan riaknya. Angin yang sedikit akan menghantar gelombang getaran walaupun melalui lopak. Air juga sensitif kepada tenaga syurga. Panas dan cahaya matahari menyebabkan cecair naik dan turun di dalam pokok, mewujudkan perubahan bermusim. Kita semua tahu bahawa bulan menentukan pasang surut lautan. Penebang kayu sukar mengawal balak di sungai semasa bulan purnama, kerana kayu balak cenderung terdampar ke darat. Walau bagaimanapun, semasa bulan baru, balak mengalir ke tengah sungai. Begitu juga, bulan mengawal pasang surut darah dalam tubuh manusia, menyebabkan haid disegerakkan dengan fasa bulan tertentu dan menjejaskan pemikiran dan mimpi lelaki dan wanita.
Kualiti air yang mudah dipengaruhi ini membolehkan kita melihat dan mengenali dunia. Air membentuk filem lutsinar di mana cahaya memasuki mata. Ia menghantar bunyi melalui telinga dalam. Sebagai lendir dan air liur, ia membolehkan bau dan rasa. Tanpa air untuk membantu membawa mesej merentasi sinaps, tiada deria sentuhan. Apabila seluruh badan bergerak seperti air, seperti dalam amalan Taiji Quan, kita memupuk kepekaan dan kebolehtelapan kepada qi langit dan bumi. Kami menyedari apa yang orang India Lakota panggil wochangi, "pengaruh rohani alam semula jadi."
Bergerak seperti air adalah kembali kepada sumber makhluk. Manusia berkembang daripada persekitaran yang berair. Embrio manusia kelihatan seperti ikan semasa perkembangan awalnya. Pergerakan merangkak pertama bayi ialah beralun, seperti berudu yang belajar berenang. Menurut kebanyakan tradisi agama, air adalah unsur pertama (dalam kedua-dua kepentingan dan susunan penciptaan). “Tuhan menghembuskan nafas di atas permukaan air.” Brahma, pencipta dunia, terapung di atas teratai di dalam perut Vishnu. Dalam Lankavatara Sutra Buddha, "minda sejagat" (alaya-vijnana) dibandingkan dengan lautan yang besar.
Mungkin mesej air yang paling penting ialah perubahan itu sendiri. "Semuanya mengalir," kata Heraclitus, "Anda tidak boleh melangkah dua kali ke sungai yang sama." Tubuh manusia, seperti badan bumi, kebanyakannya terdiri daripada air dan oleh itu berada dalam keadaan fluks yang berterusan. Akal mencipta ilusi kekekalan; kita membekukan proses perubahan kehidupan kepada konsep. Tetapi untuk kesihatan badan dan minda, kita mesti belajar mengalir dengan kehidupan, untuk menunggang arus. Kami mendapati bahawa prinsip "ketidakkekalan" Buddha bukan sebab untuk putus asa tetapi peluang untuk kehidupan yang lebih sensitif dan bijak. Taiji Quan boleh membantu kita, dalam kata-kata Sutra Berlian, "Membangkitkan minda tanpa membetulkannya di mana-mana." Melalui latihan Taiji Quan, kami mendapati bahawa "Go with the flow" adalah lebih daripada metafora. Ia adalah amalan rohani dan cara hidup.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Thank you for this reminder to be like water; powerful yet gentle, able to curve and flow.