태극권: 물의 지혜

이 글의 초기 버전은 1997년 9월 태극권 국제 잡지인 태극권에 게재되었습니다.

모든 자연물은 마치 흐르는 물처럼 말리고, 소용돌이치고, 휘감기고, 흘러갑니다. 따라서 우리는 구름, 연기, 시냇물, 바람에 날리는 해변의 모래 물결, 하늘을 배경으로 한 나뭇가지의 무늬, 여름 풀의 모양, 바위의 무늬, 동물의 움직임에서 비슷한 것을 느낍니다. 단단한 뼈조차도 겉면과 속면에 흐름의 선이 있습니다. 거미는 거미줄을, 애벌레는 물과 같은 나선형으로 고치를 짓습니다. 노출된 통나무의 고리는 소용돌이처럼 보입니다. 그리고 밤하늘을 올려다보면 별들이 강처럼 보입니다. 앨런 왓츠는 언젠가 제게 이렇게 말했습니다. "자연에서 두 지점 사이의 최단 거리는 직선이 아니라 구불구불하다." 이를 확인하려면 숲 속 사슴을 따라가기만 하면 됩니다. 동물의 발자국은 마치 마른 개울바닥처럼 구불구불합니다.

중국인들은 이 물과 같은 무늬를 '리(里)'라고 부릅니다. 이 무늬는 어디에서나 다르지만 어디에서나 동일합니다. '리'는 원래 옥에 새겨진 자연스러운 무늬를 의미했습니다. 더 나아가 이 한자는 비대칭적인 패턴과 자연의 질서, 마치 나무가 씨앗에서 자라듯이 안에서부터 밖으로 자라나는 질서를 의미하게 되었습니다. 예술적 창작물 또한 '리'를 표현할 수 있습니다. 예를 들어, 돌의 자연스러운 모양과 질감을 담은 조각품이나 유약이 아름다운 무작위 무늬로 흘러내린 손 모양의 도자기 그릇이 있습니다. '리'의 반대말은 '자(子)'인데, 이는 논리의 엄격한 질서 또는 자동차처럼 명백히 인간의 조작으로 만들어진 것들의 질서를 의미합니다. 둘레를 따라 대칭적인 디자인이 있는 완벽한 원형 그릇은 '자'를 보여주며 곧 시선을 사로잡습니다.

처음으로 중국 붓으로 대나무를 그리려고 했을 때, 리(li)와 자(zi)의 차이를 알게 되었습니다. 선생님은 제 그림을 보고 눈살을 찌푸리셨습니다. "이건 대나무가 아니라 가로등이야! 위아래로 곧게 뻗은 대나무나 양쪽에 똑같은 잎이 달린 대나무를 본 적이 있니?" 선생님은 제 붓을 받아 먹물에 담갔습니다. 그리고 붓을 들어 바로 화선지에 꾹 눌러 주었습니다. "이게 뭐지? 아, 참새인가 보다." 몇 번 붓질을 더하자, "반점"은 화선지에서 날아오를 듯한 멋진 참새로 변했습니다! 선생님은 "마음은 자연스러워야 한다!"라고 말씀하셨습니다.

인간은 자연의 일부이므로 리(理)의 자연미를 드러낼 수 있습니다. 철학자 노자(기원전 4세기)는 "사람은 땅을 따르고, 땅은 하늘을 따르고, 하늘은 도를 따르고, 도는 본성을 따른다"라고 말했습니다. 리는 타고나는 것이고, 자는 후천적으로 습득되는 것입니다. 안타깝게도 자연의 순환보다는 시계를 따르도록 강요하는 사회에서는 리를 너무 쉽게 습득하게 됩니다. 한곳에서 다른 곳으로 바쁘게 돌아다니며, 삶을 살아가는 것보다 독서나 생각에 더 많은 시간을 보내다 보면, 우리는 동물적 본성의 아름다움을 잃어버립니다. 예술가 로댕은 "느림이 곧 아름다움이다"라고 선언했습니다.

태극권의 흐르는 듯 우아한 수련은 우리가 속도를 늦추고 주의를 기울이며, 동물과 자연의 다른 존재들과 공유하는 우리 자신의 모습을 되찾고 표현하도록 도와줍니다. 마음마저도 유연해지고 더욱 생동감 있게 됩니다. 흐르는 내면의 에너지는 흐르는 의식을 만들고, 마음은 틀에서 벗어나 자유로워집니다.

강의 흐름

태극권은 각 자세가 끊김 없이 다음 자세로 부드럽게 흘러가기 때문에 거대한 강에 비유됩니다. 더 정확히 말하면, 양가와 오가의 태극권은 강이나 시냇물과 같지만, 고대 진가의 태극권은 마치 바다와 같아, 끊임없이 변화하는 리듬과 힘을 지녔으며, 마치 부서지는 파도와 천천히 물러가는 조수와 같습니다. 공자는 "이렇게 밤낮으로 쉬지 않고 계속할 수 있을 것이다!"라고 말했습니다. 강은 땅의 혈관으로, 한 곳에서 다른 곳으로 영양분을 운반하며 자연의 원소를 분해하고 재형성합니다. 마찬가지로, 우리 몸의 내부 흐름, 즉 피를 운반하는 혈관과 기를 운반하는 경락이 항상 열려 흐르는 한, 우리는 활력 넘치는 건강을 누릴 수 있습니다.

태극권 고수는 큰 근육을 가지고 있지 않을 수 있습니다. 그의 힘은 마치 솜으로 감싼 철봉처럼 그 안에 숨겨져 있습니다. 힘을 기르려면 유연성이 필수적입니다. 긴장이 풀릴수록 더 강해질 수 있습니다. 긴장은 혈관과 기경을 수축시켜 혈액 순환 장애, 영양실조, 그리고 약화를 초래합니다. 노자는 "사람은 살아 있을 때는 유연하지만 죽으면 딱딱하고 뻣뻣하다. 풀과 나무는 살아 있을 때는 유연하지만 죽으면 말라 버린다"라고 말합니다. 살아있는 나무에는 수액과 물이 흐르듯이, 살아있는 사람에게는 온몸에 혈과 기(氣)가 흐릅니다.

태극권은 흐르는 물의 유연한 힘인 "내경(內敬)"을 수련합니다. 공격을 받으면 바위를 흐르는 물처럼 상대를 "중화"시키며 길을 비킵니다. 공격자는 공격 대상이 사라진 것을 알고 좌절합니다. 그의 공격은 허공에 명중합니다. 하지만 태극권이 반격하면 그의 힘은 마치 해일처럼 응축됩니다. 온몸이 하나로 뭉쳐 공격하고, 주먹은 마치 공성추 끝처럼 강타합니다. 만약 그의 주먹이 막히면, 그는 다시 흐르는 물처럼 막힌 곳을 돌아 다시 공격합니다.

물은 그 자체로 고정된 형태가 아니라, 흐르는 지형이나 물을 담는 그릇의 형태를 띱니다. 계절과 장소에 따라 변화합니다. 겨울에는 얼고, 여름에는 녹아내리며, 하늘에서는 안개와 이슬이 되고, 땅에서는 샘과 호수가 됩니다. 마찬가지로, 태극권 수련생은 유연하고 적응력이 뛰어납니다. 그녀의 마음은 선입견 없이, 신념 체계의 여과 없이 이해할 수 있습니다. 그녀는 연습이나 고정된 전략 없이 삶을 맞이합니다.

양가 태극권을 수련하는 동안 몸은 상하좌우 거의 움직이지 않고 평면적으로 움직입니다. 엉덩이, 어깨, 눈은 마치 골반이 가득 찬 물통처럼 수평을 유지합니다. 조금이라도 기울어지거나 위아래로 흔들리면 물이 쏟아질 것입니다. 수평적인 움직임은 마음의 물결을 가라앉힙니다. 마음은 고요한 연못처럼 되어, 표면은 편견이나 편파 없이 있는 그대로의 사물을 비춥니다.

물은 겸손의 상징이기도 합니다. 가장 낮은 곳을 향해, 저항이 가장 적은 길을 따라갑니다. 중국 속담에 "중력을 따르는 것이 지혜다"라는 말이 있습니다. 따라서 태극권을 수련할 때는 몸의 모든 부분이 이완(노래)하고 가라앉아(천) 가장 낮은 곳을 향해 나아가야 합니다. 마치 물이 언덕 아래로 흘러내리듯 말입니다. 하지만 가라앉는다고 해서 몸이 무너지거나 구부정해지는 것은 아니라는 점에 유의해야 합니다. 오히려 몸은 뿌리가 깊은 키 크고 우아한 나무처럼 느껴져야 합니다. 어깨는 내리고, 가슴은 이완하며, 갈비뼈는 자연스럽게 늘어집니다. 하복부는 자연스럽게 앞으로 나오도록 하고, 무릎은 구부려 몸무게가 다리를 통해 아래로 떨어지는 것을 느낄 수 있도록 합니다. 발은 땅에 붙습니다. 심지어 호흡조차도 하복부에 "앉아" 있는 것처럼 느껴집니다. 숨을 들이마실 때 하복부와 허리는 부드럽게 팽창하고, 내쉴 때 자연스럽게 수축합니다. 이러한 호흡법은 내장을 마사지하고 더 효율적인 기체 교환을 가능하게 합니다. 호흡 속도가 느려지고, 심장 박동이 더 규칙적으로 됩니다.

양이 아닌 질

태극권은 양보다는 질을 중시합니다. 어떻게 하면 더 효율적으로, 더 적은 노력으로 움직일 수 있을까요? 어디에서 힘을 뺄 수 있을까요? 어떤 기분일까요? 얼마나 뻗을 수 있는지, 몇 번 반복할 수 있는지, 얼마나 빨리 움직일 수 있는지가 중요합니다. 무술가에게 속도, 유연성, 파워가 중요하지 않다는 것은 아닙니다! 1초에 두 번의 펀치를 날릴 수 있는 권투 선수는 같은 시간 안에 목표 지점의 절반만 도달한 권투 선수보다 뛰어납니다. 하지만 양적인 향상을 이루는 가장 중요한 방법은 작은 질적인 요소에 주의를 기울이는 것입니다. 태극권의 원칙은 무위(無爲), 즉 "힘쓰지 않고 불필요한 힘을 쓰지 않는다"입니다. 태극권 수련은 어떤 과제에 필요한 근육에만 긴장을 주고, 필요한 만큼의 긴장만 유지하도록 가르칩니다. 4온스의 힘이 필요하다면 5온스는 쓰지 마세요! 그 1온스는 스트레스로 작용하여 유연성을 잃고, 협응력과 반응 속도가 저하되며, 스파링 파트너에게 이용당할 수 있는 방어력을 잃습니다.

원의 힘

태극권 동작은 연못, 구름, 이슬방울, 구불구불 흐르는 시냇물에서 발견되는 원형과 소용돌이 모양을 모방합니다. 이러한 원형 운동은 체내 에너지를 보존하고 순환시킵니다. 원형 운동 덕분에 태극권 수련생은 수련 후 수련 전보다 더 큰 활력을 느낍니다.

원은 가장 튼튼한 형태이며, 외부의 힘에 가장 잘 견딥니다. 팔꿈치를 90도 각도로 구부린 채 팔을 가슴 앞에 대세요. 누군가 구부린 팔을 밀면 쉽게 넘어질 수 있습니다. 하지만 팔을 몸 앞에 원 모양으로 대고 있으면, 마치 구체를 감싸 안듯 밀기가 어렵습니다. 이를 팽경(彈靜), 즉 탄력 있는 힘 또는 부력이라고 합니다. 기는 둥근 모양을 채우고 마치 둥근 호스를 통해 물이 흐르는 것처럼 팽경을 형성합니다. 호스가 심하게 구부러지면 "에너지"가 차단됩니다.

팽경(鋒景)을 터득한 사람을 밀면 마치 꽉 부풀린 농구공을 치는 것처럼, 또는 깊은 기의 샘에 떠 있는 것처럼 두 배의 힘으로 반발합니다. 몸에 기가 가득 차 있을수록 더 많은 무게를 떠받칠 수 있습니다. 즉, 들어오는 힘을 더 강력하게 막아낼 수 있습니다. 팽경은 태극권 고수들이 낙상, 날아오는 물체, 또는 주먹으로 인한 부상을 견뎌낼 수 있는 비결 중 하나입니다! 팽경은 모든 스포츠를 수련하는 동안 부상 가능성을 예방하거나 줄여줍니다.

영을 기르다

물은 가장 쉽게 감명받는 자연 요소입니다. 호수에 조약돌을 던져 잔물결을 구경해 보세요. 산들바람만 불어도 웅덩이에 진동의 파동을 보냅니다. 물은 천상의 에너지에도 민감합니다. 태양의 열과 빛은 나무의 체액을 오르내리게 하여 계절의 변화를 만듭니다. 우리는 모두 달이 바다의 조수를 결정한다는 것을 알고 있습니다. 벌목꾼들은 보름달이 뜬 날에는 강에 있는 통나무가 해안으로 떠밀려 오기 때문에 통나무를 다루는 데 어려움을 겪습니다. 그러나 초승달이 뜬 날에는 통나무가 강 한가운데로 흘러갑니다. 마찬가지로 달은 인체의 혈액 흐름을 조절하여 생리 주기를 달의 특정 위상과 일치시키고 남녀 모두의 생각과 꿈에 영향을 미칩니다.

물의 이러한 감수성 덕분에 우리는 세상을 보고 알 수 있습니다. 물은 빛이 눈으로 들어오는 투명한 막을 형성합니다. 물은 내이를 통해 소리를 전달합니다. 점액과 침처럼 후각과 미각을 느끼게 합니다. 시냅스를 통해 메시지를 전달하는 물이 없다면 촉각도 존재할 수 없습니다. 태극권 수련처럼 온몸이 물처럼 움직일 때, 우리는 천지의 기를 감지하고 투과할 수 있는 감각을 키울 수 있습니다. 라코타 인디언들이 워창기(wochangi), 즉 "자연의 영적인 영향"이라고 부르는 것을 깨닫게 됩니다.

물처럼 움직이는 것은 존재의 근원으로 돌아가는 것입니다. 인류는 물이 많은 환경에서 진화했습니다. 인간 태아는 초기 발달 단계에서 물고기처럼 보입니다. 아기가 처음 기어 다니는 모습은 마치 올챙이가 수영을 배우는 것처럼 물결치는 듯한 움직임입니다. 대부분의 종교 전통에 따르면, 물은 (중요성과 창조의 순서 모두에서) 첫 번째 요소입니다. "신이 수면 위에 숨을 불어넣었다." 세계 창조자 브라흐마는 비슈누의 복부에 있는 연꽃 위에 떠 있습니다. 불교의 능가경(能加經)에서 "우주의 마음"(알라야-비즈냐나)은 거대한 바다에 비유됩니다.

아마도 물이 전하는 가장 중요한 메시지는 변화 그 자체일 것입니다. 헤라클레이토스는 "모든 것은 흐른다"며 "같은 강물에 두 번 발을 담글 수 없다"고 말했습니다. 지구의 몸처럼 인체는 대부분 물로 이루어져 있기 때문에 끊임없이 변화하는 상태에 있습니다. 지성은 영속성에 대한 환상을 만들어내고, 우리는 삶의 변화하는 과정을 개념으로 고정시킵니다. 하지만 몸과 마음의 건강을 위해서는 삶의 흐름에 따라 흐르는 법, 흐름을 타는 법을 배워야 합니다. 우리는 불교의 "무상"이라는 원리가 절망의 이유가 아니라 더욱 민감하고 지적인 삶을 위한 기회를 제시한다는 것을 깨닫습니다. 태극권은 금강경의 말씀처럼 "마음을 어디에도 고정시키지 않고 깨우치도록" 도와줍니다. 태극권 수련을 통해 우리는 "흐름에 맡기는 것"이 ​​단순한 비유 이상의 것임을 깨닫습니다. 그것은 영적인 수행이자 삶의 방식입니다.