Taiji Quan: Vannets Visdom

En tidligere versjon av dette essayet ble publisert i T'ai Chi: The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan, september 1997

Alle naturlige ting krøller, virvler, vrir seg og flyter i mønstre som rennende vann. Slik fornemmer vi noe lignende i skyer, røyk, bekker, de vindblåste sandbølgene på stranden, mønsteret av grener mot himmelen, formen på sommergress, markeringene på steiner, dyrs bevegelser. Selv solide bein har flytelinjer på utsiden og i det svampete indre. Edderkopper bygger sine nett, larver kokongene sine i vannlignende spiraler. Ringene i en synlig tømmerstokk ser ut som et boblebad. Og ser opp på nattehimmelen kan vi se en elv av stjerner. Alan Watts sa en gang til meg: "I naturen er den korteste avstanden mellom to punkter aldri en rett linje, men en vrikk." Man trenger bare å følge et rådyr gjennom skogen for å verifisere dette; dyrestier slynger seg som tørkede bekkeleier.

Kineserne kaller dette vannlignende mønsteret som er forskjellig overalt, men overalt det samme, li. Li mente opprinnelig de naturlige merkene på jade. I forlengelsen kom det kinesiske tegnet til å bety naturens asymmetriske mønster og orden, en orden som vokser fra innsiden og ut, slik et tre vokser fra et frø. Kunstneriske kreasjoner kan også uttrykke li – for eksempel en skulptur som inkorporerer den naturlige formen og teksturen til stein eller en håndformet keramikkskål som glasuren har dryppet inn i vakre tilfeldige mønstre. Det motsatte av li er zi, den stive rekkefølgen av logikk eller ting som helt klart er et resultat av menneskelig manipulasjon, for eksempel en bil. En perfekt rund bolle med symmetrisk design langs omkretsen demonstrerer zi og kjeder øyet snart.​

Jeg lærte om forskjellen mellom li og zi første gang jeg prøvde å tegne en bambus med en kinesisk pensel. Læreren min så på arbeidet mitt og rynket pannen: "Dette er ikke en bambus, men en lyktestolpe! Har du noen gang sett en bambus rett opp og ned eller med nøyaktig samme antall blader på hver side?" Læreren tok børsten min og dyppet den i blekkhuset. Så løftet han børsten og presset den umiddelbart på rispapiret. Han spurte seg selv: "Hva er det? Ah, jeg tror det er en spurv." Ved å legge til noen penselstrøk ble "flekken" til en fantastisk spurv, klar til å fly av papiret! Læreren min sa: "Sinnet må være naturlig!"

Mennesker er en del av naturen og er dermed i stand til å manifestere den naturlige skjønnheten til li. Filosofen Lao Zi (fjerde århundre f.Kr.) sier: "Folk følger jorden; jorden følger himmelen, himmelen følger Tao, Tao følger sin egen natur." Li er medfødt; zi erverves - dessverre er det for lett å tilegne seg i et samfunn som oppfordrer oss til å følge klokker i stedet for naturens sykluser. Når vi skynder oss fra ett sted til det neste, bruker mer tid på å lese eller tenke på livet enn å leve det, mister vi nåden til vår dyrenatur. "Slowness is beauty," erklærte kunstneren Rodin.

De flytende, grasiøse øvelsene til Taiji Quan hjelper oss til å senke farten og være oppmerksom, til å gjenerobre og uttrykke den delen av oss selv som vi deler med dyrene og resten av naturen. Selv sinnet blir smidig og mer levende. Flytende indre energi skaper flytende bevissthet, sinnet frigjort for hjulspor.

River Flow

Taiji Quan har blitt sammenlignet med en stor elv fordi hver holdning flyter jevnt inn i den neste uten pause. Mer presist er Yang og Wu Style Taiji Quan som en elv eller bekk, men den eldgamle Chen-stilen er som havet, med skiftende rytme og kraft, som bølgeskvulp og langsomme tidevann som trekker seg tilbake. Konfucius sa: "Kunne man annet enn å fortsette og fortsette slik, uten å stoppe dag eller natt!" Elver er jordens årer, som frakter næringsstoffer fra ett sted til det neste, og løser opp og reformerer elementene i naturen. På samme måte, så lenge våre indre strømmer – årer som bærer blod, meridianer som bærer qi – forblir åpne og flytende, nyter vi en levende helse.

Taiji Quan-mesteren har kanskje ikke store muskler. Hans eller hennes styrke er skjult innenfor, som en stålstang pakket inn i bomull. Spenning er nødvendig for å utvikle styrke. Jo mer avslappet du er, jo sterkere kan du bli. Spenninger trekker sammen blodårene og qi-meridianene, noe som resulterer i hemmet sirkulasjon, underernært vev og svakhet. Lao Zi sier: "Folk er smidige og myke mens de er i live, men harde og stive når de er døde. Gress og trær er smidige og smidige mens de er i live, men tørket og visnet når de er døde." Et levende tre har saft og vann som strømmer gjennom det. På samme måte har en levende person blod og vital pust (qi) som strømmer gjennom kroppen.

Taiji Quan dyrker "indre styrke" (nei jing), den smidige kraften til rennende vann. Når den blir angrepet, beveger kampsporten seg ut av veien, og "nøytraliserer" motstanderen, som vann som strømmer rundt en stein. Angriperen er frustrert når han oppdager at gjenstanden for angrepet hans har forsvunnet. Hans streik lander på tom plass. Men når Taiji Quan-jageren går i mot, blir kraften hans samlet som en flodbølge. Hele kroppen hans treffer som en enhet, knyttneven hans slår som enden av en rambuk. Hvis slaget hans er blokkert, glir han rundt blokken, igjen som rennende vann, og slår igjen.

Vann har ingen egen fast form, men tar snarere formen av terrenget det renner over eller beholderen som holder det. Den tilpasser seg både årstid og sted: fryser om vinteren, løser seg opp om sommeren, blir til tåke og dugg i himmelen, kilder og innsjøer på jorden. På samme måte er Taiji Quan-studenten fleksibel og tilpasningsdyktig. Hennes sinn er tom for forforståelser og i stand til å forstå uten filteret av trossystemer. Hun hilser på livet uten øving eller fast strategi.

Mens du praktiserer Yang Style Taiji Quan, beveger kroppen seg på et fly, med liten bevegelse opp eller ned. Hofter, skuldre og øyne er i vater, som om bekkenet er et basseng med vann fylt til randen - enhver skråning eller vipping opp og ned vil søle vannet. Nivåbevegelser destiller sinnets bølger. Sinnet blir som en stille dam, overflaten reflekterer ting akkurat som de er, uten fordommer eller partiskhet.

Vann er også et symbol på ydmykhet. Den søker den laveste bakken, etter den minste motstands vei. Det er et kinesisk ordtak: "Å gå med tyngdekraften er visdom." Derfor, mens du praktiserer Taiji Quan, bør hver del av kroppen slappe av (sang) og synke (chen), og søke sitt laveste nivå, som vann som strømmer ned bakken. Det er imidlertid viktig å merke seg at synking ikke betyr å kollapse eller falle. Snarere skal kroppen føles som et høyt, grasiøst tre med dype røtter. Skuldrene faller ned, brystet er avslappet med ribbeina bare hengende uanstrengt; nedre del av magen får lov til å stikke ut naturlig; knærne er bøyd slik at vekten av kroppen kan kjennes falle ned gjennom bena; føttene fester seg til bakken. Selv pusten føles som om den "sitter" i nedre del av magen. Når du inhalerer, utvides nedre del av magen og korsryggen forsiktig; når du puster ut, trekker de seg sammen naturlig. Denne måten å puste på masserer de indre organene og tillater mer effektiv gassutveksling. Pustefrekvensen reduseres, og hjerterytmen blir mer regelmessig.

Kvalitet, ikke kvantitet

Taiji Quan legger vekt på kvalitet fremfor kvantitet. Hvordan kan du bevege deg mer intelligent, med mindre bortkastet innsats? Hvor kan du gi slipp? Hvordan føler du deg? I stedet for: hvor langt kan du strekke deg, hvor mange repetisjoner kan du utføre, hvor raskt kan du bevege deg? Ikke at hastighet, fleksibilitet og kraft er uviktig for en kampsportutøver! En bokser som kan levere to slag på et sekund er overlegen en som bare er halvveis til målet i samme tidsrom. Den primære måten å oppnå kvantitativ forbedring på er imidlertid å ta hensyn til små kvalitative faktorer. Regelen i Taiji Quan er wu wei, "ikke-strever, ingen unødvendig makt." Praksisen med Taiji Quan lærer deg å spenne bare de musklene som trengs for en gitt oppgave, og med bare den nøyaktige mengden spenning som kreves. Hvis det kreves fire unser kraft, ikke bruk fem! Det en ekstra grammet er stress, noe som resulterer i tap av flyt, svekket koordinasjon og reaksjonstid, og et brudd i forsvaret ditt som kan utnyttes av en sparringspartner.

Sirkelens kraft

Taiji Quan-bevegelser imiterer de sirkulære og snirklete formene som finnes i dammer, skyer, duggdråper og buktende bekker. Sirkelen bevarer og sirkulerer energi i kroppen. På grunn av sirkulære bevegelser føler Taiji Quan-studenten seg mer energisk etter trening enn før.

Sirkelen er også den sterkeste formen, den mest motstandsdyktige mot ytre kraft. Hold armen foran brystet, med albuen bøyd i 90 graders vinkel. Hvis noen dytter mot den bøyde armen din, kan han lett velte deg. Men hvis armen holdes i en sirkel foran kroppen – som om den omfavner en kule – er det vanskelig å dytte. Dette kalles peng jing, spenstig eller flytende kraft. Qi fyller en avrundet form og skaper peng jing, som vann som strømmer gjennom en avrundet slange. Hvis slangen er kraftig bøyd, blir "energien" blokkert.

Hvis du presser mot noen som har mestret peng jing, spretter du tilbake med dobbel kraft, som om du traff en tett oppblåst basketball, eller som om du ble løftet opp av en dyp brønn med qi. Jo fyldigere kroppens tilførsel av qi er, jo mer vekt kan den flyte, det vil si, jo kraftigere en innkommende kraft kan den avvise. Peng jing er en av hemmelighetene bak evnen til Taiji Quan-mestere til å motstå skader fra fall, flygende gjenstander eller never! Peng jing forhindrer eller reduserer sannsynligheten for skade under utøvelse av enhver sport.

Å dyrke Ånden

Vann er det mest påvirkelige naturlige elementet. Kast en rullestein i en innsjø og se krusningene. En lett bris vil sende en bølge av vibrasjon gjennom selv en sølepytt. Vann er også følsomt for himmelsk energi. Varmen og lyset fra solen får væsker til å stige og falle i trær, og skaper sesongmessige endringer. Vi vet alle at månen bestemmer havets tidevann. Tømmerhoggere synes det er vanskelig å kontrollere tømmerstokker på en elv under fullmåne, da tømmerstokkene har en tendens til å skylles i land. Under nymånen strømmer imidlertid tømmerstokker mot midten av elven. På samme måte kontrollerer månen tidevannet av blod i menneskekroppen, noe som får menstruasjonen til å synkroniseres med en bestemt fase av månen og påvirker tenkningen og drømmen til både menn og kvinner.

Denne inntrykkelige kvaliteten på vann lar oss se og kjenne verden. Vann danner en gjennomsiktig film som lyset trenger inn i øynene gjennom. Den overfører lyder gjennom det indre øret. Som slim og spytt tillater det lukt og smak. Uten vann for å hjelpe med å bære budskap over synapsene, ville det ikke vært noen følelse av berøring. Når hele kroppen beveger seg som vann, som i praktiseringen av Taiji Quan, dyrker vi følsomhet og permeabilitet for himmelens og jordens qi. Vi blir klar over det Lakota-indianerne kaller wochangi, «naturens åndelige påvirkninger».

Å bevege seg som vann er å vende tilbake til kilden til væren. Menneskeheten utviklet seg fra et vannholdig miljø. Det menneskelige embryoet ser ut som en fisk under sin tidlige utvikling. Den første krypende bevegelsen til et spedbarn er en undulering, som en rumpetroll som lærer å svømme. I følge de fleste religiøse tradisjoner er vann det første elementet (både i betydning og rekkefølge av skapelsen). "Gud pustet over vannets overflate." Brahma, verdensskaperen, flyter på en lotus i Vishnus underliv. I den buddhistiske Lankavatara Sutra blir det "universelle sinnet" (alaya-vijnana) sammenlignet med et stort hav.

Vannets kanskje viktigste budskap er selve endringen. "Alt flyter," sa Heraclitus, "du kan ikke gå to ganger i samme elv." Menneskekroppen, i likhet med jordens kropp, består for det meste av vann og er derfor i konstant fluks. Intellektet skaper en illusjon av varighet; vi fryser livets endringsprosesser til konsepter. Men for helsen til kropp og sinn må vi lære å flyte med livet, å ri på strømmene. Vi oppdager at det buddhistiske prinsippet om "forgjengelighet" ikke gir en grunn til fortvilelse, men en mulighet for mer sensitiv og intelligent livsstil. Taiji Quan kan hjelpe oss til, med ordene til Diamond Sutraen, "vekke opp sinnet uten å fikse det noe sted." Gjennom Taiji Quan-praksis oppdager vi at "Gå med strømmen" er mer enn en metafor. Det er en åndelig praksis og en livsstil.