Taiji Quan: Múdrosť Vody

Staršia verzia tejto eseje bola publikovaná v T'ai Chi: The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan, september 1997

Všetky prírodné veci sa krútia, víria, krútia a tečú vo vzoroch ako tečúca voda. Niečo podobné teda cítime v oblakoch, dyme, potokoch, vetrom nafúkaných vlnách piesku na pláži, vzore konárov proti oblohe, tvare letných tráv, značkách na skalách, pohybe zvierat. Dokonca aj pevné kosti majú na svojom vonkajšku a vo svojom hubovitom vnútri línie toku. Pavúky si stavajú siete, húsenice svoje kukly v špirálach podobných vode. Krúžky v odkrytom polene vyzerajú ako vírivka. A pri pohľade na nočnú oblohu vidíme rieku hviezd. Alan Watts mi raz povedal: „V prírode nie je najkratšia vzdialenosť medzi dvoma bodmi nikdy priamka, ale kývanie. Stačí len sledovať jeleňa cez les, aby ste si to overili; zvieracie chodníky sa kľukatia ako vysušené korytá potokov.

Číňania tento vzor podobný vode, ktorý je všade iný, no všade rovnaký, nazývajú li. Li pôvodne znamenalo prirodzené znaky na jadeitu. V rozšírení čínsky znak znamenal asymetrický vzor a poriadok prírody, poriadok, ktorý rastie zvnútra von, tak ako strom rastie zo semena. Umelecké výtvory môžu tiež vyjadrovať li – napríklad socha, ktorá zahŕňa prirodzený tvar a textúru kameňa alebo ručne tvarovaná hrnčiarska misa, na ktorú glazúra nakvapkala do krásnych náhodných vzorov. Opakom li je zi, pevný poriadok logiky alebo vecí, ktoré sú jednoznačne výsledkom ľudskej manipulácie, ako napríklad automobil. Dokonale okrúhla miska so symetrickým dizajnom po obvode demonštruje zi a čoskoro upúta pozornosť.​

O rozdiele medzi li a zi som sa dozvedel, keď som prvýkrát skúsil nakresliť bambus čínskym štetcom. Môj učiteľ sa pozrel na moju prácu a zamračil sa: "Toto nie je bambus, ale lampa! Videli ste už bambus rovno hore a dole alebo s presne rovnakým počtom listov na každej strane?" Učiteľ vzal môj štetec a namočil ho do kalamára. Potom zdvihol kefu a okamžite ju pritlačil na ryžový papier. Spýtal sa sám seba: "Čo je to? Ach, myslím, že je to vrabec." Pridaním niekoľkých ťahov štetcom sa „škvrna“ zmenila na úžasného vrabca, pripraveného odletieť z papiera! Môj učiteľ poznamenal: "Myseľ musí byť prirodzená!"

Ľudské bytosti sú súčasťou prírody, a preto sú schopné prejavovať prirodzenú krásu li. Filozof Lao Zi (štvrté storočie pred Kristom) hovorí: „Ľudia nasledujú zem, zem nasleduje nebo, nebo nasleduje Tao, Tao nasleduje svoju vlastnú prirodzenosť. Li je vrodený; zi sa získava – nanešťastie sa dá príliš ľahko získať v spoločnosti, ktorá nás nabáda, aby sme sa riadili hodinami a nie kolobehmi prírody. Ponáhľame sa z jedného miesta na druhé, trávime viac času čítaním alebo premýšľaním o živote, než jeho prežívaním, strácame pôvab našej živočíšnej povahy. „Pomalosť je krása,“ vyhlásil umelec Rodin.

Plynulé, pôvabné cvičenia Taiji Quan nám pomáhajú spomaliť a venovať pozornosť, znovu zachytiť a vyjadriť tú časť seba, ktorú zdieľame so zvieratami a zvyškom prírody. Dokonca aj myseľ sa stáva pružnejšou a živšou. Prúdiaca vnútorná energia vytvára prúdiace vedomie, myseľ oslobodenú od vyjazdených koľají.

River Flow

Taiji Quan sa prirovnáva k veľkej rieke, pretože každá poloha plynule prechádza do ďalšej bez prestávky. Presnejšie povedané, Taiji Quan v štýle Yang a Wu sú ako rieka alebo potok, ale staroveký štýl Chen je ako oceán, s meniacim sa rytmom a silou, ako burácajúce vlny a pomaly ustupujúce prílivy. Konfucius povedal: "Mohol by niekto takto pokračovať ďalej a ďalej, nikdy neprestať dňom ani nocou!" Rieky sú žily zeme, ktoré prenášajú živiny z jedného miesta na druhé, rozpúšťajú a reformujú prírodné prvky. Podobne, pokiaľ naše vnútorné prúdy – žily, ktoré nesú krv, meridiány, ktoré nesú qi – zostanú otvorené a tečúce, tešíme sa z živého zdravia.

Majster Taiji Quan nemusí mať veľké svaly. Jeho sila je ukrytá vo vnútri ako oceľová tyč obalená bavlnou. Ohybnosť je potrebná na rozvoj sily. Čím uvoľnenejší ste, tým silnejším sa môžete stať. Napätie sťahuje krvné cievy a meridiány čchi, čo má za následok sťažený krvný obeh, podvyživené tkanivá a slabosť. Lao Zi hovorí: "Ľudia sú ohybní a mäkkí, kým sú živí, ale tvrdí a stuhnutí, keď sú mŕtvi. Tráva a stromy sú zaživa pružné a ohybné, ale keď sú mŕtvi, sú vysušené a vyschnuté." Živým stromom preteká miazga a voda. Podobne aj živému človeku prúdi telom krv a vitálny dych (qi).

Taiji Quan kultivuje „vnútornú silu“ (nei jing), pružnú silu prúdiacej vody. Keď je bojový umelec napadnutý, uhne z cesty a „neutralizuje“ súpera, ako voda tečúca okolo kameňa. Útočník je frustrovaný, keď zistí, že objekt jeho útoku zmizol. Jeho úder dopadne na prázdny priestor. Ale keď bojovník Taiji Quan kontruje, jeho sila sa hromadí ako prílivová vlna. Celé jeho telo udrie ako jeden celok, jeho päsť udrie ako koniec barana. Ak je jeho úder zablokovaný, skĺzne okolo bloku, opäť ako tečúca voda, a znova udrie.

Voda nemá svoj vlastný pevný tvar, ale skôr má tvar terénu, cez ktorý tečie, alebo nádoby, ktorá ju drží. Prispôsobí sa ročnému obdobiu aj miestu: v zime mrzne, v lete sa rozpúšťa, na nebesiach, prameňoch a jazerách na zemi sa stáva hmlou a rosou. Podobne aj študent Taiji Quan je flexibilný a prispôsobivý. Jej myseľ je bez predsudkov a je schopná porozumieť bez filtra systémov viery. Pozdravuje život bez skúšania alebo pevnej stratégie.

Pri cvičení Taiji Quan v štýle Yang sa telo pohybuje po rovine s malým pohybom nahor alebo nadol. Boky, ramená a oči sú v jednej rovine, ako keby panva bola nádrž s vodou naplnená až po okraj – akékoľvek nakláňanie alebo pohupovanie hore a dole by rozlialo vodu. Pohyb na úrovni stíši vlny mysle. Myseľ sa stáva ako tichý rybník, povrch odráža veci také, aké sú, bez predsudkov alebo zaujatosti.

Voda je tiež symbolom pokory. Hľadá najnižšiu zem a sleduje cestu najmenšieho odporu. Jedno čínske príslovie hovorí: „Sledovať gravitáciu je múdrosť“. Takže pri cvičení Taiji Quan by sa každá časť tela mala uvoľniť (pieseň) a potopiť sa (chen), hľadať najnižšiu úroveň, ako voda stekajúca z kopca. Dôležité je však poznamenať, že potopenie neznamená zrútenie alebo zhrnutie. Telo by malo skôr pôsobiť ako vysoký, pôvabný strom s hlbokými koreňmi. Ramená sú spustené, hrudník uvoľnený s rebrami len tak bez námahy; spodná časť brucha sa nechá prirodzene vyčnievať; kolená sú ohnuté tak, že váha tela padá cez nohy; chodidlá priliehajú k zemi. Dokonca aj dych má pocit, akoby „sedel“ v dolnej časti brucha. Pri nádychu sa dolná časť brucha a dolná časť chrbta jemne rozťahujú; pri výdychu sa prirodzene sťahujú. Tento spôsob dýchania masíruje vnútorné orgány a umožňuje efektívnejšiu výmenu plynov. Dýchacia frekvencia sa spomaľuje a tep srdca sa stáva pravidelnejším.

Kvalita, nie kvantita

Taiji Quan kladie dôraz skôr na kvalitu ako na kvantitu. Ako sa môžete pohybovať inteligentnejšie a s menšou zbytočnou námahou? Kde sa môžeš pustiť? ako sa cítiš? Skôr ako: ako ďaleko sa dokážete natiahnuť, koľko opakovaní dokážete vykonať, ako rýchlo sa dokážete pohybovať? Nie že by rýchlosť, flexibilita a sila boli pre bojového umelca nepodstatné! Boxer, ktorý dokáže zasadiť dva údery za sekundu, je lepší ako ten, ktorý je len v polovici cesty k cieľu v rovnakom časovom úseku. Primárnym spôsobom, ako dosiahnuť kvantitatívne zlepšenie, je však venovať pozornosť malým kvalitatívnym faktorom. Pravidlom v Taiji Quan je wu wei, „neusilovanie, žiadna zbytočná sila“. Cvičenie Taiji Quan vás naučí napínať len tie svaly, ktoré sú potrebné pre danú úlohu, a len s presným požadovaným množstvom napätia. Ak sú potrebné štyri unce sily, nepoužívajte päť! Tá jedna unca navyše je stres, čo má za následok stratu plynulosti, zhoršenú koordináciu a reakčný čas a prerušenie vašej obrany, čo môže využiť sparing partner.

Sila kruhu

Pohyby Taiji Quan napodobňujú kruhové a stočené tvary nachádzajúce sa v rybníkoch, oblakoch, kvapkách rosy a meandrujúcich potokoch. Kruh zachováva a cirkuluje energiu v tele. Vďaka kruhovému pohybu sa študent Taiji Quan po cvičení cíti viac nabitý energiou ako predtým.

Kruh je tiež najsilnejší tvar, najodolnejší voči vonkajšej sile. Držte ruku pred hrudníkom s lakťom ohnutým v uhle 90 stupňov. Ak vám niekto zatlačí na ohnutú ruku, môže vás ľahko prevrátiť. Ak však ruku držíte v kruhu pred telom – ako keby ste objímali guľu – je ťažké zatlačiť. Toto sa nazýva peng jing, pružná alebo vztlaková sila. Qi vypĺňa zaoblený tvar a vytvára peng jing, ako voda pretekajúca cez zaoblenú hadicu. Ak je hadica ostro ohnutá, „energia“ sa zablokuje.

Ak zatlačíte na niekoho, kto ovláda peng jing, odrazíte sa dvojnásobnou silou, ako keby ste udierali do tesne nafúknutej basketbalovej lopty alebo ako keby vás nadnášala hlboká studňa čchi. Čím je zásoba qi v tele plnšia, tým väčšiu váhu môže vznášať, to znamená, že čím silnejšia je prichádzajúca sila, ktorú dokáže odpudzovať. Peng jing je jedným z tajomstiev schopnosti majstrov Taiji Quan vydržať zranenia spôsobené pádmi, letiacimi predmetmi alebo päsťami! Peng jing zabraňuje alebo znižuje pravdepodobnosť zranenia pri vykonávaní akéhokoľvek športu.

Kultivovanie Ducha

Voda je najpôsobivejším prírodným živlom. Hoďte kamienok do jazera a sledujte vlnky. Mierny vánok vyšle vlnu vibrácií aj cez kaluž. Voda je citlivá aj na nebeskú energiu. Teplo a svetlo slnka spôsobujú, že tekutiny stúpajú a klesajú v stromoch, čo spôsobuje sezónne zmeny. Všetci vieme, že Mesiac určuje príliv a odliv oceánu. Pre drevorubačov je ťažké kontrolovať polená na rieke počas splnu, pretože polená majú tendenciu vyplavovať sa na breh. Počas novu však polená prúdia smerom do stredu rieky. Podobne mesiac riadi príliv krvi v ľudskom tele, čo spôsobuje, že menštruácia sa synchronizuje s určitou fázou mesiaca a ovplyvňuje myslenie a snívanie mužov aj žien.

Táto ovplyvniteľná kvalita vody nám umožňuje vidieť a poznať svet. Voda vytvára priehľadný film, cez ktorý svetlo vstupuje do očí. Prenáša zvuky cez vnútorné ucho. Ako sliznica a sliny umožňuje čuch a chuť. Bez vody, ktorá by pomáhala prenášať správy cez synapsie, by neexistoval zmysel pre dotyk. Keď sa celé telo hýbe ako voda, ako pri cvičení Taiji Quan, kultivujeme citlivosť a priepustnosť pre qi neba a zeme. Uvedomujeme si, čo Lakotskí Indiáni nazývajú wochangi, „duchovné vplyvy prírody“.

Pohybovať sa ako voda znamená vrátiť sa k zdroju bytia. Ľudstvo sa vyvinulo z vodného prostredia. Ľudské embryo počas svojho raného vývoja vyzerá ako ryba. Prvým plazivým pohybom dojčaťa je vlnenie, ako keď sa pulec učí plávať. Podľa väčšiny náboženských tradícií je voda prvým prvkom (v dôležitosti aj poradí stvorenia). "Boh dýchal nad vodami." Brahma, tvorca sveta, sa vznáša na lotose vo Vishnuovom bruchu. V budhistickej Lankavatara sútre sa „univerzálna myseľ“ (alaya-vijnana) prirovnáva k veľkému oceánu.

Asi najdôležitejším posolstvom vody je samotná zmena. "Všetko plynie," povedal Herakleitos, "nemôžeš vstúpiť dvakrát do tej istej rieky." Ľudské telo, rovnako ako telo zeme, pozostáva väčšinou z vody, a preto je v stave neustáleho toku. Intelekt vytvára ilúziu stálosti; zmrazujeme meniace sa procesy života do pojmov. Ale pre zdravie tela a mysle sa musíme naučiť plynúť životom, jazdiť na prúdoch. Zisťujeme, že budhistický princíp „nestálosti“ nepredstavuje dôvod na zúfalstvo, ale príležitosť na citlivejší a inteligentnejší život. Taiji Quan nám môže pomôcť slovami Diamantovej sútry „Prebudiť myseľ bez toho, aby sme ju kamkoľvek fixovali“. Prostredníctvom cvičenia Taiji Quan zisťujeme, že „Ísť s prúdom“ je viac než len metafora. Je to duchovná prax a spôsob života.