Taiji Quan: Modrost Vode

Prejšnja različica tega eseja je bila objavljena v T'ai Chi: The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan, september 1997

Vse naravne stvari se zvijajo, vrtinčijo, zvijajo in tečejo v vzorcih kot tekoča voda. Tako zaznavamo nekaj podobnega v oblakih, dimu, potokih, valovih peska na plaži, vzorcu vej proti nebu, obliki poletnih trav, oznakah na skalah, gibanju živali. Tudi trdne kosti imajo črte pretoka na svoji zunanjosti in v gobasti notranjosti. Pajki gradijo svoje mreže, gosenice svoje zapredke v vodi podobnih spiralah. Obroči v razgaljenem deblu so videti kot vrtinec. In ko pogledamo na nočno nebo, lahko vidimo reko zvezd. Alan Watts mi je nekoč pripomnil: "V naravi najkrajša razdalja med dvema točkama nikoli ni ravna črta, ampak nihanje." Dovolj je samo slediti jelenu skozi gozd, da se to prepriča; živalske poti se vijejo kot posušene struge.

Kitajci ta vodni vzorec, ki je povsod drugačen, a povsod enak, imenujejo li. Li je prvotno pomenil naravne oznake na žadu. Z razširitvijo je kitajska pismenka pomenila asimetričen vzorec in red narave, red, ki raste od znotraj navzven, tako kot drevo zraste iz semena. Umetniške stvaritve lahko izražajo tudi li – na primer skulptura, ki vključuje naravno obliko in teksturo kamna, ali ročno oblikovana lončena skleda, na katero je glazura kapljala v čudovite naključne vzorce. Nasprotje od li je zi, togi red logike ali stvari, ki so očitno rezultat človeške manipulacije, kot je avtomobil. Popolnoma okrogla skleda s simetričnim dizajnom vzdolž oboda dokazuje zi in kmalu zdolgočasi oko.​

Za razliko med li in zi sem izvedel, ko sem prvič poskušal narisati bambus s kitajskim čopičem. Moj učitelj je pogledal moje delo in se namrščil: "To ni bambus, ampak steber za svetilko! Ste že kdaj videli bambus naravnost gor in dol ali s popolnoma enakim številom listov na vsaki strani?" Učiteljica je vzela moj čopič in ga pomočila v črnilnik. Nato je dvignil čopič in ga takoj pritisnil na rižev papir. Vprašal se je: "Kaj je? Ah, mislim, da je vrabec." Z nekaj potezami s čopičem se je "madež" spremenil v čudovitega vrabca, pripravljenega, da odleti s papirja! Moj učitelj je pripomnil: "Um mora biti naraven!"

Človek je del narave in je zato sposoben pokazati naravno lepoto li. Filozof Lao Zi (četrto stoletje pr. n. št.) pravi: "Ljudje sledijo zemlji; zemlja sledi nebu, nebesa sledijo Tau, Tao sledi svoji naravi." Li je prirojen; zi se pridobi — žal se ga prelahko pridobi v družbi, ki nas spodbuja, da sledimo uri in ne ciklom narave. Ko hitimo od enega kraja do drugega, več časa preživimo ob branju ali razmišljanju o življenju, kot ga živimo, izgubljamo milost svoje živalske narave. "Počasnost je lepota," je izjavil umetnik Rodin.

Tekoče, graciozne vaje Taiji Quana nam pomagajo upočasniti in biti pozorni, ponovno ujeti in izraziti tisti del sebe, ki ga delimo z živalmi in preostalo naravo. Tudi um postane prožen in bolj živ. Pretočna notranja energija ustvarja tekočo zavest, um osvobojen kolesnic.

Rečni tok

Taiji Quan so primerjali z veliko reko, ker vsaka drža gladko teče v naslednjo brez prekinitve. Natančneje, Taiji Quan v slogu Yang in Wu sta kot reka ali potok, starodavni stil Chen pa je kot ocean, s spreminjajočim se ritmom in močjo, kot rušilni valovi in ​​počasi umikajoče se plime. Konfucij je rekel: "Ali bi lahko tako nadaljevali in nadaljevali, ne da bi se ne ustavili ne podnevi ne ponoči!" Reke so zemeljske žile, ki prenašajo hranila iz enega kraja v drugega, raztapljajo in preoblikujejo elemente narave. Podobno, dokler so naši notranji tokovi – žile, ki prenašajo kri, meridiani, ki prenašajo či – odprti in tekoči, uživamo živahno zdravje.

Mojster Taiji Quana morda nima velikih mišic. Njegova ali njena moč je skrita v notranjosti, kot jeklena palica, zavita v bombaž. Prožnost je potrebna za razvoj moči. Bolj ko ste sproščeni, močnejši lahko postanete. Napetost zoži krvne žile in meridiane qi, kar povzroči ovirano cirkulacijo, podhranjenost tkiv in šibkost. Lao Zi pravi: "Ljudje so prožni in mehki, ko so živi, ​​toda trdi in togi, ko so mrtvi. Trava in drevesa so prožni in upogljivi, ko so živi, ​​toda posušeni in oveneli, ko so mrtvi." Skozi živo drevo tečeta sok in voda. Podobno ima živa oseba kri in življenjski dih (qi), ki tečeta po telesu.

Taiji Quan goji »notranjo moč« (nei jing), prožno moč tekoče vode. Ko je napaden, se borilni umetnik umakne s poti in "nevtralizira" nasprotnika, kot voda, ki teče okoli skale. Napadalec je razočaran, ko odkrije, da je predmet njegovega napada izginil. Njegov udarec pade na prazen prostor. Toda ko taiji quan borec nasprotuje, se njegova moč kopiči kot plimski val. Njegovo celotno telo udari kot ena enota, njegova pest udari kot konec udarnega ovna. Če je njegov udarec blokiran, zdrsne okoli bloka, spet kot tekoča voda, in znova udari.

Voda nima lastne stalne oblike, ampak ima obliko terena, po katerem teče, ali posode, ki jo zadržuje. Prilagaja se tako letnemu času kot kraju: pozimi zmrzne, poleti se raztopi, postane megla in rosa v nebesih, izviri in jezera na zemlji. Podobno je učenec Taiji Quana prožen in prilagodljiv. Njen um je prazen predsodkov in sposoben razumeti brez filtra sistemov prepričanj. Življenje pozdravlja brez vaje ali določene strategije.

Med vadbo taiji quana v slogu Yang se telo premika po ravnini z malo gibanja navzgor ali navzdol. Boki, ramena in oči so poravnani, kot da bi bila medenica bazen z vodo, napolnjen do roba – kakršno koli nagibanje ali poskakovanje gor in dol bi razlilo vodo. Ravno gibanje umirja valove uma. Um postane kot tihi ribnik, površina odseva stvari takšne, kot so, brez predsodkov ali pristranskosti.

Voda je tudi simbol ponižnosti. Išče najnižja tla, po poti najmanjšega odpora. Kitajski pregovor pravi, da je modrost iti z gravitacijo. Tako se mora med vadbo Taiji Quana vsak del telesa sprostiti (pesem) in potopiti (chen) ter iskati najnižjo raven, kot voda, ki teče po hribu navzdol. Pomembno pa je vedeti, da pogrezanje ne pomeni zrušitve ali zleknjenosti. Telo bi se moralo počutiti kot visoko, graciozno drevo z globokimi koreninami. Ramena so spuščena, prsni koš sproščen z rebri, ki lahkotno visijo; spodnji del trebuha lahko štrli naravno; kolena so upognjena, tako da je čutiti težo telesa, ki pada skozi noge; stopala se držijo tal. Celo dih se zdi, kot da "sedi" v spodnjem delu trebuha. Ko vdihnete, se spodnji del trebuha in hrbta nežno razširita; ko izdihnete, se naravno skrčijo. Tak način dihanja masira notranje organe in omogoča učinkovitejšo izmenjavo plinov. Dihanje se upočasni, srčni utrip postane bolj enakomeren.

Kakovost, ne količina

Taiji Quan bolj poudarja kakovost kot kvantiteto. Kako se lahko premikate bolj inteligentno z manj zapravljenega truda? Kje lahko izpustiš? kako se počutiš Namesto: kako daleč se lahko raztegnete, koliko ponovitev lahko izvedete, kako hitro se lahko premikate? Saj ne, da so hitrost, prožnost in moč za borilnega umetnika nepomembne! Boksar, ki lahko zada dva udarca v sekundi, je boljši od tistega, ki je v istem času le na pol poti do cilja. Vendar pa je glavni način za doseganje kvantitativnega izboljšanja tako, da se posvetimo majhnim kvalitativnim dejavnikom. Pravilo v Taiji Quanu je wu wei, »neprizadevanja, brez nepotrebne sile«. Vadba Taiji Quan vas nauči, da napnete samo tiste mišice, ki so potrebne za določeno nalogo, in le z natančno količino potrebne napetosti. Če so potrebne štiri unče sile, ne uporabite pet! Tista dodatna unča je stres, ki ima za posledico izgubo pretočnosti, moteno koordinacijo in reakcijski čas ter zlom v vaši obrambi, ki ga lahko izkoristi sparing partner.

Moč kroga

Taiji Quan gibi posnemajo krožne in zvite oblike, ki jih najdemo v ribnikih, oblakih, rosnih kapljicah in vijugastih potokih. Krog ohranja in kroži energijo po telesu. Zaradi krožnega gibanja se učenec taiji quana po vadbi počuti bolj polni energije kot prej.

Krog je tudi najmočnejša oblika, najbolj odporen na zunanje sile. Roko držite pred prsmi, komolec naj bo upognjen pod kotom 90 stopinj. Če nekdo pritisne na vašo upognjeno roko, vas lahko zlahka prevrne. Toda če imate roko v krogu pred telesom – kot da bi objeli kroglo – je težko potiskati. To se imenuje peng jing, prožna ali vzgonska sila. Qi napolni zaobljeno obliko in ustvari peng jing, kot voda, ki teče skozi zaobljeno cev. Če je cev močno upognjena, se "energija" blokira.

Če pritisnete na nekoga, ki je obvladal peng jing, se odbijete s podvojeno silo, kot da bi udarili po močno napihnjeni košarkarski žogi ali kot da bi vas spodbudil globok vodnjak qija. Čim polnejša je oskrba telesa s čijem, tem večjo težo lahko lebdi, to je, tem močnejšo prihajajočo silo lahko odbije. Peng jing je ena od skrivnosti sposobnosti mojstrov Taiji Quana, da prenesejo poškodbe zaradi padcev, letečih predmetov ali pesti! Peng jing preprečuje ali zmanjšuje verjetnost poškodb med vadbo katerega koli športa.

Gojenje duha

Voda je najbolj vtisljiv naravni element. Vrzi kamenček v jezero in opazuj valovanje. Rahel vetrič bo poslal val vibracij tudi skozi lužo. Voda je občutljiva tudi na nebeško energijo. Toplota in svetloba sonca povzročata dviganje in spuščanje tekočin v drevesih, kar ustvarja sezonske spremembe. Vsi vemo, da luna določa plimovanje oceanov. Drvarji ob polni luni težko nadzorujejo hlode na reki, saj hlode rado naplavi na obalo. Vendar ob mlaju tečejo hlodi proti sredini reke. Podobno luna nadzoruje plimovanje krvi v človeškem telesu, zaradi česar se menstruacija sinhronizira z določeno fazo lune in vpliva na razmišljanje in sanje moških in žensk.

Ta vtisljiva kakovost vode nam omogoča, da vidimo in poznamo svet. Voda tvori prozoren film, skozi katerega svetloba vstopa v oči. Prenaša zvoke skozi notranje uho. Tako kot sluznica in slina omogoča vonj in okus. Brez vode, ki bi pomagala prenašati sporočila po sinapsah, ne bi bilo čutila za dotik. Ko se celotno telo premika kot voda, kot pri vadbi Taiji Quana, gojimo občutljivost in prepustnost za qi neba in zemlje. Zavedamo se tega, kar Indijanci Lakota imenujejo wochangi, »duhovni vplivi narave«.

Gibati se kot voda pomeni vrniti se k viru bivanja. Človeštvo se je razvilo iz vodnega okolja. Človeški zarodek je v zgodnjem razvoju videti kot riba. Prvo plazenje dojenčka je valovanje, kot bi se paglavec naučil plavati. Po večini verskih tradicij je voda prvi element (po pomenu in vrstnem redu ustvarjanja). "Bog je dahnil nad vodo." Brahma, stvarnik sveta, lebdi na lotosu v Višnujevem trebuhu. V budistični Lankavatara Sutri se "univerzalni um" (alaya-vijnana) primerja z velikim oceanom.

Morda je najpomembnejše sporočilo vode sprememba sama. "Vse teče," je rekel Heraklit, "ne moreš stopiti dvakrat v isto reko." Človeško telo je tako kot telo zemlje večinoma sestavljeno iz vode in je zato v stanju stalnega gibanja. Intelekt ustvarja iluzijo trajnosti; spreminjajoče se življenjske procese zamrznemo v koncepte. Toda za zdravje telesa in duha se moramo naučiti teči z življenjem, jezditi tokove. Ugotovimo, da budistično načelo »nestalnosti« ni razlog za obup, ampak priložnost za bolj občutljivo in inteligentno življenje. Taiji Quan nam lahko pomaga, da z besedami Diamantne sutre »prebudimo um, ne da bi ga kamor koli pritrdili«. Skozi vadbo Taiji Quana odkrivamo, da je »Prepusti se toku« več kot le metafora. Je duhovna praksa in način življenja.