Taiji Quan: Vandets Visdom

En tidligere version af dette essay blev offentliggjort i T'ai Chi: The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan, september 1997

Alle naturlige ting krøller, hvirvler, vrider sig og flyder i mønstre som strømmende vand. Således fornemmer vi noget lignende i skyer, røg, vandløb, de vindblæste sandbølger på stranden, mønstret af grene mod himlen, formen på sommergræsset, markeringerne på klipperne, dyrs bevægelser. Selv faste knogler har strømningslinjer på deres ydre og i deres svampede indre. Edderkopper bygger deres spind, larver deres kokoner i vandlignende spiraler. Ringene i en blotlagt træstamme ligner et boblebad. Og ser vi op på nattehimlen kan vi se en flod af stjerner. Alan Watts bemærkede engang til mig: "I naturen er den korteste afstand mellem to punkter aldrig en lige linje, men en vrikke." Man behøver kun at følge en hjort gennem skoven for at verificere dette; dyrestier bugter sig som tørrede åbede.

Kineserne kalder dette vandlignende mønster, som overalt er forskelligt, men alligevel det samme overalt, li. Li betød oprindeligt de naturlige markeringer på jade. I forlængelse heraf kom den kinesiske karakter til at betyde naturens asymmetriske mønster og orden, en orden, der vokser indefra og ud, sådan som et træ vokser fra et frø. Kunstneriske kreationer kan også udtrykke li – for eksempel en skulptur, der inkorporerer den naturlige form og tekstur af sten eller en håndformet keramikskål, hvorpå glasuren er dryppet ind i smukke tilfældige mønstre. Det modsatte af li er zi, den stive rækkefølge af logik eller af ting, der tydeligvis er resultatet af menneskelig manipulation, såsom en bil. En perfekt rund skål med et symmetrisk design langs dens omkreds demonstrerer zi og keder snart øjet.​

Jeg lærte om forskellen mellem li og zi første gang, jeg prøvede at tegne en bambus med en kinesisk pensel. Min lærer så på mit arbejde og rynkede panden: "Dette er ikke en bambus, men en lygtepæl! Har du nogensinde set en bambus lige op og ned eller med nøjagtig det samme antal blade på hver side?" Læreren tog min børste og dyppede den i blækhuset. Så løftede han penslen og trykkede den straks på rispapiret. Han spurgte sig selv: "Hvad er det? Ah, jeg tror, ​​det er en spurv." Ved at tilføje et par penselstrøg forvandlede "pletten" sig til en fantastisk spurv, klar til at flyve af papiret! Min lærer bemærkede: "Sindet skal være naturligt!"

Mennesker er en del af naturen og er således i stand til at manifestere li's naturlige skønhed. Filosoffen Lao Zi (fjerde århundrede f.Kr.) siger: "Folk følger jorden; jorden følger himlen, himlen følger Tao, Tao følger sin egen natur." Li er medfødt; zi er erhvervet - desværre er det for let erhvervet i et samfund, der opfordrer os til at følge ure i stedet for naturens cyklusser. Når vi skynder os fra det ene sted til det næste, bruger mere tid på at læse eller tænke på livet end at leve det, mister vi nåden i vores dyrenatur. "Langsomhed er skønhed," erklærede kunstneren Rodin.

De flydende, yndefulde øvelser i Taiji Quan hjælper os med at sætte tempoet ned og være opmærksomme, til at genfange og udtrykke den del af os selv, som vi deler med dyrene og resten af ​​naturen. Selv sindet bliver smidigt og mere levende. Flydende indre energi skaber flydende bevidsthed, sindet befriet for hjulspor.

Flod Flow

Taiji Quan er blevet sammenlignet med en stor flod, fordi hver stilling flyder jævnt ind i den næste uden pause. Mere præcist er Yang og Wu Style Taiji Quan som en flod eller et vandløb, men den gamle Chen-stil er som havet, med skiftende rytme og kraft, som brusende bølger og langsom tilbagetog tidevand. Confucius sagde: "Kunne man lade være med at blive ved og ved sådan her uden at stoppe dag eller nat!" Floder er jordens årer, der transporterer næringsstoffer fra det ene sted til det næste, opløser og reformerer naturens elementer. På samme måde, så længe vores indre strømme - årer, der bærer blod, meridianer, der bærer qi - forbliver åbne og flydende, nyder vi et levende helbred.

Taiji Quan-mesteren har muligvis ikke store muskler. Hans eller hendes styrke er skjult indeni, som en stålstang pakket ind i bomuld. Smidighed er nødvendig for at udvikle styrke. Jo mere afslappet du er, jo stærkere kan du blive. Spændinger trækker blodkarrene og qi-meridianerne sammen, hvilket resulterer i hæmmet cirkulation, underernæret væv og svaghed. Lao Zi siger: "Folk er smidige og bløde, mens de er i live, men hårde og stive, når de er døde. Græs og træer er smidige og smidige, mens de er i live, men tørrede og visne, når de er døde." Et levende træ har saft og vand, der strømmer gennem det. På samme måde har en levende person blod og vital åndedræt (qi), der strømmer gennem kroppen.

Taiji Quan dyrker "indre styrke" (nei jing), den smidige kraft af strømmende vand. Når den bliver angrebet, bevæger kampkunstneren sig ud af vejen og "neutraliserer" modstanderen, som vand, der flyder rundt om en sten. Angriberen er frustreret, da han opdager, at genstanden for hans angreb er forsvundet. Hans strejke lander på tom plads. Men når Taiji Quan-jageren slår mod, er hans magt samlet som en flodbølge. Hele hans krop rammer som én enhed, hans knytnæve rammer som enden af ​​en rambuk. Hvis hans slag er blokeret, glider han rundt om blokken, igen som strømmende vand, og slår igen.

Vand har ingen egen fast form, men tager snarere form af det terræn, det flyder over, eller af beholderen, der holder det. Den tilpasser sig både årstid og sted: fryser om vinteren, går i opløsning om sommeren, bliver til tåge og dug i himlen, kilder og søer på jorden. På samme måde er Taiji Quan-eleven fleksibel og tilpasningsdygtig. Hendes sind er tomt for forforståelser og i stand til at forstå uden filteret af trossystemer. Hun hilser på livet uden øvelse eller fast strategi.

Mens du øver Yang Style Taiji Quan, bevæger kroppen sig på et plan, med lidt op- eller nedbevægelse. Hofter, skuldre og øjne er i vater, som om bækkenet er et bassin med vand fyldt til randen - enhver hældning eller vippende op og ned ville spilde vandet. Niveaubevægelser dæmper sindets bølger. Sindet bliver som en stille dam, overfladen afspejler tingene lige som de er, uden fordomme eller partiskhed.

Vand er også et symbol på ydmyghed. Den søger den laveste jord og følger den mindste modstands vej. Der er et kinesisk ordsprog, "at gå med tyngdekraften er visdom." Mens du øver Taiji Quan, bør hver del af kroppen således slappe af (sang) og synke (chen), og søge sit laveste niveau, som vand, der strømmer ned ad bakken. Det er dog vigtigt at bemærke, at synkning ikke betyder, at den falder sammen eller falder sammen. I stedet skal kroppen føles som et højt, yndefuldt træ med dybe rødder. Skuldrene er faldet, brystet afslappet med ribbenene bare hængende ubesværet; den nederste del af maven får lov at rage naturligt frem; knæene bøjes, så kroppens vægt kan mærkes falde ned gennem benene; fødderne klæber til jorden. Selv åndedrættet føles som om det "sidder" i den nederste del af maven. Når du trækker vejret, udvider den nederste del af maven og lænden sig blidt; når du ånder ud, trækker de sig naturligt sammen. Denne måde at trække vejret på masserer de indre organer og muliggør en mere effektiv gasudveksling. Åndedrættet sænkes, og hjertebanken bliver mere regelmæssig.

Kvalitet, ikke kvantitet

Taiji Quan lægger vægt på kvalitet frem for kvantitet. Hvordan kan du bevæge dig mere intelligent med mindre spildte kræfter? Hvor kan du give slip? Hvordan har du det? I stedet for: hvor langt kan du strække, hvor mange gentagelser kan du udføre, hvor hurtigt kan du bevæge dig? Ikke at hastighed, fleksibilitet og kraft er ligegyldige for en kampsportsudøver! En bokser, der kan levere to slag på et sekund, er overlegen en, der kun er halvvejs til målet i samme tidsrum. Den primære måde at opnå kvantitativ forbedring på er dog ved at være opmærksom på små kvalitative faktorer. Reglen i Taiji Quan er wu wei, "ikke-stræbende, ingen unødvendig kraft." Udøvelsen af ​​Taiji Quan lærer dig kun at spænde de muskler, der er nødvendige til enhver given opgave, og med kun den nøjagtige mængde spænding, der kræves. Hvis der kræves fire ounces kraft, må du ikke bruge fem! Den ene ekstra ounce er stress, hvilket resulterer i tab af fluiditet, nedsat koordination og reaktionstid og et brud i dit forsvar, som kan udnyttes af en sparringspartner.

Cirklens magt

Taiji Quan-bevægelser efterligner de cirkulære og snoede former, der findes i damme, skyer, dugdråber og bugtende vandløb. Cirklen bevarer og cirkulerer energi i kroppen. På grund af cirkulære bevægelser føler Taiji Quan-eleven sig mere energisk efter træning end før.

Cirklen er også den stærkeste form, den mest modstandsdygtige over for ydre kraft. Hold din arm foran brystet, med albuen bøjet i en 90 graders vinkel. Hvis nogen skubber mod din bøjede arm, kan han nemt vælte dig. Men hvis din arm holdes i en cirkel foran din krop – som om den omfavner en kugle – er det svært at skubbe. Dette kaldes peng jing, elastisk eller flydende kraft. Qi udfylder en afrundet form og skaber peng jing, som vand, der strømmer gennem en afrundet slange. Hvis slangen er kraftigt bøjet, bliver "energien" blokeret.

Hvis du skubber mod en, der har mestret peng jing, springer du tilbage med fordoblet kraft, som om du rammer en tæt oppustet basketball, eller som om den blev løftet op af en dyb brønd qi. Jo mere kroppens forsyning af qi er, jo mere vægt kan den flyde, det vil sige, jo kraftigere en indkommende kraft kan den afvise. Peng jing er en af ​​hemmelighederne bag Taiji Quan-mestrenes evne til at modstå skader fra fald, flyvende genstande eller knytnæver! Peng jing forhindrer eller mindsker sandsynligheden for skader under udøvelsen af ​​enhver sport.

At dyrke Ånden

Vand er det mest påvirkelige naturlige element. Kast en sten i en sø og se krusningerne. En let brise vil sende en bølge af vibrationer gennem selv en vandpyt. Vand er også følsomt over for himmelsk energi. Solens varme og lys får væsker til at stige og falde i træer, hvilket skaber sæsonbestemte ændringer. Vi ved alle, at månen bestemmer havets tidevand. Skovhuggere har svært ved at kontrollere træstammer på en flod under fuldmånen, da træstammerne har en tendens til at blive skyllet i land. Men under nymånen flyder træstammer mod midten af ​​floden. På samme måde styrer månen blodstrømmene i den menneskelige krop, hvilket får menstruationen til at synkronisere med en bestemt fase af månen og påvirker både mænds og kvinders tænkning og drømme.

Denne letpåvirkelige vandkvalitet giver os mulighed for at se og kende verden. Vand danner en gennemsigtig film, hvorigennem lyset trænger ind i øjnene. Det transmitterer lyde gennem det indre øre. Som slim og spyt tillader det lugt og smag. Uden vand til at hjælpe med at transportere budskaber på tværs af synapserne, ville der ikke være nogen følelse af berøring. Når hele kroppen bevæger sig som vand, som i praksis med Taiji Quan, dyrker vi følsomhed og permeabilitet over for himlens og jordens qi. Vi bliver opmærksomme på, hvad Lakota-indianerne kalder wochangi, "naturens åndelige påvirkninger."

At bevæge sig som vand er at vende tilbage til værens kilde. Menneskeheden udviklede sig fra et vandigt miljø. Det menneskelige embryo ligner en fisk under dets tidlige udvikling. Den første kravlebevægelse af et spædbarn er en bølgeform, som en haletudse, der lærer at svømme. Ifølge de fleste religiøse traditioner er vand det første element (både i betydning og rækkefølge af skabelse). "Gud åndede over vandets overflade." Brahma, verdensskaberen, svæver på en lotus i Vishnus underliv. I den buddhistiske Lankavatara Sutra sammenlignes det "universelle sind" (alaya-vijnana) med et stort hav.

Vandets måske vigtigste budskab er selve forandringen. "Alt flyder," sagde Heraklit, "Du kan ikke træde to gange i den samme flod." Den menneskelige krop, ligesom jordens krop, består for det meste af vand og er derfor i en tilstand af konstant flux. Intellektet skaber en illusion af varighed; vi fryser livets forandringsprocesser ind i koncepter. Men for krop og sinds sundhed må vi lære at flyde med livet, at ride på strømmene. Vi opdager, at det buddhistiske princip om "forgængelighed" ikke giver en grund til fortvivlelse, men en mulighed for et mere følsomt og intelligent liv. Taiji Quan kan hjælpe os til, med Diamond Sutraens ord, "Vække sindet uden at fikse det nogen steder." Gennem Taiji Quan praksis opdager vi, at "Gå med strømmen" er mere end en metafor. Det er en spirituel praksis og en livsstil.