Taiji Quan: Ūdens gudrība

Iepriekšēja šīs esejas versija tika publicēta T'ai Chi: The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan, 1997. gada septembris.

Visas dabiskās lietas lokās, virpuļo, griežas un plūst tādā veidā kā plūstošs ūdens. Tā mēs nojaušam kaut ko līdzīgu mākoņos, dūmos, strautiņos, vēja plosītos smilšu viļņos pludmalē, zaru zīmējumā pret debesīm, vasarīgo zālāju formā, klinšu zīmēs, dzīvnieku kustībās. Pat cietiem kauliem to ārpusē un porainajā iekšpusē ir plūsmas līnijas. Zirnekļi veido savus tīklus, kāpuri - kokonus ūdenī līdzīgās spirālēs. Atsegtā baļķa gredzeni izskatās kā virpulis. Un, skatoties uz augšu naksnīgajās debesīs, mēs varam redzēt zvaigžņu upi. Alans Vatss man reiz teica: "Dabā īsākais attālums starp diviem punktiem nekad nav taisna līnija, bet gan šūpošanās." Vajag tikai sekot briedim pa mežu, lai to pārbaudītu; dzīvnieku takas līkumo kā izkaltušas strautu gultnes.

Ķīnieši šo ūdenim līdzīgo rakstu, kas visur ir atšķirīgs, bet visur vienāds, sauc par li. Li sākotnēji nozīmēja dabiskos marķējumus uz nefrīta. Paplašinot, ķīniešu raksturs nozīmēja asimetrisko raksturu un dabas kārtību, kārtību, kas aug no iekšpuses uz āru, kā koks izaug no sēklas. Mākslinieciskie darbi var izteikt arī li – piemēram, skulptūra, kurā ir iestrādāta akmens dabiskā forma un faktūra, vai ar roku veidota keramikas bļoda, uz kuras glazūra ir pilējusi skaistos nejaušos rakstos. Li pretstats ir zi, stingra loģikas kārtība vai lietas, kas nepārprotami ir cilvēku manipulācijas rezultāts, piemēram, automašīna. Perfekti apaļa bļoda ar simetrisku dizainu visā apkārtmērā demonstrē zi un ātri aizrauj aci.​

Par atšķirību starp li un zi es uzzināju, kad pirmo reizi mēģināju uzzīmēt bambusu ar ķīniešu otu. Mans skolotājs skatījās uz manu darbu un sarauca pieri: "Tas nav bambuss, bet gan laternas stabs! Vai esat kādreiz redzējis bambusu taisni uz augšu un uz leju vai ar tieši tādu pašu lapu skaitu katrā pusē?" Skolotāja paņēma manu otu un iemērca to tintnīcā. Tad viņš pacēla otu un uzreiz uzspieda to uz rīspapīra. Viņš jautāja sev: "Kas tas ir? Ak, es domāju, ka tas ir zvirbulis." Pieliekot dažus otas triepienus, “plankums” pārvērtās par brīnišķīgu zvirbuli, kas bija gatavs lidot no papīra! Mans skolotājs atzīmēja: "Prātam ir jābūt dabiskam!"

Cilvēki ir dabas daļa un tādējādi spēj izpaust li dabisko skaistumu. Filozofs Lao Zi (ceturtais gadsimts pirms mūsu ēras) saka: "Cilvēki seko zemei; zeme seko debesīm, debesis seko Tao, Tao seko savai dabai." Li ir iedzimts; zi ir iegūts — diemžēl tas ir pārāk viegli iegūstams sabiedrībā, kas mudina sekot pulksteņiem, nevis dabas cikliem. Steidzoties no vienas vietas uz otru, pavadot vairāk laika lasot vai domājot par dzīvi, nevis dzīvojot to, mēs zaudējam savas dzīvnieciskās dabas labvēlību. "Lēnām ir skaistums," paziņoja mākslinieks Rodins.

Plūstošie, graciozie Taiji Quan vingrinājumi palīdz mums piebremzēt un pievērst uzmanību, atgūt un izpaust to daļu no sevis, ar kuru mēs dalāmies ar dzīvniekiem un pārējo dabu. Pat prāts kļūst elastīgāks un dzīvāks. Plūstoša iekšējā enerģija rada plūstošu apziņu, prātu atbrīvotu no riestiem.

Upes plūsma

Taiji Quan ir salīdzināts ar lielisku upi, jo katra poza vienmērīgi ieplūst nākamajā bez pārtraukuma. Precīzāk sakot, Yang un Wu Style Taiji Quan ir kā upe vai strauts, bet senais Čeņ stils ir kā okeāns, ar mainīgu ritmu un spēku, kā viļņošanās un lēnas atkāpšanās. Konfūcijs teica: "Varētu tā turpināt un turpināt, neapstājoties ne dienu, ne nakti!" Upes ir zemes dzīslas, kas nes barības vielas no vienas vietas uz otru, izšķīdina un pārveido dabas elementus. Tāpat, kamēr mūsu iekšējās plūsmas — vēnas, kas nes asinis, meridiāni, kas nes cji — paliek atvērti un plūst, mēs baudām dzīvīgu veselību.

Taiji Quan meistaram var nebūt lielu muskuļu. Viņa spēks ir paslēpts iekšā, piemēram, tērauda stienis, kas ietīts ar kokvilnu. Elastīgums ir nepieciešams, lai attīstītu spēku. Jo atslābinātāks tu esi, jo stiprāks tu vari kļūt. Spriedze sašaurina asinsvadus un cji meridiānus, izraisot apgrūtinātu asinsriti, nepietiekamu uzturu un vājumu. Lao Zi saka: "Dzīvi cilvēki ir elastīgi un mīksti, bet miruši - cieti un stīvi. Dzīvojot zāle un koki ir elastīgi un elastīgi, bet miruši - izžuvuši un nokalti." Dzīvam kokam cauri plūst sula un ūdens. Tāpat dzīvam cilvēkam caur ķermeni plūst asinis un dzīvībai svarīga elpa (qi).

Taiji Quan attīsta “iekšējo spēku” (nei jing), plūstošā ūdens elastīgo spēku. Uzbrūkot, cīņas mākslinieks pārvietojas no ceļa, “neitralizēdams” pretinieku, kā ūdens plūst ap akmeni. Uzbrucējs ir neapmierināts, jo atklāj, ka viņa uzbrukuma objekts ir pazudis. Viņa trieciens nonāk tukšā vietā. Bet, kad Taiji Quan cīnītājs pretojas, viņa spēks tiek uzkrāts kā paisuma vilnis. Viss viņa ķermenis sitas kā viena vienība, dūre sit kā sitoša auna gals. Ja viņa sitiens ir nobloķēts, viņš atkal kā plūstošs ūdens paslīd apkārt blokam un sit vēlreiz.

Ūdenim nav noteiktas savas formas, bet tas drīzāk iegūst reljefa formu, pa kuru tas plūst, vai konteinera formu, kas to satur. Tas pielāgojas gan gadalaikam, gan vietai: sasalst ziemā, izšķīst vasarā, kļūst par miglu un rasu debesīs, par avotiem un ezeriem uz zemes. Tāpat Taiji Quan students ir elastīgs un pielāgojams. Viņas prāts ir tukšs no aizspriedumiem un spēj saprast bez uzskatu sistēmu filtra. Viņa sveic dzīvi bez mēģinājuma vai fiksētas stratēģijas.

Praktizējot Yang Style Taiji Quan, ķermenis pārvietojas plaknē, ar nelielu kustību uz augšu vai uz leju. Gurni, pleci un acis ir vienā līmenī, it kā iegurnis būtu ūdens baseins, kas piepildīts līdz malām — jebkurš slīpums vai šūpošanās uz augšu un uz leju varētu izliet ūdeni. Līmeņa kustība apklusina prāta viļņus. Prāts kļūst kā kluss dīķis, virsma atspoguļo lietas tieši tādas, kādas tās ir, bez aizspriedumiem vai neobjektivitātes.

Ūdens ir arī pazemības simbols. Tā meklē zemāko vietu, ejot pa vismazākās pretestības ceļu. Ir ķīniešu teiciens: "Iet ar gravitāciju ir gudrība." Tādējādi, praktizējot Taiji Quan, katrai ķermeņa daļai vajadzētu atslābināties (dziesma) un nogrimt (čeņ), meklējot savu zemāko līmeni, piemēram, ūdenim, kas plūst lejā no kalna. Tomēr ir svarīgi atzīmēt, ka nogrimšana nenozīmē sabrukšanu vai slīdēšanu. Drīzāk ķermenim vajadzētu justies kā augstam, graciozam kokam ar dziļām saknēm. Pleci ir nolaisti, krūtis ir atslābinātas, un ribas vienkārši karājas bez piepūles; vēdera lejasdaļai ir atļauts dabiski izvirzīties; ceļi ir saliekti tā, lai caur kājām būtu jūtams ķermeņa smagums krītot uz leju; pēdas pielīp pie zemes. Pat elpa šķiet tā, it kā tā "sēdētu" vēdera lejasdaļā. Ieelpojot, vēdera lejasdaļa un muguras lejasdaļa maigi izplešas; izelpojot, tie dabiski saraujas. Šis elpošanas veids masē iekšējos orgānus un nodrošina efektīvāku gāzu apmaiņu. Elpošanas ātrums palēninās, un sirdsdarbība kļūst regulārāka.

Kvalitāte, nevis daudzums

Taiji Quan uzsver kvalitāti, nevis kvantitāti. Kā jūs varat pārvietoties saprātīgāk un ar mazāku piepūli? Kur var atlaist? kā tu jūties? Nevis: cik tālu jūs varat izstiepties, cik atkārtojumus varat veikt, cik ātri jūs varat pārvietoties? Ātrums, elastība un spēks nav svarīgi cīņas māksliniekam! Bokseris, kurš sekundē spēj izdarīt divus sitienus, ir pārāks par to, kurš tajā pašā laika posmā ir tikai pusceļā uz mērķi. Tomēr primārais veids, kā panākt kvantitatīvus uzlabojumus, ir pievērst uzmanību maziem kvalitatīviem faktoriem. Taiji Quan noteikums ir wu wei, “necenšas, bez lieka spēka”. Taiji Quan prakse māca sasprindzināt tikai tos muskuļus, kas nepieciešami jebkura uzdevuma veikšanai, un tikai ar precīzu nepieciešamo sasprindzinājumu. Ja nepieciešamas četras unces spēka, nelietojiet piecas! Šī viena papildu unce ir stress, kā rezultātā tiek zaudēta plūstamība, pasliktinās koordinācija un reakcijas laiks, kā arī tiek pārtraukta jūsu aizsardzība, ko var izmantot sparinga partneris.

Apļa spēks

Taiji Quan kustības atdarina dīķos, mākoņos, rasas lāsēs un līkumotās straumēs atrodamās apļveida un vijuma formas. Aplis saglabā un cirkulē enerģiju ķermenī. Pateicoties apļveida kustībām, Taiji Quan students pēc prakses jūtas daudz enerģiskāks nekā iepriekš.

Aplis ir arī spēcīgākā forma, visizturīgākā pret ārējo spēku. Turiet roku pie krūtīm, elkonim saliekot 90 grādu leņķī. Ja kāds piespiežas pret tavu saliektu roku, viņš var tevi viegli apgāzt. Bet, ja jūsu roka tiek turēta aplī ķermeņa priekšā, it kā apskautu sfēru, to ir grūti stumt. To sauc par Peng jing, elastīgo vai peldošo spēku. Qi aizpilda noapaļotu formu un rada Peng jing, piemēram, ūdeni, kas plūst caur noapaļotu šļūteni. Ja šļūtene ir strauji saliekta, “enerģija” tiek bloķēta.

Ja jūs spiežat pret kādu, kurš ir apguvis pen jing, jūs atsitāsit ar divkāršu spēku, it kā trāpot cieši piepūstam basketbolam vai it kā jūs būtu pacēluši ar dziļu qi aku. Jo pilnīgāks ir ķermeņa qi krājums, jo lielāku svaru tas var peldēt, tas ir, jo spēcīgāku ienākošo spēku tas var atvairīt. Peng jing ir viens no noslēpumiem aiz Taiji Quan meistaru spējas izturēt ievainojumus no kritieniem, lidojošiem priekšmetiem vai dūrēm! Peng jing novērš vai samazina traumu iespējamību jebkura sporta veida nodarbību laikā.

Gara pilnveidošana

Ūdens ir visvairāk ietekmējamais dabiskais elements. Iemetiet akmeni ezerā un vērojiet viļņošanos. Neliels vējiņš izsūtīs vibrācijas vilni pat cauri peļķei. Ūdens ir jutīgs arī pret debesu enerģiju. Saules siltums un gaisma izraisa šķidrumu celšanos un krišanu kokos, radot sezonālās izmaiņas. Mēs visi zinām, ka mēness nosaka okeāna plūdmaiņas. Kokstrādniekiem pilnmēness laikā ir grūti kontrolēt baļķus upē, jo baļķi mēdz izskalot krastā. Taču jaunā mēness laikā baļķi plūst uz upes vidu. Līdzīgi mēness kontrolē asiņu plūdmaiņas cilvēka ķermenī, izraisot menstruāciju sinhronizāciju ar noteiktu mēness fāzi un ietekmējot gan vīriešu, gan sieviešu domāšanu un sapņus.

Šī iespaidīgā ūdens kvalitāte ļauj mums redzēt un iepazīt pasauli. Ūdens veido caurspīdīgu plēvi, caur kuru gaisma iekļūst acīs. Tas pārraida skaņas caur iekšējo ausi. Kā gļotādas un siekalas, tas ļauj smaržot un garšu. Bez ūdens, kas palīdzētu pārnēsāt ziņojumus pa sinapsēm, nebūtu taustes sajūtas. Kad viss ķermenis kustas kā ūdens, kā Taiji Quan praksē, mēs audzinām jutīgumu un caurlaidību pret debesu un zemes cji. Mēs apzināmies to, ko lakotas indiāņi sauc par vočangi, “dabas garīgo ietekmi”.

Kustēties kā ūdenim nozīmē atgriezties pie esības avota. Cilvēce attīstījās no ūdeņainas vides. Cilvēka embrijs agrīnās attīstības laikā izskatās kā zivs. Pirmā zīdaiņa rāpojošā kustība ir viļņošanās, piemēram, kurkulim, kurš mācās peldēt. Saskaņā ar lielāko daļu reliģisko tradīciju ūdens ir pirmais elements (gan nozīmes, gan radīšanas secības ziņā). "Dievs elpoja pār ūdeņu seju." Brahma, pasaules radītājs, peld uz lotosa Višnu vēderā. Budistu Lankavatara Sutrā “universālais prāts” (alaya-vijnana) tiek salīdzināts ar lielu okeānu.

Iespējams, ka vissvarīgākais ūdens vēstījums ir pašas pārmaiņas. "Viss plūst," sacīja Heraklīts, "nevar divreiz iekāpt vienā upē." Cilvēka ķermenis, tāpat kā Zemes ķermenis, lielākoties sastāv no ūdens, un tāpēc tas atrodas nepārtrauktas plūsmas stāvoklī. Intelekts rada pastāvības ilūziju; mēs iesaldējam dzīves mainīgos procesus jēdzienos. Bet ķermeņa un prāta veselībai mums jāiemācās plūst ar dzīvi, jāt straumēs. Mēs atklājam, ka budistu “nepastāvības” princips nav iemesls izmisumam, bet gan iespēja dzīvot jūtīgāk un saprātīgāk. Taiji Quan var mums palīdzēt, saskaņā ar Dimanta Sutras vārdiem: "Pamodināt prātu, to nekur nenostiprinot." Izmantojot Taiji Quan praksi, mēs atklājam, ka “Iet ar plūsmu” ir kas vairāk nekā metafora. Tā ir garīga prakse un dzīvesveids.