Taiji Quan: Suyun Bilgeliği

Bu makalenin daha önceki bir versiyonu T'ai Chi: The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan'da Eylül 1997'de yayınlanmıştır.

Tüm doğal şeyler akan su gibi kıvrılır, döner, döner ve akar. Bu nedenle bulutlarda, dumanda, akarsularda, sahildeki kumun rüzgarla savrulan dalgalarında, gökyüzüne karşı dalların deseninde, yaz otlarının biçiminde, kayalardaki işaretlerde, hayvanların hareketlerinde benzer bir şey hissederiz. Katı kemiklerin bile dış yüzeylerinde ve süngerimsi iç yüzeylerinde akış çizgileri vardır. Örümcekler ağlarını, tırtıllar kozalarını suya benzer spiraller halinde örerler. Açıkta kalan bir kütüğün halkaları bir girdaba benzer. Ve gece gökyüzüne baktığımızda bir yıldız nehri görebiliriz. Alan Watts bir keresinde bana şöyle demişti, "Doğada, iki nokta arasındaki en kısa mesafe asla düz bir çizgi değil, bir kıvrımdır." Bunu doğrulamak için ormanda bir geyiği takip etmek yeterlidir; hayvan patikaları kurumuş dere yatakları gibi kıvrılır.

Çinliler her yerde farklı ama her yerde aynı olan bu su benzeri desene li adını verirler. Li aslında yeşim taşının üzerindeki doğal işaretleri ifade ederdi. Genişletildiğinde, Çince karakter doğanın asimetrik desenini ve düzenini, bir ağacın tohumdan büyümesi gibi içten dışa doğru büyüyen bir düzeni ifade eder. Sanatsal yaratımlar da li'yi ifade edebilir - örneğin taşın doğal şeklini ve dokusunu içeren bir heykel veya üzerine sır damlayan el yapımı bir çanak çömlek, güzel rastgele desenler halinde. Li'nin zıttı zi'dir, yani bir otomobil gibi mantığın veya açıkça insan manipülasyonunun sonucu olan şeylerin katı düzeni. Çevresi boyunca simetrik bir tasarıma sahip mükemmel yuvarlak bir çanak zi'yi gösterir ve kısa sürede göze batar.

Li ve zi arasındaki farkı ilk defa Çin fırçasıyla bambu çizmeye çalıştığımda öğrendim. Öğretmenim çalışmama baktı ve kaşlarını çatarak, "Bu bir bambu değil, bir lamba direği! Hiç yukarı aşağı dümdüz uzanan veya her iki tarafında tam olarak aynı sayıda yaprak olan bir bambu gördünüz mü?" Öğretmenim fırçamı alıp mürekkep hokkasına batırdı. Sonra fırçayı kaldırıp hemen pirinç kağıdına bastırdı. Kendi kendine, "Bu ne? Ah, sanırım bir serçe kuşu." diye sordu. Birkaç fırça darbesi ekleyince "leke" kağıttan uçmaya hazır muhteşem bir serçeye dönüştü! Öğretmenim, "Zihin doğal olmalı!" diye belirtti.

İnsanlar doğanın bir parçasıdır ve bu nedenle li'nin doğal güzelliğini ortaya koyma yeteneğine sahiptir. Filozof Lao Zi (MÖ dördüncü yüzyıl) şöyle der: "İnsanlar dünyayı takip eder; dünya cenneti takip eder, cennet Tao'yu takip eder, Tao kendi doğasını takip eder." Li doğuştan gelir; zi edinilir - ne yazık ki bizi doğanın döngülerini takip etmektense saatleri takip etmeye zorlayan bir toplumda çok kolay edinilir. Bir yerden bir yere koştururken, hayatı yaşamaktan çok okumaya veya düşünmeye zaman harcarken, hayvan doğamızın zarafetini kaybederiz. Sanatçı Rodin, "Yavaşlık güzelliktir" demiştir.

Taiji Quan'ın akıcı, zarif egzersizleri yavaşlamamıza ve dikkat etmemize, hayvanlarla ve doğanın geri kalanıyla paylaştığımız o parçayı yeniden yakalamamıza ve ifade etmemize yardımcı olur. Zihin bile esnek ve daha canlı hale gelir. Akan içsel enerji akan bilinç yaratır, zihin rutinlerden kurtulur.

Nehir akışı

Taiji Quan, her duruşun kesintisiz bir şekilde bir sonrakine akması nedeniyle büyük bir nehre benzetilmiştir. Daha kesin olarak, Yang ve Wu Stili Taiji Quan bir nehir veya dere gibidir, ancak eski Chen Stili, değişen ritmi ve gücüyle, çarpan dalgalar ve yavaşça çekilen gelgitler gibi okyanus gibidir. Konfüçyüs, "Birisi böyle devam edip gidebilir miydi, gece gündüz hiç durmadan!" demiştir. Nehirler, besinleri bir yerden diğerine taşıyan, doğanın unsurlarını çözen ve yeniden şekillendiren yeryüzünün damarlarıdır. Benzer şekilde, iç akışlarımız - kan taşıyan damarlar, qi taşıyan meridyenler - açık ve akmaya devam ettiği sürece canlı bir sağlığın tadını çıkarırız.

Taiji Quan ustasının büyük kasları olmayabilir. Gücü, pamuğa sarılmış bir çelik çubuk gibi, içinde gizlidir. Gücü geliştirmek için esneklik gereklidir. Ne kadar rahat olursanız, o kadar güçlü olabilirsiniz. Gerginlik kan damarlarını ve qi meridyenlerini daraltır, bunun sonucunda dolaşım engellenir, dokular yetersiz beslenir ve güçsüzleşir. Lao Zi şöyle der: "İnsanlar canlıyken esnek ve yumuşaktır, ancak ölünce sert ve katıdır. Çimenler ve ağaçlar canlıyken esnek ve esnektir, ancak ölünce kurumuş ve solmuştur." Canlı bir ağacın içinden özsu ve su akar. Benzer şekilde, canlı bir kişinin vücudundan kan ve hayati nefes (qi) akar.

Taiji Quan, akan suyun esnek gücü olan “içsel gücü” (nei jing) geliştirir. Saldırıya uğradığında, dövüş sanatçısı yolundan çekilir ve rakibini bir kayanın etrafından akan su gibi “etkisiz hale getirir”. Saldırgan, saldırısının nesnesinin ortadan kaybolduğunu keşfettiğinde hayal kırıklığına uğrar. Saldırısı boşluğa iner. Ancak Taiji Quan dövüşçüsü karşı saldırı yaptığında, gücü bir gelgit dalgası gibi toplanır. Tüm vücudu tek bir birim olarak saldırır, yumruğu bir koçbaşının ucu gibi vurur. Yumruğu engellenirse, yine akan su gibi bloğun etrafından kayar ve tekrar saldırır.

Suyun kendine özgü sabit bir şekli yoktur, bunun yerine aktığı arazinin veya onu tutan kabın şeklini alır. Hem mevsime hem de yere uyum sağlar: kışın donar, yazın çözülür, göklerde sis ve çiy olur, yeryüzünde pınarlar ve göller olur. Benzer şekilde, Taiji Quan öğrencisi esnek ve uyumludur. Zihni önyargılardan arınmıştır ve inanç sistemlerinin filtresinden geçmeden anlayabilir. Hayatı prova veya sabit strateji olmadan karşılar.

Yang Stili Taiji Quan'ı uygularken, vücut yukarı veya aşağı çok az hareketle bir düzlemde hareket eder. Kalçalar, omuzlar ve gözler aynı seviyededir, sanki pelvis ağzına kadar dolu bir su havuzudur — herhangi bir eğim veya yukarı aşağı hareket, suyu döker. Dengeli hareket, zihnin dalgalarını yatıştırır. Zihin sessiz bir gölet gibi olur, yüzey, önyargı veya tarafgirlik olmadan, olduğu gibi şeyleri yansıtır.

Su aynı zamanda alçakgönüllülüğün de sembolüdür. En düşük zemini arar, en az dirençli yolu izler. Bir Çin atasözü vardır, "Yerçekimiyle gitmek bilgeliktir." Bu nedenle, Taiji Quan uygularken vücudun her bir parçası gevşemeli (song) ve batmalıdır (chen), en düşük seviyesini aramalıdır, tıpkı yokuş aşağı akan su gibi. Ancak, batmanın çökmek veya kamburlaşmak anlamına gelmediğini belirtmek önemlidir. Aksine, vücut derin kökleri olan uzun, zarif bir ağaç gibi hissetmelidir. Omuzlar düşürülür, göğüs rahatlar ve kaburgalar zahmetsizce sarkıtılır; alt karın doğal olarak dışarı çıkmasına izin verilir; dizler bükülür, böylece vücudun ağırlığı bacaklardan aşağı düşer; ayaklar yere yapışır. Nefes bile alt karında "oturuyormuş" gibi hissedilir. Nefes alırken, alt karın ve alt sırt nazikçe genişler; nefes verirken, doğal olarak büzülürler. Bu nefes alma şekli iç organlara masaj yapar ve daha verimli bir gaz alışverişi sağlar. Nefes alıp verme hızı yavaşlar, kalp atışları daha düzenli hale gelir.

Nicelik Değil Nitelik

Taiji Quan nicelikten ziyade niteliğe vurgu yapar. Daha az boşa efor harcayarak daha akıllıca nasıl hareket edebilirsiniz? Nerede bırakabilirsiniz? Nasıl hissediyorsunuz? Şunlardan ziyade: Ne kadar esneyebilirsiniz, kaç tekrar yapabilirsiniz, ne kadar hızlı hareket edebilirsiniz? Hız, esneklik ve gücün bir dövüş sanatçısı için önemsiz olduğu anlamına gelmez! Saniyede iki yumruk atabilen bir boksör, aynı zaman diliminde hedefe ancak yarı yolda ulaşabilen bir boksörden üstündür. Ancak nicel gelişme elde etmenin birincil yolu, küçük nitel faktörlere dikkat etmektir. Taiji Quan'daki kural wu wei, "çabalamama, gereksiz güç yok"tur. Taiji Quan uygulaması size yalnızca belirli bir görev için gereken kasları ve yalnızca gereken tam gerginlik miktarını germeyi öğretir. Dört ons güç gerekiyorsa, beş kullanmayın! O bir onsluk fazladan güç, akışkanlığın kaybına, koordinasyon ve tepki süresinin bozulmasına ve bir dövüş partneri tarafından avantaj sağlanabilecek savunmalarınızda bir kırılmaya neden olan strestir.

Çemberin Gücü

Taiji Quan hareketleri göletlerde, bulutlarda, çiy damlalarında ve kıvrımlı akarsularda bulunan dairesel ve kıvrımlı şekilleri taklit eder. Daire, enerjiyi vücutta muhafaza eder ve dolaştırır. Dairesel hareket nedeniyle, Taiji Quan öğrencisi uygulamadan sonra eskisinden daha enerjik hisseder.

Daire aynı zamanda en güçlü şekildir, dış kuvvetlere karşı en dirençli olanıdır. Dirseğiniz 90 derecelik bir açıyla bükülmüş halde kolunuzu göğsünüzün önünde tutun. Birisi bükülmüş kolunuza karşı iterse, sizi kolayca devirebilir. Ancak kolunuz vücudunuzun önünde bir daire şeklinde tutulursa -bir küreyi kucaklıyormuş gibi- itmek zordur. Buna peng jing, esnek veya kaldırma kuvveti denir. Qi yuvarlak bir şekli doldurur ve yuvarlak bir hortumdan akan su gibi peng jing yaratır. Hortum keskin bir şekilde bükülürse, "enerji" bloke olur.

Peng jing'de ustalaşmış birine karşı ittiğinizde, sanki sıkıca şişirilmiş bir basketbol topuna vuruyormuşsunuz veya derin bir qi kuyusuyla yüzüyormuşsunuz gibi iki kat güçle geri sıçrarsınız. Vücudun qi kaynağı ne kadar doluysa, o kadar fazla ağırlığı yüzdürebilir, yani gelen bir kuvveti o kadar güçlü geri püskürtebilir. Peng jing, Taiji Quan ustalarının düşmelerden, uçan nesnelerden veya yumruklardan kaynaklanan yaralanmalara dayanma yeteneğinin ardındaki sırlardan biridir! Peng jing, herhangi bir sporun uygulanması sırasında yaralanma olasılığını önler veya azaltır.

Ruhu Yetiştirmek

Su, en kolay etkilenilen doğal elementtir. Bir göle bir çakıl taşı atın ve dalgaları izleyin. Hafif bir esinti, bir su birikintisine bile bir titreşim dalgası gönderecektir. Su, aynı zamanda göksel enerjiye karşı hassastır. Güneşin ısısı ve ışığı, ağaçlarda sıvıların yükselip alçalmasına neden olarak mevsimsel değişiklikler yaratır. Hepimiz ayın okyanusun gelgitlerini belirlediğini biliyoruz. Oduncular, dolunayda nehirdeki kütükleri kontrol etmekte zorlanırlar çünkü kütükler kıyıya vurma eğilimindedir. Ancak yeni ayda kütükler nehrin ortasına doğru akar. Benzer şekilde, ay insan vücudundaki kan gelgitlerini kontrol ederek adet kanamasının ayın belirli bir evresiyle senkronize olmasını sağlar ve hem erkeklerin hem de kadınların düşünme ve hayal kurmasını etkiler.

Suyun bu etkileyici özelliği dünyayı görmemizi ve bilmemizi sağlar. Su, ışığın gözlere girdiği şeffaf bir film oluşturur. İç kulak yoluyla sesleri iletir. Mukoza ve tükürük olarak koku ve tat sağlar. Sinapslar arasında mesajların taşınmasına yardımcı olan su olmadan, dokunma duyusu olmazdı. Taiji Quan uygulamasında olduğu gibi tüm vücut su gibi hareket ettiğinde, cennet ve yeryüzünün qi'sine karşı duyarlılık ve geçirgenlik geliştiririz. Lakota Kızılderililerinin wochangi, "doğanın ruhsal etkileri" dediği şeyin farkına varırız.

Su gibi hareket etmek, varoluşun kaynağına geri dönmektir. İnsanlık su ortamından evrimleşmiştir. İnsan embriyosu, erken gelişimi sırasında bir balığa benzer. Bir bebeğin ilk emekleme hareketi, bir kurbağa yavrusunun yüzmeyi öğrenmesi gibi bir dalgalanmadır. Çoğu dini geleneğe göre, su ilk elementtir (hem önem hem de yaratılış sırası açısından). “Tanrı suların yüzüne nefes verdi.” Dünya yaratıcısı Brahma, Vishnu'nun karnındaki bir lotusun üzerinde yüzer. Budist Lankavatara Sutra'da, “evrensel zihin” (alaya-vijnana) büyük bir okyanusa benzetilir.

Belki de suyun en önemli mesajı değişimin kendisidir. Herakleitos, "Her şey akar," demişti, "Aynı nehre iki kez giremezsin." İnsan vücudu, tıpkı yeryüzünün vücudu gibi, çoğunlukla sudan oluşur ve bu nedenle sürekli bir akış halindedir. Zekâ, kalıcılık yanılsaması yaratır; yaşamın değişen süreçlerini kavramlara dondururuz. Ancak beden ve zihin sağlığı için, yaşamla birlikte akmayı, akıntılara binmeyi öğrenmeliyiz. Budist "geçicilik" ilkesinin umutsuzluk için bir neden değil, daha duyarlı ve zeki bir yaşam için bir fırsat sunduğunu keşfederiz. Taiji Quan, Elmas Sutra'nın sözleriyle, "Zihni hiçbir yere sabitlemeden uyandırmamıza" yardımcı olabilir. Taiji Quan uygulamasıyla, "Akışa uymanın" bir metafordan daha fazlası olduğunu keşfederiz. Bu, ruhsal bir uygulama ve bir yaşam biçimidir.