Back to Stories

Taiji Quan: Hekima Ya Maji

Toleo la awali la insha hii lilichapishwa katika T'ai Chi: Jarida la Kimataifa la T'ai Chi Ch'uan, Septemba 1997.

Vitu vyote vya asili vinajipinda, vinazunguka, vinasokota, na kutiririka katika mifumo kama vile maji yanayotiririka. Kwa hivyo tunahisi kitu kama hicho katika mawingu, moshi, vijito, mawimbi ya mchanga kwenye ufuo unaopeperushwa na upepo, muundo wa matawi dhidi ya anga, umbo la nyasi za kiangazi, alama kwenye miamba, mwendo wa wanyama. Hata mifupa dhabiti ina mistari ya mtiririko kwenye nje na ndani ya spongy. Buibui huunda utando wao, na viwavi vifuko vyao katika ond-kama maji. Pete kwenye logi iliyofunuliwa huonekana kama kimbunga. Na tukitazama juu angani usiku tunaweza kuona mto wa nyota. Alan Watts aliwahi kusema kwangu, "Kwa asili, umbali mfupi zaidi kati ya pointi mbili kamwe sio mstari ulionyooka, lakini kutetereka." Mtu anahitaji tu kumfuata kulungu kupitia msitu ili kuthibitisha hili; njia za wanyama huteleza kama vitanda vya mito iliyokaushwa.

Wachina huita muundo huu unaofanana na maji ambao kila mahali ni tofauti, lakini kila mahali ni sawa, li. Li awali ilimaanisha alama za asili kwenye jade. Kwa kuongezea, mhusika wa Kichina alikuja kumaanisha muundo wa asymmetrical na mpangilio wa asili, agizo ambalo hukua kutoka ndani-nje, jinsi mti hukua kutoka kwa mbegu. Ubunifu wa kisanii pia unaweza kueleza li– kwa mfano mchongo unaojumuisha umbo la asili na umbile la mawe au bakuli la vyungu lenye umbo la mkono ambalo glaze imedondokea katika mifumo mizuri ya nasibu. Kinyume cha li ni zi, mpangilio mgumu wa mantiki au wa vitu ambavyo kwa wazi ni matokeo ya upotoshaji wa kibinadamu, kama vile gari. Bakuli la mviringo lililo na muundo wa ulinganifu katika mzingo wake huonyesha zi na punde huchosha macho.​

Nilijifunza kuhusu tofauti kati ya li na zi mara ya kwanza nilipojaribu kuchora mianzi kwa brashi ya Kichina. Mwalimu wangu alitazama kazi yangu na kukunja uso, "Huu si mwanzi, bali nguzo ya taa! Je, umewahi kuona mianzi moja kwa moja juu na chini au yenye idadi sawa ya majani kila upande?" Mwalimu alichukua brashi yangu na kuichovya kwenye wino. Kisha akainua brashi na mara moja akaikandamiza kwenye karatasi ya wali. Alijiuliza, "Ni nini? Ah, nadhani ni shomoro." Kuongeza viboko vichache vya brashi "splotch" iligeuka kuwa shomoro wa ajabu, tayari kuruka kutoka kwenye karatasi! Mwalimu wangu alisema, "Akili lazima iwe ya asili!"

Wanadamu ni sehemu ya asili na hivyo wana uwezo wa kudhihirisha uzuri wa asili wa li. Mwanafalsafa Lao Zi (karne ya nne KK) anasema, “Watu hufuata dunia; dunia hufuata mbingu, mbingu hufuata Tao, Tao hufuata asili yake yenyewe.” Li ni kuzaliwa; zi hupatikana - kwa bahati mbaya hupatikana kwa urahisi sana katika jamii ambayo inatuhimiza kufuata saa badala ya mizunguko ya asili. Kukimbilia kutoka sehemu moja hadi nyingine, kutumia muda mwingi kusoma au kufikiria juu ya maisha kuliko kuyaishi, tunapoteza neema ya asili yetu ya wanyama. "Upole ni uzuri," alisema msanii, Rodin.

Mazoezi yanayotiririka, ya kupendeza ya Taiji Quan hutusaidia kupunguza kasi na kuwa makini, kukamata tena na kueleza sehemu yetu ambayo tunashiriki na wanyama na asili nyingine. Hata akili inakuwa nyororo na hai zaidi. Nishati ya ndani inayotiririka huunda fahamu inayotiririka, akili iliyoachiliwa kutoka kwa ruts.

Mtiririko wa Mto

Taiji Quan imelinganishwa na mto mkubwa kwa sababu kila mkao unapita vizuri hadi mwingine bila mapumziko. Kwa usahihi zaidi, Mtindo wa Yang na Wu Taiji Quan ni kama mto au mkondo, lakini Mtindo wa zamani wa Chen ni kama bahari, wenye mdundo na nguvu zinazobadilika, kama vile mawimbi yanayodunda na mawimbi yanayorudi nyuma polepole. Confucius alisema, "Je, mtu anaweza lakini kuendelea na kuendelea hivi, bila kuacha mchana au usiku!" Mito ni mishipa ya dunia, kubeba virutubisho kutoka sehemu moja hadi nyingine, kufuta na kurekebisha vipengele vya asili. Vile vile, mradi tu vijito vyetu vya ndani - mishipa inayobeba damu, meridians inayobeba qi - inabaki wazi na inapita, tunafurahia afya nzuri.

Bwana Taiji Quan anaweza asiwe na misuli mikubwa. Nguvu zake zimefichwa ndani, kama chuma kilichofunikwa kwa pamba. Suppleness ni muhimu ili kuendeleza nguvu. Kadiri unavyopumzika zaidi, ndivyo unavyoweza kuwa na nguvu zaidi. Mvutano hukandamiza mishipa ya damu na meridians ya qi, na hivyo kusababisha kuzuiwa kwa mzunguko, tishu zilizo na utapiamlo, na udhaifu. Lao Zi anasema, "Watu ni nyororo na laini wakiwa hai, lakini wagumu na wakakamavu wanapokuwa wamekufa. Nyasi na miti ni nyororo na nyororo wakiwa hai, lakini hukauka na kukauka wanapokufa." Mti ulio hai una maji na maji yanayotiririka ndani yake. Vile vile, mtu aliye hai ana damu na pumzi muhimu (qi) inayopita kwenye mwili.

Taiji Quan hukuza "nguvu ya ndani" (nei jing), nguvu ya kutosha ya maji yanayotiririka. Anaposhambuliwa, msanii wa kijeshi hutoka nje ya njia, "akimtenganisha" mpinzani, kama maji yanayotiririka kuzunguka mwamba. Mshambulizi amechanganyikiwa anapogundua kuwa kitu cha shambulio lake kimetoweka. Mgomo wake unatua kwenye nafasi tupu. Lakini mpiganaji wa Taiji Quan anapojibu, nguvu zake hukusanywa kama wimbi kubwa la maji. Mwili wake wote unapiga kama sehemu moja, ngumi yake ikipiga kama ncha ya kondoo wa kugonga. Ikiwa ngumi yake imezuiwa, yeye huteleza karibu na kizuizi, tena kama maji yanayotiririka, na kupiga tena.

Maji hayana umbo lake maalum, lakini huchukua sura ya ardhi ambayo inapita juu yake au chombo kinachoishikilia. Inabadilika kulingana na msimu na mahali: kuganda wakati wa baridi, kuyeyuka wakati wa kiangazi, kuwa ukungu na umande mbinguni, chemchemi na maziwa duniani. Vile vile, mwanafunzi wa Taiji Quan ni rahisi na anaweza kubadilika. Akili yake ni tupu ya dhana na uwezo wa kuelewa bila chujio cha mifumo ya imani. Anasalimia maisha bila mazoezi au mkakati maalum.

Wakati wa kufanya mazoezi ya Mtindo wa Yang Taiji Quan, mwili husogea kwenye ndege, kwa mwendo mdogo wa juu au chini. Viuno, mabega na macho viko sawa, kana kwamba pelvisi ni bonde la maji lililojaa hadi ukingo - kuinamia au kuruka juu na chini kunaweza kumwaga maji. Harakati za kiwango hutuliza mawimbi ya akili. Akili inakuwa kama dimbwi tulivu, uso unaoakisi mambo jinsi yalivyo, bila ubaguzi au upendeleo.

Maji pia ni ishara ya unyenyekevu. Inatafuta ardhi ya chini kabisa, kufuata njia ya upinzani mdogo. Kuna msemo wa Wachina, "Kuenda na mvuto ni hekima." Kwa hivyo, wakati wa kufanya mazoezi ya Taiji Quan kila sehemu ya mwili inapaswa kupumzika (wimbo) na kuzama (chen), kutafuta kiwango chake cha chini, kama maji yanayotiririka chini ya kilima. Ni muhimu kutambua, hata hivyo, kwamba kuzama haimaanishi kuanguka au slouching. Badala yake, mwili unapaswa kuhisi kama mti mrefu, mzuri na wenye mizizi mirefu. Mabega yameshuka, kifua kimepumzika na mbavu zikining'inia tu bila juhudi; tumbo la chini linaruhusiwa kuenea kwa kawaida; magoti yamepigwa ili uzito wa mwili uweze kuhisi kushuka chini kupitia miguu; miguu inashikamana na ardhi. Hata pumzi huhisi kana kwamba "imekaa" chini ya tumbo. Unapovuta, tumbo la chini na nyuma ya chini hupanua kwa upole; unapopumua, hupungua kawaida. Njia hii ya kupumua massages viungo vya ndani na inaruhusu ufanisi zaidi kubadilishana gesi. Kiwango cha kupumua hupungua, na mapigo ya moyo huwa ya kawaida zaidi.

Ubora, Sio Kiasi

Taiji Quan inasisitiza ubora badala ya wingi. Unawezaje kusonga kwa akili zaidi, na juhudi kidogo zilizopotea? Unaweza kuruhusu kwenda wapi? Unajisikiaje? Badala ya: ni umbali gani unaweza kunyoosha, ni marudio ngapi unaweza kufanya, unaweza kusonga haraka? Si kwamba kasi, kunyumbulika, na nguvu si muhimu kwa mpiganaji! Bondia anayeweza kutoa ngumi mbili kwa sekunde moja ni bora kuliko yule ambaye yuko nusu tu ya shabaha katika muda huo huo. Walakini, njia kuu ya kufikia uboreshaji wa kiasi ni kwa kuzingatia mambo madogo ya ubora. Sheria katika Taiji Quan ni wu wei, "kutojitahidi, hakuna nguvu isiyo ya lazima." Mazoezi ya Taiji Quan hukufundisha kukaza tu misuli inayohitajika kwa kazi yoyote, na kwa kiwango kamili tu cha mvutano unaohitajika. Ikiwa ounces nne za nguvu zinahitajika, usitumie tano! Wakia hiyo moja ya ziada ni mfadhaiko, unaosababisha upotezaji wa unyevu, kuharibika kwa uratibu na wakati wa majibu, na mapumziko katika ulinzi wako ambayo inaweza kuchukuliwa na mshirika wa sparring.

Nguvu ya Mduara

Misondo ya Taiji Quan inaiga maumbo ya duara na ya kujikunja yanayopatikana katika madimbwi, mawingu, matone ya umande na vijito vinavyozunguka. Mduara huhifadhi na kusambaza nishati ndani ya mwili. Kwa sababu ya mzunguko wa mviringo, mwanafunzi wa Taiji Quan anahisi kuwa na nguvu zaidi baada ya mazoezi kuliko hapo awali.

Mduara pia ni sura yenye nguvu zaidi, sugu zaidi kwa nguvu ya nje. Shikilia mkono wako mbele ya kifua chako, kiwiko kikiwa kimeinama kwa pembe ya digrii 90. Ikiwa mtu anasukuma dhidi ya mkono wako ulioinama, anaweza kukuangusha kwa urahisi. Lakini ikiwa mkono wako umeshikiliwa kwenye duara mbele ya mwili wako—kana kwamba unakumbatia tufe—ni vigumu kuusukuma. Hii inaitwa peng jing, nguvu sugu au buoyant. Qi hujaza umbo la duara na kuunda peng jing, kama maji yanayotiririka kupitia bomba la mviringo. Ikiwa hose imepigwa kwa kasi, "nishati" huwa imefungwa.

Ukisukuma dhidi ya mtu ambaye amejua vizuri peng jing, unarudi kwa nguvu maradufu, kana kwamba unapiga mpira wa vikapu uliojaa umechangiwa sana, au kana kwamba umesukumwa na kisima kirefu cha qi. Kadiri mwili unavyojaza ugavi wa qi, ndivyo uzito unavyoweza kuelea, yaani, ndivyo nguvu inayoingia inavyoweza kurudisha nguvu zaidi. Peng jing ni mojawapo ya siri nyuma ya uwezo wa mastaa wa Taiji Quan kustahimili majeraha kutokana na kuanguka, vitu vya kuruka au ngumi! Peng Jing huzuia au kupunguza uwezekano wa kuumia wakati wa mazoezi ya mchezo wowote.

Kukuza Roho

Maji ni kipengele cha asili kinachovutia zaidi. Tupa kokoto ziwani na utazame mawimbi. Upepo kidogo utatuma wimbi la mtetemo kupitia hata dimbwi. Maji ni nyeti kwa nishati ya mbinguni pia. Joto na mwanga wa jua husababisha viowevu kupanda na kushuka kwenye miti, na hivyo kuleta mabadiliko ya msimu. Sote tunajua kwamba mwezi huamua mawimbi ya bahari. Wapasuaji miti huona vigumu kudhibiti magogo kwenye mto wakati wa mwezi mpevu, kwani magogo hayo huwa yanasogea ufukweni. Hata hivyo, wakati wa mwezi mpya, magogo hutiririka kuelekea katikati ya mto. Vile vile, mwezi hudhibiti mawimbi ya damu katika mwili wa mwanadamu, na kusababisha hedhi kupatana na awamu fulani ya mwezi na kuathiri kufikiri na kuota kwa wanaume na wanawake.

Ubora huu wa maji unaovutia hutuwezesha kuona na kujua ulimwengu. Maji huunda filamu ya uwazi ambayo mwanga huingia machoni. Inasambaza sauti kupitia sikio la ndani. Kama mucous na mate, inaruhusu harufu na ladha. Bila maji ya kusaidia kubeba ujumbe kwenye sinepsi, kusingekuwa na hisia ya kuguswa. Wakati mwili wote unasonga kama maji, kama katika mazoezi ya Taiji Quan, tunakuza usikivu na upenyezaji kwa qi ya mbingu na ardhi. Tunafahamu kile ambacho Wahindi wa Lakota hukiita wochangi, “mvuto wa kiroho wa asili.”

Kusonga kama maji ni kurudi kwenye chanzo cha kuwa. Mwanadamu alitokana na mazingira yenye maji mengi. Kiinitete cha mwanadamu kinaonekana kama samaki wakati wa ukuaji wake wa mapema. Harakati ya kwanza ya kutambaa ya mtoto mchanga ni utundu, kama kiluwiluwi anayejifunza kuogelea. Kwa mujibu wa mila nyingi za kidini, maji ni kipengele cha kwanza (katika umuhimu na utaratibu wa uumbaji). "Mungu akapulizia juu ya uso wa maji." Brahma, muumbaji wa ulimwengu, anaelea juu ya lotus kwenye tumbo la Vishnu. Katika Buddhist Lankavatara Sutra, "akili ya ulimwengu wote" (alaya-vijnana) inalinganishwa na bahari kubwa.

Labda ujumbe muhimu zaidi wa maji ni mabadiliko yenyewe. "Kila kitu kinatiririka," Heraclitus alisema, "huwezi kuingia mara mbili kwenye mto huo huo." Mwili wa mwanadamu, kama mwili wa dunia, una maji mengi na kwa hivyo iko katika hali ya kubadilika kila wakati. Akili huunda udanganyifu wa kudumu; tunafungia michakato ya kubadilisha maisha kuwa dhana. Lakini kwa afya ya mwili na akili, lazima tujifunze kutiririka na maisha, kupanda mikondo. Tunagundua kwamba kanuni ya Kibuddha ya "kutodumu" haitoi sababu ya kukata tamaa bali fursa ya kuishi kwa busara na akili zaidi. Taiji Quan inaweza kutusaidia, kwa maneno ya Almasi Sutra, "Kuamsha akili bila kuirekebisha popote." Kupitia mazoezi ya Taiji Quan tunagundua kuwa "Nenda na mtiririko" ni zaidi ya sitiari. Ni mazoezi ya kiroho na njia ya maisha.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

User avatar
Kristin Pedemonti Aug 17, 2020

Thank you for this reminder to be like water; powerful yet gentle, able to curve and flow.