Taiji Quan: La Saggezza dell'acqua

Una versione precedente di questo saggio è stata pubblicata in T'ai Chi: The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan, settembre 1997

Tutte le cose naturali si arricciano, turbinano, si attorcigliano e scorrono seguendo schemi simili a quelli dell'acqua che scorre. Così percepiamo qualcosa di simile nelle nuvole, nel fumo, nei ruscelli, nelle onde di sabbia mosse dal vento sulla spiaggia, nel disegno dei rami contro il cielo, nella forma dell'erba estiva, nei segni sulle rocce, nel movimento degli animali. Persino le ossa solide presentano linee di flusso all'esterno e all'interno, spugnose. I ragni costruiscono le loro tele, i bruchi i loro bozzoli, in spirali simili a quelle dell'acqua. Gli anelli in un tronco esposto sembrano un mulinello. E guardando in alto nel cielo notturno possiamo vedere un fiume di stelle. Alan Watts una volta mi disse: "In natura, la distanza più breve tra due punti non è mai una linea retta, ma un'ondulazione". Basta seguire un cervo nel bosco per rendersene conto; le tracce degli animali serpeggiano come letti di torrenti secchi.

I cinesi chiamano questo motivo simile all'acqua, ovunque diverso, eppure ovunque uguale, "li". Originariamente, "li" indicava i segni naturali sulla giada. Per estensione, il carattere cinese è arrivato a significare il modello asimmetrico e l'ordine della natura, un ordine che cresce dall'interno verso l'esterno, come un albero cresce da un seme. Anche le creazioni artistiche possono esprimere "li", ad esempio una scultura che incorpora la forma e la consistenza naturali della pietra o una ciotola di ceramica modellata a mano su cui la glassa è colata in splendidi motivi casuali. L'opposto di "li" è "zi", il rigido ordine della logica o di cose che sono chiaramente il risultato della manipolazione umana, come un'automobile. Una ciotola perfettamente rotonda con un disegno simmetrico lungo la circonferenza dimostra "zi" e presto annoia l'occhio.

Ho imparato la differenza tra li e zi la prima volta che ho provato a disegnare un bambù con un pennello cinese. Il mio insegnante osservò il mio lavoro e aggrottò la fronte: "Questo non è un bambù, ma un lampione! Hai mai visto un bambù dritto in verticale o con esattamente lo stesso numero di foglie su entrambi i lati?". L'insegnante prese il mio pennello e lo immerse nel calamaio. Poi sollevò il pennello e lo premette immediatamente sulla carta di riso. Si chiese: "Cos'è? Ah, credo sia un passero". Aggiungendo qualche pennellata, la "macchia" si trasformò in un meraviglioso passero, pronto a volare via dalla carta! Il mio insegnante commentò: "La mente dev'essere naturale!".

Gli esseri umani sono parte della natura e sono quindi in grado di manifestare la bellezza naturale del li. Il filosofo Lao Zi (IV secolo a.C.) afferma: "Gli uomini seguono la terra; la terra segue il cielo, il cielo segue il Tao, il Tao segue la sua stessa natura". Il li è innato; lo zi è acquisito – purtroppo, lo si acquisisce troppo facilmente in una società che ci spinge a seguire gli orologi piuttosto che i cicli della natura. Correndo da un luogo all'altro, trascorrendo più tempo a leggere o a pensare alla vita che a viverla, perdiamo la grazia della nostra natura animale. "La lentezza è bellezza", ha affermato l'artista Rodin.

Gli esercizi fluidi e aggraziati del Taiji Quan ci aiutano a rallentare e a prestare attenzione, a riconquistare ed esprimere quella parte di noi stessi che condividiamo con gli animali e il resto della natura. Anche la mente diventa flessibile e più viva. Il fluire dell'energia interiore crea una coscienza fluida, liberando la mente dai suoi schemi.

Flusso del fiume

Il Taiji Quan è stato paragonato a un grande fiume, perché ogni posizione scorre fluidamente nella successiva senza interruzione. Più precisamente, il Taiji Quan degli stili Yang e Wu è come un fiume o un ruscello, ma l'antico stile Chen è come l'oceano, con ritmo e potenza mutevoli, come onde che si infrangono e maree che si ritirano lentamente. Confucio disse: "Se uno potesse continuare così, senza mai fermarsi né giorno né notte!". I fiumi sono le vene della terra, che trasportano sostanze nutritive da un luogo all'altro, dissolvendo e riformando gli elementi della natura. Allo stesso modo, finché i nostri flussi interiori – vene che trasportano il sangue, meridiani che trasportano il qi – rimangono aperti e fluenti, godiamo di una salute rigogliosa.

Il maestro di Taiji Quan potrebbe non avere muscoli grandi. La sua forza è nascosta dentro di sé, come una barra d'acciaio avvolta nel cotone. L'elasticità è necessaria per sviluppare la forza. Più si è rilassati, più si può diventare forti. La tensione restringe i vasi sanguigni e i meridiani del qi, causando circolazione ostruita, tessuti malnutriti e debolezza. Lao Zi dice: "Le persone sono flessibili e morbide da vive, ma dure e rigide da morte. L'erba e gli alberi sono flessibili e flessibili da vivi, ma secchi e appassiti da morti". Un albero vivo è attraversato da linfa e acqua. Allo stesso modo, una persona viva ha sangue e respiro vitale (qi) che scorrono attraverso il corpo.

Il Taiji Quan coltiva la "forza interna" (nei jing), la potenza flessibile dell'acqua che scorre. Quando viene attaccato, l'artista marziale si sposta, "neutralizzando" l'avversario, come l'acqua che scorre intorno a una roccia. L'attaccante si frustra quando scopre che l'oggetto del suo attacco è scomparso. Il suo colpo colpisce nel vuoto. Ma quando il combattente di Taiji Quan contrattacca, la sua potenza si accumula come uno tsunami. Tutto il suo corpo colpisce come un'unica unità, il suo pugno colpisce come la punta di un ariete. Se il suo pugno viene bloccato, scivola intorno al blocco, ancora una volta come acqua che scorre, e colpisce di nuovo.

L'acqua non ha una forma propria fissa, ma assume la forma del terreno su cui scorre o del contenitore che la contiene. Si adatta alla stagione e al luogo: ghiacciando in inverno, dissolvendosi in estate, trasformandosi in nebbia e rugiada nei cieli, in sorgenti e laghi sulla terra. Allo stesso modo, chi pratica il Taiji Quan è flessibile e adattabile. La sua mente è libera da preconcetti e in grado di comprendere senza il filtro dei sistemi di credenze. Accoglie la vita senza prove o strategie precostituite.

Praticando il Taiji Quan Stile Yang, il corpo si muove su un piano, con pochi movimenti verso l'alto o verso il basso. Anche, spalle e occhi sono livellati, come se il bacino fosse una bacinella d'acqua piena fino all'orlo: qualsiasi inclinazione o movimento verso l'alto o verso il basso farebbe traboccare l'acqua. Il movimento livellato placa le onde della mente. La mente diventa come uno stagno tranquillo, la cui superficie riflette le cose così come sono, senza pregiudizi o parzialità.

L'acqua è anche simbolo di umiltà. Cerca il terreno più basso, seguendo la via di minor resistenza. C'è un detto cinese che dice: "Seguire la gravità è saggezza". Pertanto, durante la pratica del Taiji Quan, ogni parte del corpo dovrebbe rilassarsi (song) e sprofondare (chen), cercando il suo livello più basso, come l'acqua che scorre giù per una collina. È importante notare, tuttavia, che sprofondare non significa crollare o incurvarsi. Piuttosto, il corpo dovrebbe sentirsi come un albero alto e aggraziato con radici profonde. Le spalle sono abbassate, il petto rilassato con le costole che pendono senza sforzo; il basso addome è lasciato sporgere naturalmente; le ginocchia sono piegate in modo che il peso del corpo possa essere sentito scendere attraverso le gambe; i piedi aderiscono al terreno. Persino il respiro sembra "sedersi" nel basso addome. Inspirando, il basso addome e la parte bassa della schiena si espandono delicatamente; espirando, si contraggono naturalmente. Questo modo di respirare massaggia gli organi interni e consente uno scambio gassoso più efficiente. La frequenza respiratoria rallenta e il battito cardiaco diventa più regolare.

Qualità, non quantità

Il Taiji Quan enfatizza la qualità piuttosto che la quantità. Come ci si può muovere in modo più intelligente, con meno sforzi inutili? Dove ci si può lasciare andare? Come ci si sente? Piuttosto che: quanto ci si può allungare, quante ripetizioni si possono eseguire, quanto velocemente ci si può muovere? Non che velocità, flessibilità e potenza siano irrilevanti per un artista marziale! Un pugile che riesce a sferrare due pugni al secondo è superiore a uno che arriva solo a metà strada verso il bersaglio nello stesso lasso di tempo. Tuttavia, il modo principale per ottenere un miglioramento quantitativo è prestare attenzione a piccoli fattori qualitativi. La regola del Taiji Quan è wu wei, "non sforzo, nessuna forza inutile". La pratica del Taiji Quan insegna a contrarre solo i muscoli necessari per un dato compito, e solo con l'esatta quantità di tensione richiesta. Se sono necessari 110 grammi di forza, non usarne 130! Quell'oncia in più è stress, che si traduce in perdita di fluidità, compromissione della coordinazione e dei tempi di reazione, e in una breccia nelle difese che può essere sfruttata da un compagno di allenamento.

Il potere del cerchio

I movimenti del Taiji Quan imitano le forme circolari e sinuose che si trovano negli stagni, nelle nuvole, nelle gocce di rugiada e nei ruscelli tortuosi. Il cerchio conserva e fa circolare l'energia nel corpo. Grazie al movimento circolare, lo studente di Taiji Quan si sente più energico dopo la pratica rispetto a prima.

Il cerchio è anche la forma più forte, la più resistente alle forze esterne. Tieni il braccio davanti al petto, con il gomito piegato a 90 gradi. Se qualcuno spinge contro il tuo braccio piegato, può facilmente farti cadere. Ma se il braccio è tenuto in un cerchio davanti al corpo, come se abbracciasse una sfera, è difficile spingere. Questo si chiama peng jing, forza resiliente o di galleggiamento. Il qi riempie una forma arrotondata e crea peng jing, come l'acqua che scorre attraverso un tubo arrotondato. Se il tubo è piegato bruscamente, l'"energia" si blocca.

Se spingi contro qualcuno che ha padroneggiato il peng jing, rimbalzi con una forza doppia, come se colpissi un pallone da basket gonfiato a palla, o come se fossi sostenuto da una profonda fonte di qi. Più il corpo è pieno di qi, più peso può galleggiare, ovvero più potente è la forza in arrivo che può respingere. Il peng jing è uno dei segreti alla base della capacità dei maestri di Taiji Quan di resistere a infortuni da cadute, oggetti volanti o pugni! Il peng jing previene o riduce la probabilità di infortuni durante la pratica di qualsiasi sport.

Coltivare lo Spirito

L'acqua è l'elemento naturale più influenzabile. Lancia un sassolino in un lago e osserva le increspature. Una leggera brezza trasmetterà un'onda di vibrazione anche attraverso una pozzanghera. L'acqua è sensibile anche all'energia celeste. Il calore e la luce del sole causano il sollevamento e l'abbassamento dei fluidi negli alberi, creando i cambiamenti stagionali. Sappiamo tutti che la luna determina le maree oceaniche. I boscaioli trovano difficile controllare i tronchi su un fiume durante la luna piena, poiché tendono a essere trascinati a riva. Tuttavia, durante la luna nuova, i tronchi fluiscono verso il centro del fiume. Allo stesso modo, la luna controlla il flusso del sangue nel corpo umano, sincronizzando le mestruazioni con una particolare fase lunare e influenzando il pensiero e i sogni sia degli uomini che delle donne.

Questa qualità impressionabile dell'acqua ci permette di vedere e conoscere il mondo. L'acqua forma una pellicola trasparente attraverso la quale la luce penetra negli occhi. Trasmette i suoni attraverso l'orecchio interno. Come muco e saliva, permette di percepire l'olfatto e il gusto. Senza l'acqua che aiuta a trasmettere i messaggi attraverso le sinapsi, non ci sarebbe il senso del tatto. Quando tutto il corpo si muove come l'acqua, come nella pratica del Taiji Quan, coltiviamo sensibilità e permeabilità al qi del cielo e della terra. Diventiamo consapevoli di ciò che gli indiani Lakota chiamano wochangi, "le influenze spirituali della natura".

Muoversi come l'acqua significa tornare alla fonte dell'essere. L'umanità si è evoluta da un ambiente acquatico. L'embrione umano assomiglia a un pesce durante il suo primo sviluppo. Il primo movimento di un neonato è un'ondulazione, come un girino che impara a nuotare. Secondo la maggior parte delle tradizioni religiose, l'acqua è il primo elemento (sia per importanza che per ordine di creazione). "Dio soffiò sulla superficie delle acque". Brahma, il creatore del mondo, galleggia su un loto nell'addome di Vishnu. Nel Lankavatara Sutra buddista, la "mente universale" (alaya-vijnana) è paragonata a un grande oceano.

Forse il messaggio più importante dell'acqua è il cambiamento stesso. "Tutto scorre", diceva Eraclito, "non puoi entrare due volte nello stesso fiume". Il corpo umano, come il corpo della terra, è costituito principalmente da acqua ed è quindi in uno stato di flusso costante. L'intelletto crea un'illusione di permanenza; congeliamo i processi mutevoli della vita in concetti. Ma per la salute del corpo e della mente, dobbiamo imparare a fluire con la vita, a cavalcare le correnti. Scopriamo che il principio buddista di "impermanenza" non rappresenta un motivo di disperazione, ma un'opportunità per una vita più sensibile e intelligente. Il Taiji Quan può aiutarci, nelle parole del Sutra del Diamante, a "risvegliare la mente senza fissarla in alcun luogo". Attraverso la pratica del Taiji Quan scopriamo che "Seguire il flusso" è più di una metafora. È una pratica spirituale e uno stile di vita.