تائیجی کوان: پانی کی حکمت

اس مضمون کا ایک پرانا ورژن تائی چی: دی انٹرنیشنل میگزین آف تائی چی چوآن، ستمبر 1997 میں شائع ہوا تھا۔

تمام قدرتی چیزیں بہتے ہوئے پانی کی طرح گھماؤ، گھومتی، مڑتی اور پیٹرن میں بہتی ہیں۔ اس طرح ہم بادلوں، دھوئیں، ندیوں، ساحل پر ریت کی ہوا سے اڑنے والی لہروں، آسمان کے خلاف شاخوں کا نمونہ، موسم گرما کی گھاس کی شکل، چٹانوں پر نشانات، جانوروں کی نقل و حرکت میں کچھ ایسا ہی محسوس کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ ٹھوس ہڈیوں میں بھی ان کے بیرونی حصے اور اندرونی حصے میں بہاؤ کی لکیریں ہوتی ہیں۔ مکڑیاں اپنے جالے بناتی ہیں، کیٹرپلر اپنے کوکون کو پانی جیسے سرپلوں میں بناتی ہیں۔ بے نقاب لاگ میں انگوٹھی بھنور کی طرح نظر آتی ہے۔ اور رات کے آسمان میں دیکھتے ہوئے ہم ستاروں کا ایک دریا دیکھ سکتے ہیں۔ ایلن واٹس نے ایک بار مجھ سے کہا، "فطرت میں، دو پوائنٹس کے درمیان کم ترین فاصلہ کبھی بھی سیدھی لکیر نہیں ہوتا، بلکہ ایک ہلچل"۔ اس کی تصدیق کے لیے صرف جنگل میں ہرن کا پیچھا کرنا پڑتا ہے۔ جانوروں کی پگڈنڈیاں خشک ندی کے بستروں کی طرح گھوم رہی ہیں۔

چینی اس پانی کے نمونے کو کہتے ہیں جو ہر جگہ مختلف ہے، پھر بھی ہر جگہ ایک جیسا ہے، لی۔ لی کا اصل مطلب جیڈ پر قدرتی نشانات سے تھا۔ توسیع کے ذریعہ، چینی کردار کا مطلب فطرت کا غیر متناسب نمونہ اور ترتیب ہے، ایک ترتیب جو اندر سے باہر سے بڑھتی ہے، جس طرح سے ایک درخت بیج سے اگتا ہے۔ فنکارانہ تخلیقات بھی li کا اظہار کر سکتی ہیں- مثال کے طور پر ایک مجسمہ جس میں پتھر کی قدرتی شکل اور ساخت کو شامل کیا گیا ہو یا ہاتھ کے سائز کے مٹی کے برتنوں کا پیالہ جس پر چمکتی ہوئی خوبصورت بے ترتیب نمونوں میں ٹپک گئی ہو۔ li کا مخالف zi ہے، منطق کی سخت ترتیب یا چیزوں کا جو واضح طور پر انسانی ہیرا پھیری کا نتیجہ ہیں، جیسے کہ آٹوموبائل۔ ایک بالکل گول پیالہ جس کے فریم کے ساتھ ایک سڈول ڈیزائن ہے زی کو ظاہر کرتا ہے اور جلد ہی آنکھ کو جھنجھوڑ دیتا ہے۔

میں نے پہلی بار لی اور زی کے درمیان فرق کے بارے میں سیکھا جب میں نے چینی برش سے بانس کھینچنے کی کوشش کی۔ میرے استاد نے میرے کام پر نظریں جما کر کہا، "یہ بانس نہیں ہے، بلکہ ایک لیمپ پوسٹ ہے! کیا آپ نے کبھی بانس کو سیدھا اوپر نیچے دیکھا ہے یا ہر طرف اتنی ہی پتیوں کی تعداد دیکھی ہے؟" استاد نے میرا برش لیا اور اسے انک ویل میں ڈبو دیا۔ پھر اس نے برش اٹھایا اور فوراً اسے رائس پیپر پر دبا دیا۔ اس نے اپنے آپ سے پوچھا، "یہ کیا ہے؟ آہ، میرے خیال میں یہ ایک چڑیا ہے۔" برش کے چند اسٹروک کو شامل کرنے سے "سپلوچ" ایک شاندار چڑیا میں بدل گیا، جو کاغذ سے اڑنے کے لیے تیار ہے! میرے استاد نے کہا، "دماغ قدرتی ہونا چاہیے!"

انسان فطرت کا حصہ ہیں اور اس طرح لی کے قدرتی حسن کو ظاہر کرنے کے قابل ہیں۔ فلسفی لاؤ زی (چوتھی صدی قبل مسیح) کہتا ہے، "لوگ زمین کی پیروی کرتے ہیں؛ زمین آسمان کی پیروی کرتی ہے، آسمان تاؤ کی پیروی کرتا ہے، تاؤ اپنی فطرت کی پیروی کرتا ہے۔" لی پیدائشی ہے؛ zi حاصل کیا جاتا ہے - بدقسمتی سے یہ ایک ایسے معاشرے میں بہت آسانی سے حاصل کیا جاتا ہے جو ہمیں فطرت کے چکروں کی بجائے گھڑیوں کی پیروی کرنے پر زور دیتا ہے۔ ایک جگہ سے دوسری جگہ بھاگنا، زندگی گزارنے سے زیادہ پڑھنے یا اس کے بارے میں سوچنے میں زیادہ وقت گزارنا، ہم اپنی حیوانی فطرت کے فضل سے محروم ہو جاتے ہیں۔ "سست پن خوبصورتی ہے،" آرٹسٹ روڈن نے اعلان کیا۔

Taiji Quan کی بہتی، خوبصورت مشقیں ہمیں سست کرنے اور توجہ دینے، اپنے آپ کے اس حصے کو دوبارہ حاصل کرنے اور اظہار کرنے میں مدد کرتی ہیں جسے ہم جانوروں اور باقی فطرت کے ساتھ بانٹتے ہیں۔ یہاں تک کہ دماغ کومل اور زیادہ زندہ ہو جاتا ہے۔ داخلی توانائی کی روانی بہتے ہوئے شعور کو جنم دیتی ہے، دماغ جھریاں سے آزاد ہوتا ہے۔

ندی کا بہاؤ

تائیجی کوان کا موازنہ ایک عظیم دریا سے کیا گیا ہے کیونکہ ہر کرنسی بغیر کسی وقفے کے اگلے میں آسانی سے بہتی ہے۔ زیادہ واضح طور پر، یانگ اور وو اسٹائل تائی جی کوان ایک دریا یا ندی کی طرح ہیں، لیکن قدیم چن اسٹائل سمندر کی طرح ہے، بدلتی ہوئی تال اور طاقت کے ساتھ، جیسے گرتی ہوئی لہروں اور سست پیچھے ہٹنے والی لہر۔ کنفیوشس نے کہا، "کیا کوئی ایسا ہی جاری رکھ سکتا ہے، دن یا رات کبھی نہیں رکتا!" دریا زمین کی رگیں ہیں جو غذائی اجزا کو ایک جگہ سے دوسری جگہ لے جاتی ہیں، فطرت کے عناصر کو تحلیل اور اصلاح کرتی ہیں۔ اسی طرح، جب تک ہماری اندرونی دھاریں — خون لے جانے والی رگیں، میریڈیئن جو کیوئ لے جاتی ہیں — کھلی اور رواں رہتی ہیں، ہم متحرک صحت سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔

Taiji Quan ماسٹر کے بڑے عضلات نہیں ہوسکتے ہیں۔ اس کی طاقت اس کے اندر چھپی ہوئی ہے، جیسے روئی میں لپٹی ہوئی اسٹیل بار۔ طاقت پیدا کرنے کے لیے لچک ضروری ہے۔ آپ جتنے زیادہ پر سکون ہوں گے، آپ اتنے ہی مضبوط بن سکتے ہیں۔ تناؤ خون کی نالیوں اور کیوئ میریڈیئنز کو محدود کر دیتا ہے، جس کے نتیجے میں گردش میں رکاوٹ، غذائیت کے شکار ٹشوز اور کمزوری ہوتی ہے۔ لاؤ زی کہتے ہیں، "لوگ زندہ رہتے ہوئے کومل اور نرم ہوتے ہیں، لیکن مرنے پر سخت اور سخت۔ ایک زندہ درخت میں رس اور پانی بہتا ہے۔ اسی طرح، ایک زندہ شخص کے جسم میں خون اور اہم سانس (qi) بہتی ہے۔

Taiji Quan "اندرونی طاقت" (nei jing) کاشت کرتا ہے، جو بہتے ہوئے پانی کی کومل طاقت ہے۔ جب حملہ کیا جاتا ہے، مارشل آرٹسٹ راستے سے ہٹ جاتا ہے، مخالف کو "بے اثر" کرتا ہے، جیسے پانی چٹان کے گرد بہتا ہے۔ حملہ آور مایوس ہو جاتا ہے کیونکہ اسے پتہ چلتا ہے کہ اس کے حملے کا مقصد غائب ہو گیا ہے۔ اس کی ہڑتال خالی جگہ پر اترتی ہے۔ لیکن جب تائی جی کوان لڑاکا مقابلہ کرتا ہے تو اس کی طاقت سمندری لہر کی طرح جمع ہوجاتی ہے۔ اس کا پورا جسم ایک اکائی کی طرح ٹکراتا ہے، اس کی مٹھی اس طرح ٹکرا رہی ہے جیسے مارنے والے مینڈھے کے سرے پر۔ اگر اس کا گھونسہ بند ہو جائے تو وہ ایک بار پھر بہتے پانی کی طرح بلاک کے گرد پھسل جاتا ہے اور پھر سے مارتا ہے۔

پانی کی اپنی کوئی مخصوص شکل نہیں ہے، بلکہ وہ اس خطہ کی شکل اختیار کرتا ہے جس پر یہ بہتا ہے یا اس کنٹینر کی شکل اختیار کرتا ہے جو اسے رکھتا ہے۔ یہ اپنے آپ کو موسم اور جگہ دونوں کے مطابق ڈھال لیتا ہے: سردیوں میں جمنا، گرمیوں میں گھلنا، آسمانوں میں دھند اور اوس بن جانا، زمین پر چشمے اور جھیلیں۔ اسی طرح، Taiji Quan طالب علم لچکدار اور موافقت پذیر ہے۔ اس کا ذہن پیشگی تصورات سے خالی ہے اور یقین کے نظام کے فلٹر کے بغیر سمجھنے کے قابل ہے۔ وہ ریہرسل یا مقررہ حکمت عملی کے بغیر زندگی کو سلام کرتی ہے۔

یانگ اسٹائل تائی جی کوان کی مشق کرتے ہوئے، جسم ہوائی جہاز پر حرکت کرتا ہے، تھوڑی اوپر یا نیچے کی حرکت کے ساتھ۔ کولہے، کندھے اور آنکھیں برابر ہیں، گویا شرونی پانی کا ایک بیسن ہے جو کنارے پر بھرا ہوا ہے — کوئی بھی مائل یا اوپر نیچے ہونے سے پانی گر جائے گا۔ سطح کی حرکت ذہن کی لہروں کو ساکت کرتی ہے۔ ذہن ایک پرسکون تالاب کی طرح بن جاتا ہے، سطح چیزوں کی عکاسی کرتی ہے جیسا کہ وہ ہیں، بغیر کسی تعصب اور تعصب کے۔

پانی بھی عاجزی کی علامت ہے۔ یہ کم سے کم مزاحمت کے راستے پر چلتے ہوئے سب سے نچلی زمین کی تلاش کرتا ہے۔ ایک چینی کہاوت ہے کہ "کشش ثقل کے ساتھ چلنا حکمت ہے۔" اس طرح، Taiji Quan کی مشق کرتے وقت جسم کے ہر حصے کو آرام کرنا چاہیے (گانا) اور ڈوبنا (چن)، اس کی نچلی سطح کو تلاش کرنا چاہیے، جیسے پانی پہاڑی سے بہتا ہے۔ تاہم، یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ ڈوبنے کا مطلب گرنا یا جھک جانا نہیں ہے۔ بلکہ، جسم کو ایک لمبا، خوبصورت درخت کی طرح محسوس کرنا چاہیے جس کی جڑیں گہری ہوں۔ کندھے گرے ہوئے ہیں، پسلیوں کے ساتھ سینہ آرام سے لٹکا ہوا ہے۔ پیٹ کے نچلے حصے کو قدرتی طور پر باہر نکلنے کی اجازت ہے۔ گھٹنوں کو جھکا دیا گیا ہے تاکہ جسم کا وزن ٹانگوں سے نیچے گرتا ہوا محسوس کیا جا سکے۔ پاؤں زمین سے چپک جاتے ہیں۔ یہاں تک کہ سانس بھی ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے یہ پیٹ کے نچلے حصے میں "بیٹھا" ہے۔ جیسے ہی آپ سانس لیتے ہیں، پیٹ کا نچلا حصہ اور کمر کا نچلا حصہ آہستہ سے پھیلتا ہے۔ جیسے ہی آپ سانس چھوڑتے ہیں، وہ قدرتی طور پر سکڑ جاتے ہیں۔ سانس لینے کا یہ طریقہ اندرونی اعضاء کی مالش کرتا ہے اور زیادہ موثر گیسوں کے تبادلے کی اجازت دیتا ہے۔ سانس لینے کی رفتار کم ہو جاتی ہے، اور دل کی دھڑکن زیادہ باقاعدہ ہو جاتی ہے۔

کوالٹی، مقدار نہیں۔

تائیجی کوان مقدار کے بجائے معیار پر زور دیتا ہے۔ کم ضائع ہونے والی کوشش کے ساتھ آپ زیادہ ذہانت سے کیسے آگے بڑھ سکتے ہیں؟ آپ کہاں جانے دے سکتے ہیں؟ آپ کو کیسا لگتا ہے؟ اس کے بجائے: آپ کتنی دور تک بڑھا سکتے ہیں، آپ کتنی تکرار کر سکتے ہیں، آپ کتنی جلدی حرکت کر سکتے ہیں؟ ایسا نہیں ہے کہ ایک مارشل آرٹسٹ کے لیے رفتار، لچک اور طاقت غیر اہم ہے! ایک باکسر جو ایک سیکنڈ میں دو مکے لگا سکتا ہے وہ اس سے بہتر ہے جو اسی مدت میں ہدف کے صرف آدھے راستے پر ہے۔ تاہم، مقداری بہتری حاصل کرنے کا بنیادی طریقہ چھوٹے معیار کے عوامل پر توجہ دینا ہے۔ Taiji Quan میں اصول وو وی ہے، "غیر کوشش، کوئی غیر ضروری طاقت نہیں"۔ Taiji Quan کی مشق آپ کو سکھاتی ہے کہ کسی بھی کام کے لیے درکار عضلات کو صرف تناؤ کی ضرورت ہے، اور صرف تناؤ کی درست مقدار کے ساتھ۔ اگر چار آونس طاقت کی ضرورت ہو تو پانچ کا استعمال نہ کریں! یہ ایک اضافی اونس تناؤ ہے، جس کے نتیجے میں روانی میں کمی، ہم آہنگی اور رد عمل کا وقت خراب ہو جاتا ہے، اور آپ کے دفاع میں وقفہ ہوتا ہے جس کا فائدہ ایک لڑاکا ساتھی اٹھا سکتا ہے۔

دائرے کی طاقت

تائیجی کوان کی حرکت تالابوں، بادلوں، اوس کے قطروں اور گھومنے والی ندیوں میں پائی جانے والی سرکلر اور کوائلنگ شکلوں کی نقل کرتی ہے۔ دائرہ جسم کے اندر توانائی کو محفوظ اور گردش کرتا ہے۔ سرکلر حرکت کی وجہ سے، تائیجی کوان کا طالب علم مشق کے بعد پہلے سے زیادہ توانائی محسوس کرتا ہے۔

دائرہ بھی مضبوط ترین شکل ہے، بیرونی قوت کے خلاف سب سے زیادہ مزاحم ہے۔ اپنے بازو کو اپنے سینے کے سامنے رکھیں، کہنی کو 90 ڈگری کے زاویے پر جھکا کر رکھیں۔ اگر کوئی آپ کے جھکے ہوئے بازو کے خلاف دھکیلتا ہے، تو وہ آپ کو آسانی سے گرا سکتا ہے۔ لیکن اگر آپ کے بازو کو آپ کے جسم کے سامنے ایک دائرے میں رکھا ہوا ہے – گویا کسی دائرے کو گلے لگا رہا ہے – اسے دھکیلنا مشکل ہے۔ اسے پینگ جینگ، لچکدار یا خوش کن قوت کہا جاتا ہے۔ کیوئ ایک گول شکل بھرتا ہے اور پینگ جِنگ بناتا ہے، جیسے گول نلی سے پانی بہتا ہے۔ اگر نلی تیزی سے جھکی ہوئی ہے تو، "توانائی" مسدود ہو جاتی ہے۔

اگر آپ کسی ایسے شخص کے خلاف دھکیلتے ہیں جس نے پینگ جینگ میں مہارت حاصل کی ہو، تو آپ دوگنی قوت سے باز آجاتے ہیں، جیسے کہ کسی مضبوطی سے پھولے ہوئے باسکٹ بال کو مار رہے ہوں، یا گویا کیوئ کے گہرے کنوئیں سے ٹکرا رہے ہوں۔ جسم میں کیوئ کی سپلائی جتنی زیادہ ہوگی، یہ اتنا ہی زیادہ وزن میں تیر سکتا ہے، یعنی اتنی ہی طاقتور آنے والی قوت کو پیچھے ہٹا سکتا ہے۔ پینگ جینگ تائی جی کوان ماسٹرز کی گرنے، اڑنے والی چیزوں یا مٹھیوں سے لگنے والی چوٹ کو برداشت کرنے کی صلاحیت کے پیچھے رازوں میں سے ایک ہے! پینگ جینگ کسی بھی کھیل کی مشق کے دوران چوٹ لگنے کے امکانات کو روکتا ہے یا کم کرتا ہے۔

روح کی آبیاری کرنا

پانی سب سے زیادہ متاثر کن قدرتی عنصر ہے۔ جھیل میں کنکر پھینکو اور لہروں کو دیکھو۔ ہوا کا ہلکا جھونکا یہاں تک کہ ایک گڈھے میں بھی کمپن کی لہر بھیجے گا۔ پانی آسمانی توانائی کے لیے بھی حساس ہے۔ سورج کی گرمی اور روشنی کی وجہ سے درختوں میں مائعات اٹھتے اور گرتے ہیں، جس سے موسمی تبدیلیاں آتی ہیں۔ ہم سب جانتے ہیں کہ چاند سمندر کی لہروں کا تعین کرتا ہے۔ لمبر جیکس کو پورے چاند کے دوران دریا پر لاگوں کو کنٹرول کرنا مشکل ہوتا ہے، کیونکہ لاگ ان کو ساحل پر دھویا جاتا ہے۔ تاہم، نئے چاند کے دوران، نوشتہ دریا کے وسط کی طرف بہتا ہے۔ اسی طرح، چاند انسانی جسم میں خون کی لہروں کو کنٹرول کرتا ہے، جس کی وجہ سے ماہواری چاند کے ایک خاص مرحلے کے ساتھ مطابقت پذیر ہوتی ہے اور مردوں اور عورتوں دونوں کی سوچ اور خواب کو متاثر کرتی ہے۔

پانی کا یہ متاثر کن معیار ہمیں دنیا کو دیکھنے اور جاننے کی اجازت دیتا ہے۔ پانی ایک شفاف فلم بناتا ہے جس کے ذریعے روشنی آنکھوں میں داخل ہوتی ہے۔ یہ اندرونی کان کے ذریعے آوازیں منتقل کرتا ہے۔ چپچپا اور تھوک کے طور پر، یہ بو اور ذائقہ کی اجازت دیتا ہے. Synapses میں پیغامات لے جانے میں مدد کے لیے پانی کے بغیر، چھونے کا کوئی احساس نہیں ہوگا۔ جب پورا جسم پانی کی طرح حرکت کرتا ہے، جیسا کہ تائیجی کوان کی مشق میں ہے، ہم آسمان اور زمین کی کیوئ کے لیے حساسیت اور پارگمیتا پیدا کرتے ہیں۔ ہم اس بات سے واقف ہو جاتے ہیں جسے لکوٹا انڈین ووچانگی کہتے ہیں، "فطرت کے روحانی اثرات"۔

پانی کی طرح حرکت کرنا وجود کے منبع کی طرف لوٹنا ہے۔ بنی نوع انسان نے آبی ماحول سے ارتقاء کیا۔ انسانی جنین اپنی ابتدائی نشوونما کے دوران مچھلی کی طرح نظر آتا ہے۔ شیر خوار بچے کی پہلی رینگنے والی حرکت انڈولیشن ہوتی ہے، جیسے کہ ٹیڈپول تیرنا سیکھتا ہے۔ زیادہ تر مذہبی روایات کے مطابق، پانی پہلا عنصر ہے (تخلیق کی اہمیت اور ترتیب دونوں میں)۔ "خدا نے پانی کے چہرے پر پھونک ماری۔" برہما، دنیا کا خالق، وشنو کے پیٹ میں ایک کمل پر تیرتا ہے۔ بدھ مت کے لنکاوتار سترا میں، "عالمگیر ذہن" (الایا وجنا) کا موازنہ ایک عظیم سمندر سے کیا گیا ہے۔

شاید پانی کا سب سے اہم پیغام خود کو بدلنا ہے۔ "ہر چیز بہتی ہے،" ہیراکلائٹس نے کہا، "آپ ایک ہی دریا میں دو بار قدم نہیں رکھ سکتے۔" انسانی جسم، زمین کے جسم کی طرح، زیادہ تر پانی پر مشتمل ہے اور اس وجہ سے مسلسل بہاؤ کی حالت میں ہے. عقل مستقل کا وہم پیدا کرتی ہے۔ ہم زندگی کے بدلتے ہوئے عمل کو تصورات میں منجمد کر دیتے ہیں۔ لیکن جسم اور دماغ کی صحت کے لیے ہمیں زندگی کے ساتھ بہنا، دھاروں پر سوار ہونا سیکھنا چاہیے۔ ہم نے دریافت کیا ہے کہ بدھ مت کا "غیر مستقل مزاجی" کا اصول مایوسی کی وجہ نہیں بلکہ زیادہ حساس اور ذہین زندگی گزارنے کا موقع فراہم کرتا ہے۔ Taiji Quan ہماری مدد کر سکتا ہے، ڈائمنڈ سترا کے الفاظ میں، "ذہن کو کہیں بھی ٹھیک کیے بغیر بیدار کریں۔" Taiji Quan مشق کے ذریعے ہم نے دریافت کیا کہ "بہاؤ کے ساتھ جاؤ" ایک استعارہ سے زیادہ ہے۔ یہ ایک روحانی مشق اور زندگی کا ایک طریقہ ہے۔