Taiji Quan: Mudrost Vode

Ranija verzija ovog eseja objavljena je u T'ai Chi: Međunarodni časopis za T'ai Chi Ch'uan, rujan 1997.

Sve prirodne stvari kovrčaju se, kovitlaju, uvijaju i teku u uzorcima poput vode koja teče. Tako osjećamo nešto slično u oblacima, dimu, potocima, vjetrom nošenim valovima pijeska na plaži, uzorku grana naspram neba, obliku ljetne trave, oznakama na stijenama, kretanju životinja. Čak i čvrste kosti imaju linije toka izvana i spužvaste unutrašnjosti. Pauci grade svoje mreže, gusjenice svoje čahure u spiralama poput vode. Prstenovi u izloženom balvanu izgledaju poput vrtloga. I gledajući u noćno nebo možemo vidjeti rijeku zvijezda. Alan Watts jednom mi je primijetio: "U prirodi, najkraća udaljenost između dviju točaka nikada nije ravna linija, već migoljica." Treba samo slijediti jelena kroz šumu da se to uvjeri; životinjske staze vijugaju poput osušenih korita potoka.

Kinezi taj uzorak nalik vodi koji je svugdje drugačiji, ali posvuda isti nazivaju li. Li je izvorno značio prirodne oznake na žadu. Prošireno, kinesko pismo počelo je označavati asimetrični uzorak i poredak prirode, poredak koji raste iznutra prema van, kao što drvo raste iz sjemena. Umjetničke kreacije također mogu izražavati li – na primjer, skulptura koja uključuje prirodni oblik i teksturu kamena ili ručno oblikovana lončarska zdjela na koju je glazura kapnula u prekrasne nasumične uzorke. Suprotno od li je zi, kruti poredak logike ili stvari koje su očito rezultat ljudske manipulacije, kao što je automobil. Savršeno okrugla zdjela sa simetričnim dizajnom po obodu pokazuje zi i ubrzo dosadi oku.​

Naučio sam razliku između li i zi kada sam prvi put pokušao nacrtati bambus kineskim kistom. Moj učitelj je gledao u moj rad i namrštio se: "Ovo nije bambus, već rasvjetni stup! Jeste li ikada vidjeli bambus ravno gore-dolje ili s točno istim brojem listova sa svake strane?" Učiteljica je uzela moj kist i umočila ga u tintarnicu. Zatim je podigao kist i odmah ga pritisnuo na rižin papir. Pitao se: "Što je? Ah, mislim da je vrabac." Dodavanjem nekoliko poteza kistom "mrlja" se pretvorila u čudesnog vrapca, spremnog da odleti s papira! Moj učitelj je primijetio: "Um mora biti prirodan!"

Ljudska bića su dio prirode i stoga su sposobna manifestirati prirodnu ljepotu li. Filozof Lao Zi (četvrto stoljeće prije Krista) kaže: "Ljudi slijede zemlju; zemlja slijedi nebo, nebo slijedi Tao, Tao slijedi svoju vlastitu prirodu." Li je urođen; zi se stječe — nažalost, prelako se stječe u društvu koje nas potiče da slijedimo satove, a ne cikluse prirode. Žureći s jednog mjesta na drugo, provodeći više vremena čitajući ili razmišljajući o životu nego što ga živimo, gubimo milost naše životinjske prirode. “Sporost je ljepota”, izjavio je umjetnik Rodin.

Tekuće, graciozne vježbe Taiji Quana pomažu nam da usporimo i obratimo pažnju, da ponovno uhvatimo i izrazimo onaj dio sebe koji dijelimo sa životinjama i ostatkom prirode. Čak i um postaje gipkiji i življi. Protočna unutarnja energija stvara protočnu svijest, um oslobođen kolotečine.

Tok rijeke

Taiji Quan se uspoređuje s velikom rijekom jer svaki položaj glatko teče u sljedeći bez prekida. Preciznije, Taiji Quan u Yang i Wu stilu su poput rijeke ili potoka, ali drevni Chen stil je poput oceana, s promjenjivim ritmom i snagom, poput udara valova i sporih plima koje se povlače. Konfucije je rekao: "Može li se tako nastaviti i nastaviti, ne zaustavljajući se ni danju ni noću!" Rijeke su vene zemlje, prenose hranjive tvari s jednog mjesta na drugo, otapaju i obnavljaju elemente prirode. Slično tome, sve dok su naši unutarnji tokovi - vene koje nose krv, meridijani koji nose qi - otvoreni i tekući, uživamo u blistavom zdravlju.

Majstor Taiji Quana možda nema velike mišiće. Njegova ili njezina snaga je skrivena unutra, poput čelične šipke umotane u pamuk. Gipkost je neophodna za razvoj snage. Što ste opušteniji, to jači možete postati. Napetost sužava krvne žile i qi meridijane, što rezultira otežanom cirkulacijom, pothranjenim tkivima i slabošću. Lao Zi kaže: "Ljudi su gipki i mekani dok su živi, ​​ali tvrdi i kruti kad su mrtvi. Trava i drveće su gipki i savitljivi dok su živi, ​​ali su osušeni i uvenuli kad su mrtvi." Kroz živo drvo teče sok i voda. Slično, živa osoba ima krv i vitalni dah (qi) koji teče kroz tijelo.

Taiji Quan njeguje "unutarnju snagu" (nei jing), gipku snagu vode koja teče. Kada je napadnut, borilački se vještina pomiče s puta, "neutralizirajući" protivnika, poput vode koja teče oko stijene. Napadač je frustriran jer otkriva da je objekt njegovog napada nestao. Njegov udarac pada na prazan prostor. Ali kada se Taiji Quan borac suprotstavi, njegova moć se gomila poput plimnog vala. Cijelo njegovo tijelo udara kao jedna cjelina, njegova šaka udara poput vrha ovna. Ako je njegov udarac blokiran, on klizi oko bloka, opet poput vode koja teče, i ponovno udara.

Voda nema svoj fiksni oblik, već poprima oblik terena preko kojeg teče ili spremnika koji je drži. Prilagođava se godišnjem dobu i mjestu: zimi se smrzava, ljeti otapa, postaje magla i rosa na nebu, izvori i jezera na zemlji. Slično tome, učenik Taiji Quana je fleksibilan i prilagodljiv. Njezin je um prazan od predrasuda i sposoban je razumjeti bez filtera sustava vjerovanja. Pozdravlja život bez probe ili fiksne strategije.

Dok vježbate Taiji Quan u Yang stilu, tijelo se kreće u ravnini, s malim pokretima gore ili dolje. Bokovi, ramena i oči su u ravnini, kao da je zdjelica bazen vode ispunjen do vrha - svako naginjanje ili pomicanje gore-dolje prolilo bi vodu. Kretanje razine umiruje valove uma. Um postaje poput tihog jezera, površina odražava stvari onakve kakve jesu, bez predrasuda ili pristranosti.

Voda je također simbol poniznosti. Traži najniži teren, slijedeći put najmanjeg otpora. Postoji jedna kineska izreka: "Ići s gravitacijom je mudrost." Stoga, dok vježbate Taiji Quan, svaki dio tijela treba se opustiti (song) i potonuti (chen), tražeći svoju najnižu razinu, poput vode koja teče niz brdo. Međutim, važno je napomenuti da potonuće ne znači srušiti se ili pognuti. Umjesto toga, tijelo bi se trebalo osjećati kao visoko, graciozno drvo s dubokim korijenjem. Ramena su spuštena, prsa opuštena s rebrima koja jednostavno vise; donji dio trbuha može prirodno stršati; koljena su savijena tako da se težina tijela može osjetiti kako pada niz noge; stopala prianjaju uz tlo. Čak se i dah čini kao da "sjedi" u donjem dijelu trbuha. Dok udišete, donji dio trbuha i leđa lagano se šire; dok izdišete, prirodno se skupljaju. Ovakav način disanja masira unutarnje organe i omogućuje učinkovitiju izmjenu plinova. Brzina disanja se usporava, a otkucaji srca postaju pravilniji.

Kvaliteta, ne kvantiteta

Taiji Quan naglašava kvalitetu, a ne kvantitetu. Kako se možete kretati inteligentnije, uz manje uzaludnog truda? Gdje možeš pustiti? Kako se osjećate? Umjesto: koliko se možete istegnuti, koliko ponavljanja možete izvesti, koliko se brzo možete kretati? Nije da su brzina, fleksibilnost i snaga nevažni za borilačkog umjetnika! Boksač koji može zadati dva udarca u sekundi bolji je od onoga koji je samo na pola puta do mete u istom vremenskom razdoblju. Međutim, primarni način postizanja kvantitativnog poboljšanja je obraćanje pozornosti na male kvalitativne čimbenike. Pravilo u Taiji Quanu je wu wei, "bez nastojanja, bez nepotrebne sile". Vježbanje Taiji Quana uči vas da naprežete samo one mišiće koji su potrebni za bilo koji zadatak, i to s točno potrebnom količinom napetosti. Ako su potrebne četiri unce sile, nemojte koristiti pet! Taj jedan višak je stres, što rezultira gubitkom fluidnosti, slabljenjem koordinacije i vremena reakcije, te prekidom obrane koji može iskoristiti sparing partner.

Snaga kruga

Taiji Quan pokreti oponašaju kružne i zavojite oblike koji se nalaze u jezercima, oblacima, kapljicama rose i vijugavim potocima. Krug čuva i cirkulira energiju unutar tijela. Zbog kružnog kretanja, učenik Taiji Quana nakon vježbanja osjeća više energije nego prije.

Krug je ujedno i najjači oblik, najotporniji na vanjsku silu. Držite ruku ispred prsa, s laktom savijenim pod kutom od 90 stupnjeva. Ako vam netko gurne savijenu ruku, lako vas može srušiti. Ali ako vam se ruka drži u krugu ispred tijela - kao da grlite kuglu - teško je gurati se. To se zove peng jing, otporna ili uzgonska sila. Qi ispunjava zaobljeni oblik i stvara peng jing, poput vode koja teče kroz zaobljeno crijevo. Ako je crijevo oštro savijeno, "energija" se blokira.

Ako se gurnete protiv nekoga tko je savladao peng jing, odskočite s udvostručenom snagom, kao da udarate čvrsto napuhanu košarkašku loptu ili kao da ste podstaknuti dubokim izvorom Qija. Što je punija opskrba tijela qijem, to veću težinu može plutati, to jest, moćniju nadolazeću silu može odbiti. Peng jing je jedna od tajni iza sposobnosti majstora Taiji Quana da izdrže ozljede od padova, letećih objekata ili šaka! Peng jing sprječava ili smanjuje vjerojatnost ozljeda tijekom bavljenja bilo kojim sportom.

Kultiviranje Duha

Voda je najupečatljiviji prirodni element. Bacite kamenčić u jezero i promatrajte valove. Lagani povjetarac će poslati val vibracija čak i kroz lokvu. Voda je osjetljiva i na nebesku energiju. Toplina i svjetlost sunca uzrokuju podizanje i spuštanje tekućina u drveću, stvarajući sezonske promjene. Svi znamo da Mjesec određuje plimu i oseku oceana. Drvosječama je teško kontrolirati trupce na rijeci za vrijeme punog mjeseca, jer trupce ima tendenciju izbaciti na obalu. Međutim, za vrijeme mladog mjeseca balvani teku prema sredini rijeke. Slično tome, Mjesec kontrolira plimu i oseku krvi u ljudskom tijelu, uzrokujući sinkronizaciju menstruacije s određenom fazom Mjeseca i utječući na razmišljanje i sanjanje muškaraca i žena.

Ova dojmljiva kvaliteta vode omogućuje nam da vidimo i upoznamo svijet. Voda stvara prozirni film kroz koji svjetlost ulazi u oči. Prenosi zvukove kroz unutarnje uho. Kao sluz i slina, omogućuje miris i okus. Bez vode koja pomaže u prijenosu poruka kroz sinapse, ne bi bilo osjeta dodira. Kada se cijelo tijelo kreće poput vode, kao u praksi Taiji Quana, kultiviramo osjetljivost i propusnost za qi neba i zemlje. Postajemo svjesni onoga što Lakota Indijanci nazivaju wochangi, "duhovni utjecaji prirode".

Kretati se poput vode znači vratiti se izvoru postojanja. Čovječanstvo je evoluiralo iz vodenog okoliša. Ljudski embrij izgleda kao riba tijekom svog ranog razvoja. Prvo puzanje dojenčeta je valovitost, poput punoglavca koji uči plivati. Prema većini vjerskih tradicija, voda je prvi element (i po važnosti i po redu stvaranja). "Bog je dahnuo nad lice vode." Brahma, stvoritelj svijeta, lebdi na lotosu u Vishnuovom trbuhu. U budističkoj Lankavatara Sutri, "univerzalni um" (alaya-vijnana) uspoređuje se s velikim oceanom.

Možda je najvažnija poruka vode sama promjena. “Sve teče,” rekao je Heraklit, “Ne možete dva puta ući u istu rijeku.” Ljudsko tijelo, kao i tijelo zemlje, sastoji se većinom od vode i stoga je u stanju stalnog fluktuiranja. Intelekt stvara iluziju postojanosti; zamrzavamo promjenjive procese života u koncepte. Ali za zdravlje tijela i uma, moramo naučiti teći sa životom, voziti se na strujama. Otkrivamo da budistički princip "nestalnosti" nije razlog za očaj, već prilika za osjetljiviji i inteligentniji život. Taiji Quan nam može pomoći da, prema riječima Dijamantne sutre, "probudimo um bez da ga bilo gdje popravimo." Kroz Taiji Quan praksu otkrivamo da je "Pusti se" više od metafore. To je duhovna praksa i način života.